இரண்டு கதைகள்! பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும்! (Post No.4891)

இரண்டு கதைகள்! பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும்! (Post No.4891)

 


Written by London Swaminathan 

 

Date: 7 April 2018

 

Time uploaded in London –  9-42 am (British Summer Time)

 

Post No. 4891

 

Pictures shown here are taken from various sources such as Facebook friends, Books, Google and newspapers; thanks. Pictures may be subject to copyright laws.

 

 

 

WARNING: PLEASE SHARE MY ARTICLES; BUT DON’T SHARE IT WITHOUT AUTHOR’S NAME AND THE BLOG NAME. BE HONEST; OTHERS WILL BE HONEST WITH YOU

 

 

உயிர்கள் அனைத்தும் ஒன்றே; அவைகளில் வேற்றுமை இல்லை; அவரவர் செய்யக்கூடிய கர்ம வினைகளால் அவவர் நிலை மேம்படுகிறது அல்லது தாழ்வுறுகிறது என்று பகவத் கீதையிலும் புற நானூற்றிலும் (யாதும் ஊரே யாவரும் கேளிர்- புறம் 192). ஹிதோபதேசத்திலும் தமிழ் வேதமாகிய திருக்குறளிலும் கண்டோம். இதை விளக்க இரண்டு கதைகள் — உண்மைச் சம்பவங்கள் ஸம்ஸ்க்ருதத்திலும் தமிழிலும் உள்ளன.

1.ஆதி சங்கரர் மனீஷா பஞ்சகம் இயற்றிய கதை

2.சோமாசி நாயனார் கதை

 

அயம் நிஜ: பரோ வேதி கணனா லகுசேதஸாம்

உதராசரிதானாம் து வசுதைவ குடும்பகம் –

—ஹிதோபதேசம், பஞ்ச தந்திரம்

பொருள்:- இது தன்னுடையது, அது பிறருடையது என்பது சின்ன புத்தியுடையோரின் செய்கையாகும்; நற்குணம் பொருந்தியோருக்கோவெனில் இந்த உலகமே ஒரு குடும்பம்.

 

 

பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும் சிறப்பொவ்வா

செய்தொழில் வேற்றுமையான் – (திருக்குறள் –972)

 

என்று வள்ளுவன் இதை இன்னும் அழகாகச் சொல்லுவான்.

பொருள்:– எல்லா உயிர்க்கும் பிறப்பு என்பது ஒரே தன்மையுடையது; அங்கே வேறுபாடில்லை. செய்யும் தொழில்களால் – செயல்களினால் தான் வேறுபாடுகள்.

 

 

ஜாதிகள் இல்லையடி பாப்பா- குலத் தாழ்ச்சி உயர்ச்சி சொல்லல் பாவம் என்பதை விளக்கும் கதைகள் இவை. ஆன்மா என்பது எல்லா உயிர்களிடத்திலும் வேற்றுமை இன்றி ஒளிர்கிறது; வெளி வேஷத்தினால் அதன் ஒளி மங்காது; அதன் மேல் உள்ள சாம்பலை, புகை மூட்டத்தை அகற்றினால் போதும் என்பதை விளக்க இரண்டு உண்மைச் சம்பவங்கள்:

 

சிவ பெருமான் எந்த வேடத்திலும் வருவார்!

இந்துக்களின் புனித க்ஷேத்ரமான காசியில் கங்கை நதியில் குளித்து விட்டு, உலக மஹா தத்துவ ஞானி ஆதி சங்கரர் திரும்பி வந்து கொண்டு இருந்தார். ஒரு சண்டாளன், நான்கு நாய்களுடன் எதிர்த் திசையில் வந்தான். அவன் வருவதைக் கண்டவுடன் எல்லோரும் விலகிப் போ என்றனர். பொதுவாக புனிதர்கள் வரும்பாதையில் அவர்கள் குறுக்கிடவும் மாட்டார்கள்; அப்படியே வந்து விட்டாலும் விலகி வழி விடுவார்கள். இந்த சண்டாளனோ என்னை விலகச் சொல்கிறீர்களா? அல்லது என்னுள்ளே உறையும் ஆன்மாவை விலகச் சொல்கிறீர்களா? சூரிய ஒளி எந்த ஜலத்தில் பிரதிபலித்தாலும் ஒன்றுதானே? வெற்றிடம் என்பது எந்தக் குடத்தில் இருந்தாலும் வெற்றிடமே; அது இருக்கும் இடத்தினால் அது அசுத்தம் அடையாதே என்று தத்துவக் கருத்துகளை உதிர்த்தான். உடனே ஆதி சங்கரருக்கு அந்த சண்டாளன் சாதாரண ஆள் இல்லை. இறைவனின் வடிவமே- சிவ பெருமானே நான்கு வேதங்களை நான்கு நாய்கள் உருவத்தில் கொண்டு வந்துள்ளார் என்பதை அறிந்து மனிஷா பஞ்சகம் என்ற துதியைப்  பாடினார்.

 

பண்டிதாஹா சமதர்ஸினஹ– என்ற பகவத் கீதை    வாக்கியத்துக்கு இலக்கணமாக அமைந்தது இது. பிறக்கும் எல்லா உயிர்களும் சமமே என்ற வள்ளுவத்தை விளக்கும் சம்பவம் இது. இதில் எதிரே வந்த ஆள்,  ஜாதிகளுக்கு எல்லாம் புறம்பாக வைக்கப்படும் சண்டாளனாக வந்தது இந்து மதத்தில் ஆன்மீக முன்னேற்றத்துக்கு ஜாதி ஒரு தடையில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.

 

புலையனாக வந்த சிவன்

மாடு தின்னும் புலையா! உனக்கு மார்கழித் திருநாளோ?’– என்ற நந்தனார் நாடக பாடல் எல்லோரும் அறிந்ததே. அங்கு புலையனாக வந்த நந்தனுக்கு சிவன் காட்சி தந்தார். சிவ பெருமானே புலையனாக வந்து காட்சி தந்தார் சோமாசி நாயனாருக்கு!

 

 ஸோம யாகம் செய்தவரை ஸோமயாஜி என்பர். இது பேச்சுத் தமிழில் ஸோமாசி என்று மருவும். அப்படிப்பட்ட ஸோமயாகம் செய்த ஒருவர் அம்பல் என்னும் ஊரில் பிறந்தார். இது திருவாரூர் அருகில் இருக்கிறது. அவர் ஒரு யாகம் செய்யத் திட்டம் இட்டார். சிவ பெருமானை நேரில் அதற்கு வரவழைக்க வேண்டும் என்று ஆசை கொண்டார். இது அவ்வளவு எளிதான காரியம் இல்லை; சரியான சிபாரிசு இல்லாவிடில் அவரைப் பிடிப்பது கடினமே என்பதை உணர்ந்தார். எப்போதும் சிபாரிசுக் கடிதம் வேண்டும் என்றால் நேரடியாக அணுகாமல் நண்பருக்கு நண்பர் என்ற வழியில் செல்ல வேண்டும் என்பதை அவர் சுமார் 1300 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே பின்பற்றினார். அவர் பெயர் சோமாசி நாயனார்; 63 நாயன்மார்களில் ஒருவர்.

 

சிவ பெருமானின் நெருங்கிய நண்பர் சுந்தர மூர்த்தி சுவாமிகள்; அவரைப் பிடித்து சிவனையும் பிடிப்போம் என்று ஒரு வழி கண்டு பிடித்தார். சுந்தரருக்கு மிகவும் பிடித்த தூதுவளைக் கீரையை அவர் வீட்டுக்கு தினமும் அனுப்பினார். திடீரென்று சப்ளையை நிறுத்தினார். விசாரணை துவங்கியது; இது வரை யார் கொடுத்தார்? அது ஏன் திடீரென்று நிறுத்தப்பட்டது? இடைத்தரகர் வியாபாரிகள் புகுந்து பதுக்கல் செய்து விலையை உயர்த்தப் பார்க்கிறார்களா? என்றெல்லாம் எண்ணி சுந்தரரின் மனைவி பரவை , ஒரு விசாரணைக் கமிஷனை நியமித்தார். அதன் காரணமாக சோமாசி நாயனாரும் விசாரணைக்குப் பிரசன்னம் ஆயினார்.

 

 

இந்த அரிய சந்திப்பை சோமாசி நாயனார் பயன்படுத்தி யாகத் திட்டத்தையும் சிவன் வரவேண்டியதையும் வலியுறுத்தினார். சுந்தரரும் மசிந்தார்; இசைந்தார்; ஆனால் சிவனோ அப்படி எளிதாகப் பிடி கொடுக்காமல் தாமரை இலைத் தண்ணீர் போல பதில் அனுப்பினார்.

 

யாம் வருவோம்; ஆயினும் பக்தர்கள் கண்களில் மட்டுமே பளிச்சிடுவோம்- என்றார் சிவன்.

 

சுந்தரருக்கும் மகிழ்ச்சி; ஸோமாசிக்கும் சந்தோஷம்; செய்தி காட்டுத் தீ போலப் பரவியது. யாகத்தில் பெரும் கூட்டம்; கூட்டத்துக்கோ தலைவர் (சிவ பெருமான்) வந்த பாடில்லை; தலைவர் வந்து கொண்டு இருக்கிறார், வருகிறார், வருகிறார் என்ற அறிவிப்பும் மைக்கில் ஒலிக்கவில்லை. பலருக்கும் ஸோமாஸி நாயனார் கப் ஸா விட்டாரோ என்ற ஐயம் பிறந்தது; சந்தேகம் மலர்ந்தது. பொறுமையின்மை வளர்ந்தது.

 

பூர்ண ஆஹுதி நேரம் நெருங்கியது.

 

அந்த நேரத்தில் ஒரு புலையன் மனைவி மக்களுடன் வந்தான். இடுப்பில் கள் நிறைந்த குப்பி தொங்கிக் கொண்டு இருந்தது.

 

யாகம் செய்வோர் அனைவரும், ‘அபசாரம், அபசாரம் இந்தப் பக்கம் வந்துவிடாதே என்று அலறினர். அவனோ கேட்ட பாடில்லை; ‘ரோடு ரோலர் போல உருண்டு வந்தான். தக்க யாகத்தில் புல்டோஸர் வந்த கதை ஆகிவிடுமோ என்று பதறிய ஐயர்கள் சிதறினர். அன்பெனும் வலையில் அகப்படும் மலையான சிவ பெருமான் ஸோமாஸி கண்களுக்குத் தெரிந்தார். நான்கு நாய்களும் நான்கு வேதமென அறிந்தார். துதி பாடினார்- ஆடினார்- கொண்டாடினார்-

 

 

பூர்ண ஆகுதிப் பொருள்களைப் புலையனுக்கு — புலையனாக வந்த சிவனுக்கு- வழங்கினார். சுந்தரருக்கும் சோமாஸிக்கும் சிவனாகக் காட்சி தந்தார். இப்போதும் ஆண்டுதோறும் இந்நிகழ்ச்சி அம்பலில் விழாவாகக் கொண்டாடப் படுகிறது.

 

புலையனும் சிவனே! சண்டாளனும் சிவனே; இறைவனுக்கு வடிவமோ ஜாதியோ இல்லை. எல்லோருமோர் குலம்; எல்லோருமோர் இனம் என்ற பாரதியின் வாக்கு எங்கும் ஒலித்தது.

 

சுபம்—

 

My Old articles:–

“வசுதைவ குடும்பகம்”- Vasudhaiva … – Parivazhagan…

parivazhagan.blogspot.com/2015/…/2-vasudhaiva-kutumbakam.ht…

14 Jul 2015 – இதைச் செய் ; இதுதான் சரி ; இது மட்டுமே உண்மை; இவரே கடவுள் ; இது ஒன்றே வழி; என்று யாரையும் வற்புறுத்தியது இல்லை நம் சனாதன தர்மம். உன்னுடைய விருப்பத்திற்கே அனைத்தையும் விட்டு விடுகிறது. நீயே உன் இஷ்ட தெய்வத்தை ; நீயே உன் விருப்பமான …

பிறப்பொக்கும் எல்லா … – Tamil and Vedas

https://tamilandvedas.com/…/பிறப்பொக்கும்-எல்…

பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும்! வசுதைவ குடும்பகம்!! (Post No. 2458). best bharat mata. Written by London swaminathan. Date: 4 January 2016. Post No. 2456. Time uploaded in London :– 8-30 AM. ( Thanks for the Pictures ). DON’T REBLOG IT AT LEAST FOR A WEEK! DON’T USE THE PICTURES; THEY ARE COPYRIGHTED BY SOMEONE. “எல்லாரும் ஓர் குலம் எல்லாரும் ஓரினம். எல்லாரும் …

 

 

பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிரும்- வள்ளுவனும் வால்டேரும் (Post No.4620)

தமிழ் திருடர்களின் குலம் வேருடன் அழியாமல் இருக்க அன்பான வேண்டுகோள்!! உங்கள் குலம் வாழ வேண்டுமானால், தமிழ் வாழ வேண்டுமானால், இந்து மதம் வாழ வேண்டுமானால், எனது பிளாக் (blog)கில் உள்ள கட்டுரைகளப் பகிர்வோர்ப் எழுதியவர் பெயரையும் பிளாக்கின் பெயரையும் நீக்காமல் வெளியிடுக.))

 

Research Article Written by London Swaminathan 

 

Date: 15 JANUARY 2018

 

Time uploaded in London  11-09 am

 

 

 

Post No. 4620

Pictures shown here are taken from various sources such as Facebook friends, Books, Google and newspapers; thanks.

 

 

 

WARNING: PLEASE SHARE MY ARTICLES; BUT DON’T SHARE IT WITHOUT AUTHOR’S NAME AND THE BLOG NAME. BE HONEST; OTHERS WILL BE HONEST WITH YOU.

 

 

எல்லா உயிர்களும் பிறவியில் சமமாகவே இருக்கின்றன; வேற்றுமை என்பதே இல்லை; குழந்தையும் தெய்வமும் ஒன்று. பின்னர் எப்படி ஒருவரை நல்லவர் அல்லது கெட்டவர் என்று சொல்லுகிறோம்? அவரவர் செய்கையினால் இந்த வேறுபாடு தோன்றுகிறது. இதை வான் புகழ் வள்ளுவனும், பிரெஞ்சு தத்துவ அறிஞர் வால்டேரும், பகவத் கீதையின் கண்ண பிரானும், கம்பனும் அமெரிக்க  அரசியல் சாசனத்தில் ஜெப்பெர்சனும் சொல்லுகின்றனர். பிற்காலத்தில் அரசியல்வாதிகள் அனைவரும் மேடைப் பேச்சு வசன ங்களில் இதையும் சேர்த்துக் கொண்டனர்.

 

பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும் சிறப்பொவ்வா

செய்தொழில் வேற்றுமை யான் குறள் 972

 

பொருள்

எல்லா உயிர்க்கும் பிறப்பு என்பது ஒரே தன்மையதே; அங்கே வேறுபாடில்லை; செய்யும் தொழிலில் காணப்படும் உயர்வு தாழ்வு வேறுபாடுகளால், அவர்கள் ஒரே மாதிரி இருப்பதில்லை.

 

கி.வா. ஜகந்நாதன் எழுதிய திருக்குறள் ஆராய்ச்சிப்பதிப்பில் கம்பனும் இதையே சொல்லுவதை எடுத்துக் காட்டுகிறார்:

 

இனையதாதலின் எக்குலத்து யாவர்க்கும்

வினையினால் வரும் மேன்மையும் கீழ்மையும்

–வாலி வதைப் படலம் 115)

 

பகவத் கீதையில் கண்ணபிரானும் (4-13) சொல்கிறார்,

சாதுர்வர்ண்யம் மயா ஸ்ருஷ்டம் குணகர்மவிபாகசஹ

தஸ்ய கர்தாரமபி மாம் வித்த்யகர்தாரமவ்யயம் –4-13

பொருள்

 

என்னால் குணங்களுக்குத் தக்கபடி கருமங்களை வகுத்து நான்கு வர்ண முறை உண்டாக்கப்பட்டது; அதை நான் உருவாக்கினாலும், என்னை மாறுபாடில்லாதவன் என்பதை அறிந்துகொள்.

 

இதற்கு இந்தியாவின் முன்னாள் ஜனாதிபதியும் பெரிய தத்துவ அறிஞருமான டாக்டர் ராதாகிருஷ்ணன் எழுதிய உரையிலும் இது ஜாதி அடிப்படையிலான பிரிவினை அல்ல, குணங்களின் மற்றும் செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்ததே என்று காட்டியுள்ளார்.

 

 

சுவாமி சித்பவானந்தர்

சுவாமி சித்பவானந்தர் எழுதிய பகவத் கீதைப் பேருரையில் இதை இன்னும் நன்கு விளக்குகிறார்:–

 

“குண பேதத்தால் சிருஷ்டி ஏற்படுகிறது. சத்வ குணம் நிறைந்திருக்கும் ஜீவன் பிராம்மணன்; சத்வ குணமும் சிறிது ரஜோ குணமும் கூடியிருப்பவன் க்ஷத்திரியன். ரஜோ குணம் பெரும்பகுதியும் சிறிது சத்துவம், தமசு ஆகியவை கூடியிருப்பவன் வைஸ்யன். தமோ குணம் பெரிதும், சிறிது ரஜோ குணமும் சேர்ந்திருப்பவன் சூத்திரன்.

 

சத்வத்தின் வர்ணம் வெண்மை. ரஜோ குணம் சிவப்பானது. தமோ குணம் கறுப்பு. பிராம்மணனுடைய நிறம் வெண்மை; க்ஷத்திரியன் செந்தாமரை போன்றவன். வைசியனுக்கு நிறம் மஞ்சள். சூத்திரன் கறுத்து இருக்கிறான். இந்நிறங்கள் ஸ்தூல சரீரத்தில் தென்படுபவைகள் அல்ல. ஸ்தூல உடலில் ஐரோப்பியர் வெள்ளையர்; ஆனால் அவர்கள் எல்லோரும் பிராம்மண இயல்புடையவர் அல்ல. அமெரிக்க இந்தியர் சிவப்பு நிறம்; ஆனால் அவர்கள் எல்லார்க்கும் க்ஷத்ரியர் இயல்பு இல்லை. மங்கோலியர் மஞ்சள் நிறம். இராமன், கிருஷ்ணர் போன்ற இந்தியர் கறுப்பு நிறம். ஆக, ஸ்தூல சரீரத்தின் நிறம் மனிதனது இயல்பை விளக்காது”.

அருமையான விளக்கம்!

xxxx

பிரான்ஸ் நாட்டின் அறிஞர் வால்டேர், “மனிதர்கள் அனைவரும் சமம் ஆனவர்களே; குணங்களினால்தான் வேறுபடுகிறார்கள்” – என்றார்.

 

‘Men are equal; it is not the birth but virtues that make the difference’.

 

xxx

 

அமெரிக்க அரசியல் சட்டத்தில் தாமஸ் ஜெஃபர்ஸன் எழுதிய வாசகங்களில் எல்லோரும் படைப்பில் சமமாகவே படைக்கப்பட்டுள்ளனர் – என்று எழுதினார். பிரெஞ்சு தத்துவ அறிஞர் ரூஸோவும் இதை மொழிந்தார். இவர்களுடைய கருத்துக்கள் பிற்காலத்தில் பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்கு வித்திட்டன. சுதந்திரம்- சமத்துவம் – சஹோதரத்துவம் – என்ற கோஷம்/ கொள்கை விண்ணைப் பிளந்தது.

 

“All men are created equal”

 

 

xxx

 

முகமே மனத்தின் கண்ணாடி! வள்ளுவனும் சிஸரோவும்

 

ஒருவனுடைய முக பாவங்களை வைத்து அவன் மனக் கருத்தை அறிய முடியும். இதை வள்ளுவன் சொற்களில் வடித்தான். பரதமுனி என்ற முனிவர் நாட்டியக் கலையில் இதைப் புகுத்தி முக பாவங்களிலேயே நவரஸங்களையும் காட்டும் அரிய பரத நாட்டியக் கலையை உலகிற்கு அளித்தார்; வள்ளுவன் சொன்ன கருத்துக்களை ஷேக்ஸ்பியர், ரோமானிய அறிஞரான சிஸரோ போன்ற பலரிடத்தில் காண்கையில் பெரியோர்களின் சிந்தனைப் போக்கு ஒரே மாதிரிதான் என்ற கருத்து உறுதிப் படுகிறது.

 

வள்ளுவன் சொன்னான்

அடுத்தது காட்டும் பளிங்குபோல் நெஞ்சம்

கடுத்தது காட்டும் முகம் – 706

 

பொருள்

ஒருவனுடை உருவம் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல உள்ளக் கருத்துக்களை முகமானது பிரதிபலிக்கும்.

இந்த உரை பெரும்பாலான நூல்களில் காணப்படும்; அது சரியன்று.

 

பளிங்கு என்பது ஸ்படிகம்; ஆங்கிலத்தில் கிறிஸ்டல் CRYSTAL   என்று சொல்லுவர். அதன் தன்மை என்னவென்றால் பக்கத்திலுள்ள பொருட்களின் நிறத்தை அப்படியே அது எடுத்துக் கொள்ளும்– சிவப்பு நிற பொருளின் அருகே வைத்தால் அதுவும் அப்படியே சிவப்பாகிவிடும். இப்படி ஒருவன் உள்ளத்தில் எழும் உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப முகத்தின் பாவமோ நிறமோ மாறும். இதுவே சரியான உரை.

 

கி. வா ஜகந்நாதன் எழுதிய ஆராய்ச்சிப் பதிப்பில் இந்தக் கருத்தை எடுத்து காட்டி அதற்குச் சமமான பாடல்களையும் பிற பாடல்களையும் காட்டி இருக்கிறார். அது பளிங்கு என்பது CRYSTAL ஸ்படிகம் என்பதை உறுதிப் படுத்தும்

 

ஈர்ந்த நுண்பளிங்கெனத் தெளிந்த வீர்ம்புனல்

பேர்ந்தொளிர் நவமணி படர்ந்த பித்திகை

சேர்ந்துழிச் சேர்ந்துழி நிறத்தைச் சேர்தலான்

ஓர்ந்துணர் வில்லவர் உள்ளம் ஒப்பது

 

பம்பைப் படலம், கம்ப ராமாயணம்

 

முகம் காட்டும் உணர்வு பற்றி அகம், புறத்தில் உள்ளது.

முன்னம் காட்டி முகத்தின் உரையா- அகம்; 5-19

 

முன்னம் முகத்தின் உணர்ந்தவர் —  புறம் 3; 250

 

இது தவிர நான்மணிக்கடிகை, பழமொழி, பெருங்கதை ஆகிய நூல்களில் வரும் மேற்கோள்களையும் கி. வா.ஜ. வின் ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு காட்டும்.

 

ஷேக்ஸ்பியரும் இக்கருத்தை ஹாம்லெட் நாடகத்தில் சொல்லுவார்.

“there is a kind of confession in your looks which your modesties have not craft enough to colour” – Hamlet , Act 2, Scene 2

xxx

 

 

ஆத்மாவின் சித்திரமே முகத்தின் தோற்றம் – என்று ரோமானிய அறிஞர் சிஸரோ, 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் சொன்னார்.

 

மனத்தின் கண்ணாடி முகம்; கண்கள் குறிப்பை உணர்த்தும் அவயம்  என்றும் சிஸரோ சொன்னார்.

 

 

“The countenance is the portrait of the soul”- Cicero

 

“All action is of the mind and the mirror of the mind is face, its index the eyes”- Cicero

 

 

‘அகத்தின் அழகு முகத்தில் தெரியும்’ என்ற தமிழ்ப் பழமொழியும் பல மொழிகளில் உள்ளது.

 

‘Face is the index of the Mind’-  English proverb

 

 

 

 

ஒன்றே போல் சிந்திப்பர் சான்றோர் (Great Men Think Alike)- என்பது உலக வழக்கு!!

 

TAGS: — சிஸரோ, வால்டேர், பளிங்கு முகம், மனம் பிறப்பொக்கும், எல்லா உயிரும், வள்ளுவன்

 

–subham–