பூமி எப்படி விழாமல் நிற்கிறது? தமிழன், வேத ரிஷி கண்ட உண்மை ! (Post.10,477)

WRITTEN BY LONDON SWAMINATHAN

Post No. 10,477

Date uploaded in London – –   23 DECEMBER  2021         

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

அதர்வண வேத பூமி சூக்த ஆராய்ச்சிக் கட்டுரை-1

பூவுலகத்தைப் பற்றி வேதகால மனிதன் சிந்தித்திருக்கிறான். அது மட்டுமல்ல . அவனுக்கு பூமி பற்றி மிகப் பரந்த விஞ்ஞான அறிவு இருந்திருக்கிறது. .3 விஷயங்கள் வேதத்தில்  தெளிவாக உள்ளன.

1.பூமி என்பது வட்ட வடிவமானது .

2.பூமி என்பது அந்தரத்தில் நிற்கிறது.

3.அது விழாமல் இருப்பதற்கு ஈர்ப்பு விசையே காரணம்

பூமியை அண்டம்/முட்டை, கோளம் என்றே வருணித்துள்ளனர்; பிரபஞ்சமே வட்ட வடிவில் பலூன் போல ஊதிப் பெருத்து வருகிறது என்பதையும் அவர்கள் அறிவர் ; தமிழர்களும் இதை பின்பற்றி மிகவும் பிற்காலத்தில் பாடி வைத்தனர்

பூமியை ஏதோ தாங்கி நிற்கிறது? அது எது? என்ற கேள்வியை எழுப்பி விடை காண்கின்றனர். அதிலிருந்து இந்த பூமி விழாமல் இருக்கிறது என்ற கருத்து தொனிப்பதைக் காணலாம். ஏன் ‘தாங்கி’, ‘பாரத்தைச் சுமந்து’ என்ற சொற்கள் வந்தன? பிற்காலத்தில் ஆதி சேஷன் தலையில் பூமி நிற்பதாகவும்  , ஆமை முதுகில் நிற்பதாகவும் சொன்னதற்கு வேறு காரணங்கள் உள. .இதற்கு தார்மீக காரணம் ஒன்று; விஞ்ஞான காரணம் ஒன்று. அது பற்றி விரிவாகச் சொல்கிறேன்.

‘கிரஹ’ (GRIP, GRAB, GRAVITY – ALL ARE DERIVED FROM SANSKRIT GRAHA) என்று சூரியன், சந்திரன், பூமி எல்லாவற்றுக்கும் பெயரிட்டனர் முன்னோர்கள். இதன் பொருள் ‘பிடித்தல்’. ‘பாணிக் கிரஹணம்’ என்றால் ‘கைப்பிடித்தல்’ = கல்யாணம்; ‘சந்திர கிரஹணம், சூரிய கிரஹணம்’ என்றால் ஒரு நிழல் அவைகளைப் பிடிக்கிறது. ஆங்கிலத்தில் பிடித்தல், ஈர்த்தல் என்ற எல்லா சொற்களும் ‘கிரஹ’ (GRIP, GRAB, GRAVITY) என்ற வேர்ச் சொல்லில் இருந்தே வருகிறது. ஆக, கிராவிடி GRAVITY  என்னும் ஈர்ப்பு விசையைக் கண்டுபிடித்தவர்கள் இந்துக்களே . தமிழர்களும் சம்ஸ்கிருதத்தை அப்படியே மொழி பெயர்த்து ‘கோள்’ என்றனர். கொள் (USED AS SUFFIX IN REFLEXIVE VERBS MEANING YOU KEEP IT FOR YOURSELF- YOU GRAB IT) என்ற வினைச் சொல்லுக்கும் ‘பற்றுதல் , பிடித்தல்’ என்றே பொருள்.

அதர்வண வேதத்தின் 12 ஆவது காண்டத்தின் முதல் துதி பூமி சூக்தம்; 63 பாடல்கள் அல்லது மந்திரங்கள் அடங்கியது. இதை உலகம் முழுதும் கட்டாய பாடமாக (COMPULSORY LESSON FOR ALL STUDENTS)  வைக்கவேண்டும். அற்புதமான விஞ்ஞான, சமூக, இயற்கை, மற்றும் புறச் சூழல்  விஷயங்களை ஒருவர் அருமையாகப் பாடியுள்ளார்..

அதை விரிவாக ஆராய்வதோடு ஆங்காங்கே ஒப்பிட்டும் காட்டுகிறேன்.

வையகமும் துயர்  தீர்கவே என்று சம்பந்தர் பாடினார் ; அது ‘லோகா ஸமஸ்தா சுகினோ பவந்து’ என்பதன் மொழியாக்கம். அந்தக்கருத்து இந்தப்பாடலில் வருகிறது. மைத்ரீம் பஜத என்ற சம்ஸ்கிருதப் பாடலை இயற்றி, அதை எம்.எஸ் சுப்புலக்ஷ்மி மூலம் ஐ.நா சபையில் பாடவைத்தார் காஞ்சி பரமாசார்ய சுவாமிகள் ;அந்தக் கருத்தும் இதில் வருகிறது .

ஒன்று பரம்பொருள் – நாம் அதன் மக்கள் உலகு இன்பக் கேணி என்று பாரதியார் சொல்லும் கருத்ததும் இப்பாடலினின்று பிறந்த கருத்தே .

காண்டம் 12; சூக்தம் 474; பூமி (12 ஆவது காண்டத்தில் முதல் துதி)

ஸத்யம் ப்ருஹத்துதமுக்ரம் தீக்ஷ  தபோ ப்ரஹ்ம யக்ஞ ப்ருதிவீம் தாரயந்தி

ஸா நோ பூதஸ்ய  பவ்யஸ்ய பத்ன்யுரும்  லோகம் ப்ருதிவீ  நஹ க்ருணோது

எவ்வளவு எளிமையான சொற்கள்; இந்திய மொழிகள் அறிந்த அனைவருக்கும் தெரிந்த  சத்யம் /வாய்மை, தவம், தீட்சை , ருதம், பிரம்மம் , யக்ஞம், பிருத்வீ , உக்ரம் — இவைதான் முதல் மந்திரத்தில் வருகின்றன .

இந்த உலகம் எப்படி இன்றும் விழாமல் அந்தரத்தில் தொங்கிக் கொண்டிருக்கிறது ? பூமி முட்டை வடிவில் இருந்தால் சமுத்திர நீர் ஏன் கீழே விழாமல் இருக்கிறது? வட்ட வடிவ அண்டத்தில் (அண்டம் = முட்டை)  கீழே இருப்போர் எப்படி தலை கீழாக நின்றும் விழாமல் இருக்கிறார்கள்?

இவ்வளவு கேள்விகளுக்கும்  தமிழன் சொன்ன விடை :-

புறநானூறு பாடல் 182. உண்டாலம்ம இவ்வுலகம்!

பாடியவர்: கடலுள் மாய்ந்த இளம்பெருவழுதி (182).

இவன் புறநானூற்றில் உள்ள இப்பாடலை இயற்றியதோடு மட்டுமல்லாமல், திருமாலின் பெருமையைப் புகழ்ந்து பரிபாடலில் உள்ள 15-ஆம் செய்யுளையும் இயற்றியவன்.

உண்டால் அம்ம இவ்வுலகம் இந்திரர்

அமிழ்தம் இயைவ தாயினும், இனிதுஎனத்

தமியர் உண்டலும் இலரே; முனிவிலர்;

துஞ்சலும் இலர்; பிறர் அஞ்சுவது அஞ்சிப்

புகழ்எனின் உயிருங் கொடுக்குவர்; பழியெனின்

உலகுடன் பெறினும் கொள்ளலர்; அயர்விலர்;

அன்ன மாட்சி அனைய ராகித்

தமக்கென முயலா நோன்தாள்

பிறர்க்கென முயலுநர் உண்மை யானே.

:”இந்திரனுக்குரிய அமிழ்தம் கிடைத்தாலும், அது இனிமையானது என்று தனித்து உண்ண மாட்டர்கள்; யாரையும் வெறுக்க மாட்டார்கள்; சோம்பலின்றிச் செயல்படுவார்கள்; பிறர் அஞ்சுவதற்குத் தாமும் அஞ்சுவார்கள்; புகழ்வரும் என்றால் தம் உயிரையே வேண்டுமானாலும் கொடுப்பர்; பழிவரும் என்றால் உலகம் முழுவதும் கிடைப்பதானாலும் ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டார்கள்; மனம் தளர மாட்டார்கள். இத்தகைய சிறப்புடையவர்களாகித் தமக்காக உழைக்காமல், பிறர்க்காக வலிய முயற்சியுடன் உழைப்பவர்கள் இருப்பதால்தான் இவ்வுலகம் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறது.”

இதையே வள்ளுவரும் செப்புகிறார்

விருந்து புறத்ததாத் தானுண்டல் சாவா

மருந்தெனினும் வேண்டற்பாற் றன்று. (குறள் – 82)

பொருள்: விருந்தினராக வந்தவர் வீட்டின் புறத்தே இருக்கத் தான் மட்டும் உண்பது சாவா மருந்தாகிய அமிழ்தமே ஆனாலும் அது விரும்பத்தது அன்று.

இன்னொரு குறளில் ,

பண்புடையார் பட்டுண்டு உலகம்; அதுஇன்றேல்

மண்புக்கு மாய்வது மன். (குறள் – 996)

பொருள்: பண்புடையவர்கள் இருத்தலால் இவ்வுலகம் உளதாயிருக்கின்றது;. அவர்கள் இல்லையேல் அது மண்ணினுள்ளே புதைந்து மறைந்து போகும்.

பாரத மாதா நவரத்தின மாலையில் கற்றவராலே உலகு காப்புற்றது என்று பாரதியாரும் பாடுகிறார் .

ஆக  உலகம் அழியாமல் இருக்க அமிர்தமே கிடைத்தாலும் அதைப் பகிர்ந்து உண்ணுவோர் இருப்பது ஒரு காரணம். இரண்டாவது பண்புடையோர் இருப்பது மற்றொரு  காரணம். பண்புடையோரை வேதமும் பாரதியும் ஆரியர் என்று எல்லாப் பாடல்களிலும் படியிருப்பதைக் காணலாம். ஆரியர் அல்லாதோர் பூரியர் ; தஸ்யூக்கள் ; அ தாவது கிரிமினல்ஸ் CRIMINALS ; இந்தச் சொல் ஆங்கிலத்தில் ஸ்பூரியஸ் SPURIOUS என்று புழக்கத்தில் உள்ளது

ஸ்பூரியஸ் SPURIOUS = பூரியர் (ஆரியரின் ARYA x SPURIOUS எதிர்ப்பதம் )

SPURIOUS = FALSE, FAKE, ILLEGITIMATE

XXXX

அதர்வண வேதம் சொல்லும் காரணம்

சத்தியம், தவம், தீட்சை , வேள்வி ருதம் ஆகியன இருப்பதால்– அதாவது இந்த குணத்தை மதிக்கும் பண்புடையார்  இருப்பதால் உலகம் இன்றும் அழியாமல், கீழே விழாமல் இயங்குகிறது

கடலுள் மாய்ந்த இளம்பெரும் வழுதி என்ற பாண்டிய மன்னன் இந்திரர் அமிழ்தம் என்ற ரிக் வேத சொற்களை  அப்படியே பயன்படுத்தியதைக் கவனிக்க வேண்டும். அவனோ க்ஷத்ரியன் ; பிராமணன் அல்ல. ஆயினும் ரிக் வேத சொற்களை அப்படியே பயன்படுத்தியுள்ளான் .

அதர்வண வேத முதல் மந்திரத்தில் உள்ள ‘சத்யம் இந்தியாவின் தேசீய சின்னத்தில் இருக்கிறது. ருதம் என்ற சொல்லும் இருக்கிறது. இவை இரண்டும் முக்கியமானவை; ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்தவை.

கிறிஸ்தவப் பெண்கள் ரூத் RUTH என்று பெயர் வைத்துக்கொள்வார்கள்; ஆண்களில் பலர் இன்றும் சத்யமூர்த்தி என்றெல்லாம் பெயர் வைத்துக் கொ   வதைக் காண்கிறோம் ருதம் என்ற ஸம்ஸ்க்ருதச் சொல்லில் இருந்து  ரிதம் RHYTHM , ட்ரூத் TRUTH என்ற இரண்டு சொற்கள் இன்றும் ஆங்கிலத்தில் உள்ளன. அதாவது தாள லயம்- ஒழுங்கு விதி = RHYTHM

உலகமே வாய்மையாலும், ஒரு விதி முறையாலும்தான் இயங்குகிறது. மோட்டார் வேய் MOTOR WAY யில் 130 மைல் வேகத்தில் செல்கிறோம்.; நான் திடீர் என்று நிறுத்தினால் என் பின்னால் வரும் கார்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி 20, 30 பேர் உயிர் இழப்பார்கள். எதிர் திசையில் வருபவன், குடித்துவிட்டு , எனது பாதையில் காரை ஓட்டினால் என் காரில் உள்ளவர்களும் அதற்குப் பின்னால் வருவோரும் உயிர்தப்ப மாட்டார்கள். சாலையைக் கடக்கும் போதும் நாம் கணக்குப்போட்டு கடக்கிறோம் . ஆனால் கார் ஓட்டுபவன் ருதம் RHYTHM  என்பதைப் பின்பற்றாவிட்டால் நம் கதி- சகதி – ஆகிவிடும்

இந்த உண்மையும் ருதமும் (SATHYA AND RUTHAM) வேதத்தில் ஆயிரக்கணக்கான இடங்களில் வருகின்றன. உலகில் வேறு எந்த இடத்திலும் இதைக் காண முடியாது. 5 வயதுப் பையன் , குரு குலப் பள்ளியில் நுழைந்தவுடன் வாத்தியார் சொல்லிதத்தரும் முதல் பாடம் “சத்யம் வத = உண்மையே பேசு ;  அடுத்தது தர்மம் சர” = தருமம் செய்

முதல் மந்திரத்தில் வரும் ‘தபோ’ என்பது தமிழில் ‘தவம்’ ஆகும் (ப=வ)

இந்த தவத்தை அப்படியே ஸம்ஸ்க்ருதச் சொல்லாகவே 2000 ஆண்டுகளாக தமிழர்கள் பயன்படுத்தி வருகின்றனர்!!

தவம் –

சங்க இலக்கியத்தில் சுமார் 50 இடங்களில் தவ/ம் என்ற சொல் வருகிறது; மஹா சம்ஸ்க்ருத மேதையான வள்ளுவன், பத்து குறள்களில் தவ/ம் என்ற சொல்லை பயன்படுத்துகிறான். சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலையில் நிறைய இடங்களில் ‘தவம்’ வருகிறது இந்த வேத காலச் சொல்லை அறியாத தமிழன் இல்லை; அறியாவிட்டால் அவன் தமிழனும் இல்லை

தீட்சை யக்ஞம் ,பிரம்மம் முதலியன ஆன்மீக இலக்கியங்களில் மட்டும் வருகின்றன. ஆயினும் காஞ்சி பரமாசார்ய சுவாமிகள் ஒரு நல்ல பாயிண்ட்  POINT சொல்கிறார். சங்க இலக்கியத்திலேயே ‘வேள்வி’ என்ற மொழிபெயர்ப்பு இருப்பதால் (யக்ஞ = வேள்வி) இது தமிழர்களும் இந்துக்களும் ஒரே வேத கலாசாரத்தில் வந்ததைக் காட்டுகிறது என்கிறார். வெள்ளைக்கார கிறிஸ்தவ மகா பாவிகள், இதை இறக்குமதி விஷயம் என்று சொன்னதற்கு அவர் மிதியடி கொடுக்கிறார் .

யஜ = அக்கினியில் ஆஹுதி கொடுத்து வேண்டுதல் =  யக்ஞம் ;

வேட்கை – தீ மூட்டி, நெய்ச் சோறு பெய்து , வேண்டுவதைப்  பெறுவது வேள்வி ; யஜ் =வேள்

XXX

முதல் மந்திரத்தில் இன்னும் ஒரு அற்புத தகவல் வருகிறது !

பூமியை ராணி என்று வருணிக்கிறார். பின் னொரு மந்திரத்தில் தாய் என்று இந்த ரிஷி வருணிக்கிறார் . அதை விட முக்கியமான விஷயம் எதிர்காலம் பற்றிப் பேசு வதாகும் ; ‘பூத,  பவிஷ்ய’ என்ற இரண்டு சொற்களைக் காணலாம். விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தில் முதல் ஸ்லோகத்திலேயே பூத, பவிஷ்ய, பவத் என்று முக்காலமும் வருகிறது. இங்கு நிகழ் காலத்தைச் சொல் லத் தேவை இல்லை. புலவர் பாடிக்கொண்டிருக்கிறார். கடந்த காலம் போலவே வருங்காலமும் இருக்கட்டும் ; இந்த உலகம் மேலும் விரிவடைந்து காக்கட்டும் என்ற அருமையான வாசகம் உள்ளது. பூமியை பத்னி (மனைவி) என்று சொல்லி இருக்கிறார். இதை மகா ராணி என்றும் சொல்லலாம்.

ஆனால் புறநானூற்றுப் புலவரும் ‘நில மடந்தை’ என்று பாடுகிறார் . மன்னரின் மனைவி பூமி; அதாவது ராஜ்ய லக்ஷ்மி ; எல்லா மன்னர்களும் என்னை மட்டும் விட்டு விட்டுப் போகின்றனரே ; நான் மட்டும் தொடர்ந்து பூ பாரத்தைச் சுமந்து கொண்டிருக்கின்றேனே  என்று மார்கண்டேயனார், புறநானூறு 365ல் பாடுகிறார் . புலவரின் பெயர் என்றும் 16 வயதுடன் வாழ்ந்த மார்க்கண்டேயனின் புராணக்கதையை நினைவுபடுத்தும். பாடலில் பூமாதேவி தன்னை ‘விலை நலப் பெண்டிர்’ என்று தாழ் த்திக்கொள்ளுவது நிலையாமையை வலியுறுத்தவே. முடிசார்ந்த மன்னரும் பின்னர்  பிடி சாம்பலாய்ப் போனதை நிலமகள் சொல்லி அழுகிறாள் என்கிறது புறநானூறு.

ஆக, பூத, பவிஷ்ய, பத்னி என்பதற்கெல்லாம் பெரு விளக்கம் தேவைப்படும் மந்திரம் முதல் மந்திரம்.

இன்னும் 62 மந்திரங்கள் இருக்கின்றன இந்தப் பாடலில்!! தொடர்ந்து காண்போம்.

Xxx subham xxxx

tags-

பூமி சூக்தம் , அதர்வண வேதம், உண்டாலம்ம , நிலமகள் சத்யம், ருதம், தவம்

அதர்வண வேதத்தில் ஒரு அற்புதப் பாடல்!

bharatmata on lion

This article is posted already in English:The Oldest and the longest Patriotic song!

உலகின் மிக பழமையான நூல் வேதங்கள். நான்கு வேதங்களில்முதல் வேதமான ருக் வேதத்தில் துதிப் பாடல்களும், யஜூர் வேதத்தில் யாகம் தொடர்பான செய்முறைகளும், சாம வேதத்தில் இசைப் பாடல்களும், அதர்வண வேதத்தில் பயனுள்ள துதிப் பாடல்களும் இருக்கின்றன. இவைகளில் மிகவும் அற்புதமான பாடல் ‘பூமி சூக்தம்’ என்னும் தேசபக்திப் பாடலாகும். இந்தியாவின் இரண்டாவது தேசிய கீதம் பங்கிம் சந்திர சட்டோபாத்யாயா எழுதிய ‘வந்தேமதரம்’ என்னும் பாடல் ஆகும். முஸ்லீம்கள் ‘வந்தேமாதரம்’ சொல்ல மறுத்ததால் ஆங்கிலேயரைப் புகழ்ந்து எழுதிய ‘ஜன கண மண’ தேசிய கீதம் ஆகியது. ஆயினும் ‘வந்தேமாதரம்’ பாடலில் உள்ள அழகு வேறு எதிலும் வராது. இதை பாரதி தனது தெள்ளு தமிழில் இரண்டு வகையாக மொழிபெயர்த்தார். பங்கிம் சந்திரருக்கும் பாரதிக்கும் ஊற்றுணர்ச்சி நல்கிய பாடல் அதர்வ வேதத்தில் உள்ள ‘பூமி சூக்தம்’ என்பதை இம்மூன்றையும் கற்றவர் எளிதில் உணர்வர்.

“இனிய நீர்ப் பெருக்கினை! இன்கனி வளத்தினை” என்றும் பின்னர் “நளிர்மணி நீரும் நயம்படு கனிகளும்” என்றும் இரண்டு பாடல்களில் பாரதி ‘வந்தேமாதர’த்தை மொழி பெயர்த்தார்.

அதர்வ வேததின் 12ஆவது காண்டத்தில் உள்ள ‘பூமி சூக்தம்’ பூமியைக் குறிக்கும் இடங்களில் “ப்ருத்வீ” என்ற சம்ஸ்கிருத சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறது. இது பூமியைக் குறிக்கும் சொல் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆனால் சங்கத் தமிழ் பாடல்களில் உலகம் என்று சொல்லும் போதெல்லாம் அது அவர்கள் அறிந்த நிலப்பரப்பைக் குறிக்க வந்ததேயன்றி இன்று நாம் அறிந்த உலகப் பகுதி முழுவதையும் குறிக்க வந்தது இல்லை என்பதை நாம் அறிவோம். அதே போல பூமி என்று முனிவர்கள் ஆடிப் பாடி ஆனந்தக் கூத்து ஆடியதெல்லாம் பாரத பூமியைக் குறித்தே என்பதில் ஐயமில்லை.

முதலில் பூமி சூக்தத்தை மொழிபெயர்த்தோர் பூமி (எர்த்) என்றே ஆங்கிலத்திலும் மொழிபெயர்த்தனர். ஆனால் நவீன கால மொழிபெயர்ப்பில் அதை தாய் நாடு(மதர்லாண்ட்) என்றே மொழி பெயத்துள்ளனர். நானும் அதுவே சரியென்று நினைக்கிறேன். இந்த அற்புதமான துதியில் 63 பாடல்கள் இருக்கின்றன. உலகிலேயே நீண்ட தேசப்பக்திப் பாடல் இதுதான் என்பது என் கருத்து.

பூமியை தாயே என்று அழைப்பதோடு அதிலுள்ள எல்லா இயற்கை வளங்களையும் முனிவர் பாடுகிறார். சத்தியத்தினாலும் ஒழுக்கத்தினாலும் இந்த உலகம் நிலை பெற்றுள்ளது என்றும் பாடுகிறார். மிக உயர்ந்த கருத்துக்களை இதில் காணமுடிகிறது இந்திரனா, விருத்திரனா என்ற பிரச்சினையில் உலகம் இந்திரனையே தேர்ந்தெடுத்தது என்று சொல்லி நன்மைக்கும் தீமைக்கும் நடந்த போராட்டம் பற்றியும் பாடல் பேசுகிறது. வேத கால மக்கள் மாடு மேய்க்கும் நாடோடிகள் அல்ல , உயர்ந்த சிந்தனை படைத்த நவ நாகரீக மக்கள் என்பதை இக்கவிதை தெளிவாக எடுத்துக் காட்டுகிறது.

akhand_bharat 2

வேத காலத்தை யாராலும் உறுதியாகக் கணிக்க முடியவில்லை. இதை கி.மு.1200க்குக் கீழாக மட்டும் கொண்டு வரமுடியாது என்று மாக்ஸ்முல்லர் காட்டினார். திலகர், ஜாகோபி போன்ற அறிஞர்கள் கி.மு 6000 பழமையானது என்றும் எழுதினர். அதர்வண வேதம் கடைசி கால கட்டத்தில் எழுதப்பட்டதால் கி.மு1000 என்று கொள்வாரும் உண்டு.

இற்றைக்கு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் கிரேக்கர்கள் எழுதக்கூடத் துவங்கவில்லை. தமிழர்களோ இதற்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பின்னர்தான் முதல் நூலான தொல்காப்பியத்தை எழுதினர். மோசஸ் அப்போதுதான் பத்து கட்டளகளை மட்டும் பேசியிருந்தார். அத்தகைய தொல் பழங்காலத்தில் அதர்வ வேத முனிவர்கள் நாகரீகத்தின் உச்ச கட்டத்துக்குப் போய் பூமியைப் பற்றிப் பாடியதைப் பார்க்கையில் வியப்பே மேலிடுகிறது. மனித குலத்துக்கு நன்மை வேண்டியதோடு நில்லாமல் பிராணிகளுக்கும் நலம் வேண்டிப் பாடினர் என்றால் அவர்களுடைய அறிவு முதிர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.

இந்தப் பாடலைப் படிக்கையில் இந்தியாவின் தேசீய கீதத்தை மாற்றி அதர்வ வேதப் பாடலின் சுருக்கத்தை வைக்கவேண்டும் என்ற எண்ணமே எல்லோருக்கும் மேலிடும்.

இதோ சில கீற்றுகளை மட்டும் படியுங்கள். முழுப் பாடலையும் மொழி பெயர்த்தால் அது மிக மிக நீண்ட கட்டுரையாக மாறிவிடும்:

சத்யம் (உண்மை), தானம், தவம், ஒழுங்கு, யாகம் ஆகியனதான் இந்த பூமியைத் தாங்கி நிற்கிறது.

குணப்படுத்தும் மூலிகைகள் நிறைந்தது இந்த நாடு (பூமி). மலைகளும் பள்ளத்தாக்குகளும் நிறைந்தது இது. ஆறுகளும், கடலும், தானியப் பயிர்களும் காணப்படும் இந்த நாடு நம்மை வளப்படுத்தட்டும்.

பிராணிகள் பெருகிய இந்த புவி, நமக்கு கால்நடைகளையும் பயிர்களையும் வழங்கட்டும். முன்னோர்கள் உழைத்த இந்த பூமி, அசுரர்களை தேவர்கள் வென்ற இந்த பூமி, பறவைகளும் குதிரை முதலான பிராணிகளும் வாழும் இந்த பூமி நமக்கு ஒளி ஊட்டட்டும்.

B_Id_366060_Air_force_show

இந்த பூமியில் புனித தீ உறைகிறது. நீருக்கடியில் அமிழ்ந்திருந்த இந்தப் புவியை முனிவர்கள் தம் ஆற்றலால் கொணர்ந்தனர். சத்தியத்தினால் கவரப்பட்டுள்ள இந்த பூமி நமக்கு ஒளியையும், பலத்தையும் அளிக்கட்டும்.

கண்களை இமைக்காத தேவர்கள் இதைக் காக்கின்றனர். அவர்கள் நமக்கு இனிமையை பொழியட்டும்.

நீர்வளம் சுரக்கும் இந்தப் புவி, பால் வளம் சுரக்கட்டும்.

அஸ்வினி தேவர்கள் அளந்த பூமி, விஷ்ணு (மூவடியால்) அளந்த பூமி,இந்திரன் தனது எதிரிகளை மாய்த்த பூமி– ஒரு தாய் தனது குழந்தைக்குப் பாலைச் சுரப்பது போல எங்களுக்கு பால் வளம் சுரக்கட்டும்.

(பூமியைத் தாய் என்றும், ‘பால் நினைந்தூட்டும் கருணைக் கடல் என்றும் முதல் முதலில் எழுதியோர் வேதகால முனிவர்கள் தான். பின்னர் இதை உலகம் முழுதும் சொல்லத் துவங்கியது. தாய்நாடு—motherland— போன்ற சொற்கள் ஆங்கிலத்தில் உருவாயின. Gaia கையா போன்ற சொற்கள் கிரேக்க மொழியில் தோன்றின).

ஓ, பூமியே, உனது மலைகளும், காடுகளும், பனி மூடிய சிகரங்களும் என்றும் இனிமை தரட்டும். கருப்பு, பழுப்பு, சிவப்பு போன்ற பல வண்ணக் கலவையான இந்த நாடு (பூமி) என்னை யாராலும் வெல்ல முடியாதவனாக ஆக்கட்டும்.என்னைத் தீய எண்ணத்துடன் தீண்ட முடியாதவன் ஆக்கட்டும். எங்களுக்குத் தீங்கு செய்ய எண்ணுவோரை, வெறுப்போரைத் தோற்கடி.

எல்லா பிராணிகளும் எங்களுக்கு நலம் பயக்கட்டும். தேனினும் இனிய சொற்களை எங்களுக்கு வழங்குவாயாக. தாவரங்களுக்கும் தாயானவளே. எங்கள் பாதங்கள் படும்போதெல்லாம் கருணை காட்டு.

நீ மிகப் பரந்தவள், பெரியவள்,வேகம் மிக்கவள்; இந்திரனால் பாதுகாக்கப்பட்டவள்; எங்களைத் தங்கம் போல ஜொலிக்கச் செய்; எங்களை யாரும் வெறுக்கவேண்டாம்.

13YT_TRICOLOUR_2_1549185g

தீயைப் போல அறிவு ஒளிரட்டும்; கூர்மையாகட்டும்.

யாகங்கள் நிறைந்த இந்த நிலம், எங்களுக்கு நீண்ட ஆயுளைத் தரட்டும்.

இந்தமண்ணின் வாசனை தாவரங்களிலும், தண்ணீரிலும் உளது. அப்சரஸ், கந்தர்வர்கள் ஆகியோரும் இதைப் பகிந்துகொள்வர். அந்த வாசனையால் என்னையும் சுகப்படுத்து.

உன்னை எங்கு தோண்டினாலும் அவை உடனே வளரட்டும் உன் இதயத்தை நாங்கள் சேதப்படுத்தமாட்டோம்.

(அந்தக் காலத்திலேயே புறச் சூழல் பாதுகாப்பு எண்ணம்– environmental awareness–தோன்றிய நாடு இது)

பூமித் தாயே! ஆறு பருவங்களும் உன்னை அலங்கரிக்கட்டும். எங்கள் மீது வற்றாது வளத்தைப் பொழிக.

புனித ரிஷிகள் வளர்த்த, வாழ்த்திய நாடு (பூமி) இது; சப்தரிஷிக்களும் யாகம் செய்த நாடு இது. நாங்கள் வேண்டும் செல்வங்கள் எல்லாவற்றையும் அருளுக.

ஆண்கள் ஆடிப் பாடிக் கூச்சல் போடும் இந்தப் பூமியில் போர் முரசம் ஒலிக்கையில் எதிரிகள் இல்லாத இடமாக ஆகட்டும்.

நகரங்களும், வளம் கொழிக்கும் வயல்களும், உழைக்கும் மனிதர்களும் உலவும் பூமி இது; எல்லா வளங்களும் உந்தன் வயிற்றில் உளது. எல்லா பக்கங்களிலும் எங்கள் மீது கருணையைப் பொழிக.

நான் வெற்றி உடையவன்; உயர்ந்தவன்.எனக்கு எங்கும் வெற்றி, எதிலும் வெற்றி. எல்லா பக்கங்களிலும் வெற்றி. நான் பேசுவதெல்லாம் இனிமை. நான் பார்ப்பதெல்லாம் எனக்கு அனுகூலமாகின்றன. என்னை வெறுப்பவர்களை நான் வெல்வேன்.

இனிமை, கருணை, சாந்தி, பால், தேன் நிறைந்த பூமித் தாயே! ஆசிகளையும் பாலையும் பொழிவாயாக.

****

பாரதி பாடல்களில் எங்கெங்கெலாம் பாரத பூமி புகழப் படுகிறதோ அங்கெங்கெலாம் அதர்வ வேத செல்வாக்கைக் காணமுடிகிறது. சுருங்கச் சொன்னால் பாரதியே இந்த பூமி சூக்ததைத் தான் பல பாடல்களாக மொழி பெயர்த்தாரோ என்று நான் வியக்கிறேன். எடுத்த காரியம் யாவினும் வெற்றி என்ற அவரது வரிகள் அதர்வ வேதத்தில் உள்ளது!

poets of india scan 3

வேதங்களைப் படிப்போருக்கு ஆக்கபூர்வமான சிந்தனை வளரும். ஆயிரம் ‘டேல் கார்னிஜி, அந்தோனி ராபின்ஸ்’ புத்தகங்கள் படித்த பலன்கள் கிடைக்கும். மனச் சோர்வு என்பதே வாழ்வில் வராது. மன நோய்கள் அகலும். ராமன் 14 ஆண்டுகள் வனவாசம் செய்தபோதும், பாண்டவர்கள் 13 ஆண்டுகள் வனவாசம் செய்தபோதும் ஊற்றுணர்ச்சி கொடுத்து வெற்றியைத் தேடித் தந்தது வேதங்களே; தமயந்திக்கும் சாவித்திரிக்கும் சீதைக்கும் திரவுபதிக்கும் தைரியத்தையும் வெற்றியையும் தேடித் தந்தது வேதங்களே. அவைகளைப் பாதுகாத்துப் பயன்பெறுவது நமது கடமை.

****

இந்த பிளாக்—கில் 600–க்கும் மேலான எனது கட்டுரைகள் உள்ளன. வேத காலம், சிந்து சமவெளி, இந்துமதம் பற்றியும் தமிழர்களின் சிறப்புகள் குறித்தும் கட்டுரைகளை எழுதியுள்ளேன். எனது சகோதரர் நாகராஜன் எழுதிய பல கட்டுரைகளும் இருக்கின்றன.படித்து மகிழ்க. நல்லோர் பலரையும் அறிமுகப் படுத்துக.

Contact swami_48@yahoo.com