சீத்தலைச் சாத்தனாருடன் 60 வினாடி பேட்டி

(Questions are imaginary, Answers are from Manimekalai)

மணிமேகலை காப்பியம் படைத்த புலவரே, பசி வந்திட மானம், குலம், கல்வி, வண்மை, அறிவுடைமை, தானம், தவம், உயர்ச்சி, தாளாண்மை, காமுறுதல் ஆகிய பத்தும் பறந்துபோகும் என்று அவ்வையார் கூறுகிறாரே!

குடிப் பிறப்பு அழிக்கும்; விழுப்பம் கொல்லும்;

பிடித்த கல்விப் பெரும்புணை விடூ உம்;

நாண் அணி களையும்;மாண் எழில் சிதைக்கும்;

பூண்முலை மாதரொடு புறங்கடை நிறுத்தும்

பசிப் பிணி என்னும் பாவி (மணி 11-76)

 

அட,உங்கள் கருத்தும் அதுதானா ! சோழ மன்னன் காந்தமன் வேண்டியதால் அகத்தியர் தனது தண்ணீர் கலசத்தைக் கவிழ்க்கவும் காவிரி உற்பத்தியானதாமே!

கஞ்ச வேட்கையிற் காந்தமன் வேண்ட

அமர முனிவன் அகத்தியன் தனாது

கரகங் கவிழ்த்த காவிரிப் பாவை (மணி. பதிகம் 11-10)

காவிரி நதி ஜீவ நதியா?

கோள்நிலை திரிந்து கோடை நீடினும்

தான் நிலை திரியாத் தண்டமிழ் பாவை

 

அறம் அல்லது தர்மம் என்றால் என்ன, புலவரே?

அறம் எனப் படுவது யாது எனக் கேட்பின்

மறவாது இது கேள் மண் உயிர்க்கெல்லாம்

உண்டியும் உடையும் உறையுளும் அல்லது

கண்டது இல் (மணி 25-228)

 

Food, Shelter and clothing are three essential things என்று இன்று எல்லோரும் சொல்லுவதை 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே சொன்ன பேரறிஞரே, பரசுராமனின் கோபத்துக்கு ஆளாக வேண்டாம் என்று காந்தன் என்னும் சோழனை அகத்தியர் ஒளிந்துகொள்ளச் சொன்னாரா?

மன் மருங்கறுத்த மழுவாள் நெடியோன்

தன் முன் தோன்றற்காதொளி நீ யெனக்

கன்னி ஏவலிற் காந்த மன்னவன்

அமர முனிவன் அகத்தியன் ரனாது

துயர் நீங்கு கிளவியின் யாறேன் றறவும் 11-25

 

உங்கள் காலத்தில் யவனர்களும் தமிழர்களுடன் வேலை செய்தார்களா?

மகத வினைஞரும் மராட்டக் கம்மரும்

அவந்திக் கொல்லரும் யவனத் தச்சரும்

தண்டமிழ் வினைஞர் தம்மொடு கூடி

 

செல்வத்தின் பயனே ஈதல் என்று புலவர்கள் கூறுகின்றனரே? அதிலும் தானத்தில் சிறந்தது அன்ன தானமா?

ஆற்றுனர்க்கு அளிப்போர் அறவிலை பகர்வோர்

ஆற்றா மாக்கள் அரும் பசி களைவோர்

மேற்றே உலகின் மெய்ந்நெறி வாழ்க்கை

மண்தினி ஞாலத்து வாழ்வோர்க் கெல்லாம்

உண்டி கொடுத்தோர் உயிர் கொடுத்தோரே (மணி.11-92)

 

அருமையான வாசகம். சரியான அரசன் இல்லாவிடில் நாட்டில் என்ன நடக்கும்?

கோல் நிலை திரிந்திடின் கோள்நிலை திரியும்

கோள்நிலை திரிந்திடின் மாரிவறங்கூரும்

மாரிவறங்கூரின் மன் உயிர் இல்லை

மன் உயிர் எல்லாம் மண்ணாள் வேந்தன்

தன்னுயிர் என்னும் தகுதி இன்றாகும்

தவத்திறம் பூண்டோள் தன்மேல் வைத்த

அவத்திறம் ஒழிக (மணி 7-8)

 

தொல்காப்பியர் ஆறு அறிவு படைத்த மனிதன் பற்றிக் கூறுகிறார். நீங்களும் உயிர்களை ஆறு வகையாகப் பிரித்திருக்கிறீர்களா?

பல்லுயிர் அறுவகைத் தாகும்

மக்களும் தேவரும் நரகரும் பிரமரும்

தொக்க விலங்கும் பேயுமென்றே (30-56)

கோவலன் கொலையுண்டவுடன் மாதவியை அறவண அடிகள் எப்படித் தேற்றினார்?

 

பிறந்தோர் உறுவது பெருகிய துன்பம்

பிறவார் உறுவது பெரும் பேர் இன்பம்

பற்றின் உறுவது முன்னது பின்னது

அற்றோர் உறுவது அறிக (2-64)

 

அகத்திய முனிவன் வேண்டியதால் சோழ மன்னன் 28 நாள் இந்திர விழாவை பூம்புகாரில் ஏற்பாடு செய்தது உண்மைதானா?

ஓங்குயர் மலயத்து அருந்தவன் உரைப்பத்

தூங்கெயில் எறிந்த தொடிதோட் செம்பியன்

விண்ணகர் தலைவனை வணங்கி முன்னின்று

மண்ணகத்து என்றன் வான்பதி தன்னுள்

மேலோர் விழைய விழாக் கோளெடுத்த

நாலேழ் நாளினும் நீன்கனி துறைகே

அமரர் தலைவன் ஆங்கது நேர்ந்தது (மணி 1.11-39

 

அமுத சுரபி என்னும் அற்புத கலசத்தால் ஏழை எளியவர்களுக்கு உணவளித்த மணிமேகலை யார் யாருக்கு உணவு கொடுத்தாள்?

காணார், கேளார், கால் முடப் பட்டோர்

பேணுநர் இல்லோர் பிணி நடுக்குற்றோர்

யாவரும் வருக என்று இசைத்துடன் ஊட்டி (மணி 13-111)

 

அற்புதம், அற்புதம் ! 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே சமூக சேவை என்ன என்பதை தமிழன் தான் உலகுக்கே கற்பித்தான் போலும்!

THREE TAMIL SANGAMS : MYTH AND REALITY

Ancient Tamil literature speaks of three Tamil Sangams (Tamil Cankam or Tamil Academies). First two Sangams were devoured by the sea during Tsunami catastrophes and the third academy was established at Madurai. We have enough literary materials to confirm the third academy. But the other two were doubted by several scholars because of some unbelievable claims. Even about the third academy there are some unsolved puzzles. Let us look at the facts first. The total years given for all the three academies are 10,040 years!

 

From the third and the last Sangam we have over two thousand poems composed by over 470 poets. This is grouped as Ten Idylls and Eight Anthologies and classified as Sangam Tamil literature. But according to the legend only 49 poets formed the third Tamil Sangam or academy. So we do not know who the academic members were and who just poets were. There was another Dravida Sangam established by a Jain scholar known as Vajranandhi in 470 AD. Was it part of the Tamil Sangam or was it a Sangam for Jain Tamil scholars? The later works like Tiruvilaiyadal Puranam talks about rivalries and fights among Sangam poets and Shiva had to come to the rescue of genuine poets. But this division was not mentioned in the old Tamil literature.

 

Existence of third Tamil Sangam in Madurai was confirmed by Appar Thevaram and Andal Tiruppavai.  Appar not only refers to Tamil Sangam but also refers to a popular episode of a poor poet called Dharumi and his clash with Nakkeerar.  Over forty of Sangam poets had the prefix Madurai in their names.

Two Tsunamis

Since there were at least two references to Tsunamis and four references to earth quakes in Sangam Tamil and post Sangam Tamil verses we can be sure of some natural catastrophes. The reason for the doubts about their existence came from the big number of kings, big number of poets they sponsored and the years the kings ruled. If we take those years as exaggerated or coded language then we can reconcile the contradictions.

 

Adirakku Nallar, the commentator of Tamil epic Cilappatikaram had given the geography of the Tamil Land that was devoured by the sea. He wrote that there were seven big areas and each one was divided into seven smaller areas. Seven is a sacred number for Hindus and this type of land division is already in Hindu mythologies. When the first Tamil Sangam at South Madurai went into the sea ,they moved south and established the second academy at Kapatapuram. When that was also devoured by the sea they moved further south and established the third Tamil Sangam in modern Madurai. During the second academy Tolkappiyam was written by Tolkappiyar. At present Tolkappiyam  is the oldest available Tamil work, which is grammar book. Scholars date it to first century BC or AD. Some kings and poets who were part of First (Murinjiyur Mudinagarayar) and Second Sangam wrote a few poems which are included in Sangam corpus of Tamil literature ( Panamparar, Kakkaipatiniyar).

 

Any student of linguistics will easily find out that their poems were not very old as claimed by the commentator. The language of Tolkappiyam and verses by Muda Thirumaran (King during second Tamil Sangam) and Murinjiyur Mudinagarayar (First Tamil Sangam)betray their age. The language was not very different from other Sangam poems. If we apply the thumb rule followed by Max Muller to date the Vedic literature (two hundred years for language changes) both Tolkappiyam and other Sangam works will be grouped under the same period. Tolkappiyar himself indirectly says that he compiled whatever materials available at that time. He adds in hundreds of places the journalist’s cliché “they say”, “it is said that”. This makes it clear that he was not the one who wrote every bit of the book, but it was only a compilation. If we go by his language we can’t put him back any further than first century. His colleague Panamparar wrote the introduction (prefatory verse) for his treatise. His language was not archaic either.

 

The commentator of “Iraiynar Agapporul” gives a full account of the three Tamil Sangams .In the background of this linguistic evidence and in the absence of any historical proof, the claim that the  First Tamil Sangam existed for 4400 years under  89 kings and 4449 poets composed poems wont command any credibility. It is the same story about Second Tamil Sangam which existed for 3750 years  under  59 kings and 3700 poets. The third Tamil Sangam existed for 1850 years.

The book Tolkappiyam was launched in the royal court of Nilam Tharu Thiruvil Pandya under the chairmanship of Athakottu Asan (Teacher of Athankodu, a village in Kanyakumari District) who was well versed in the four Vedas. According to legends both Tolkappiyar and the teacher Athankottu Asan were Brahmins. It wouldn’t surprise anyone because the highest contribution in Sangam corpus of 2000 + poems was from the Brahmin poets such as Kapilar ,Paranar, Mamulanar, Nakkiran ,Uruththiran Kannan (Please read my article “No Brahmins, No Tamil”). The name “Kapatapuram” (place of second Tamil Sangam) and the word “Sangam” are all pure Sanskrit words. Tolkappiyam has three chapters. Many scholars consider the third chapter to be a later addition.

 

Adhikaram

Another word that betrays Tolkappiyam is “ADHIKARAM”. This Sanskrit word is used in Tirukkural of fourth or fifth century AD and CilappADIKARAM of same period (The Kannaki-Kovalan story happened in second century ,but the language of Cilappadikaram is definitely Post Sangam i.e after third century AD). Tolkappiyam is divided into three chapters and they are also classified as ADIKARAMS: Ezuththu/alphabet, Sol/word and Porul/worldly matters ADHIKARAMS. So we can put Tirukkural, Cilappadikaram and Tolkappiyam in the same period. But one must remember the date of writing and the date of events or grammar rules are different. Tamils very often get confused with the script and the language and the event and the actual date of putting it in writing.

 

Solution

To solve the puzzle of big numbers, one scholar suggested to divide the numbers by 37, saying that Jains were obsessed with this number.  Then we will get 120,100 and 50 for the first, second and third Tamil Sangam respectively. People can question this method. They will ask why 37 number. What has it got to do with the Tamil Sangam. Even when we do it, it won’t go well with the number of kings and poets, which is very high again.

Patanjali, the author of Mahabhasyam followed a simple solution when Ramayana said that Lord Rama ruled for several thousand years. He simply divided that big number by 365 and arrived at the figure of 28 years for Rama. Any one would believe that Rama ruled for 28 years. We may also follow Pathanjalis scientific method and divide the years 10040 by 365 and arrive at 270 years.

Another problem with the previous two Tamil Sangams is the books attributed to those Sangams. They are pure Sanskrit names such as Maa Puranam, Bhuta Puranam, Pancha Marapu, sikandiyam, Kuna nul, Thakadur Yaththirai etc. When the last Tamil Sangam didn’t have many Sanskrit names how come the previous one’s had so many Sanskrit names for the books would be a valid question.

 

I suggest the following solution; once again it cannot be explained logically:

If we divide the number of years of three Tamil Sangams by 37 we arrive at 120,100 and 50=270 years.  This is possible for three Tamil academies. If you add the kings number 89 (8),59 (5) and 49(4)  after dropping 9 we arrive at 17. If anyone asks why should we drop nine and add only single digits there is no logical answer. Since we believe that they have used coded language,  we do it.

 

First Sangam                Second                          Third

Years 4440             3700                        1850

Kings 89                 59                       49

(If we drop number 9 the total will be (8+5+4=17). 17 kings ruling for 270 years is acceptable to historians)

Poets 4449               3700                          449

(Though the number of poets is huge there is nothing wrong in accepting it as the total number of scholars in the country )

Academy Members 549        69                     49

 

By using the methods used by Patanjali and Maxmuller we can arrive at a reasonable figure for the three academies.( I have written another article about the Tsunamis and Earth quakes that affected ancient Tamil Nadu and the Tamil Academies).

 

3 தமிழ் சங்கங்கள்: கட்டுக்கதையா? உண்மையா?

(படத்தில் புலவர் தருமியும் இறையனாரும்)                                                          தலை, இடை, கடை என மூன்று தமிழ் சங்கங்கள் இருந்தன என்றும் அவைகளில் முதல் இரண்டு சங்கங்கள் கடலுக்குள் போய்விட்டன என்றும் படிக்கிறோம். இந்த சங்கங்கள் பற்றி இறையனார் களவியல் உரை கூறுவது மிகைப் படுத்தப் பட்ட செய்தியாக உள்ளது. கடைசி தமிழ் சங்கத்துக்கு நிறைய ஆதாரம் இருந்தாலும் அதைப் பற்றியும் விடைகாண முடியாத பல புதிர்கள் உள்ளன. பாணிணீயத்துக்கு உரை எழுதிய பதஞ்சலி மஹரிஷியின் அணுகு முறையையும் வேதத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்த மாக்ஸ்முல்லர் பின்பற்றிய முறையையும் பயன்படுத்தி ஒரு விடை காண்பதே இக் கட்டுரையின் நோக்கம்.

 

தமிழ் மொழியை வளர்க்க, பாண்டிய மன்னர்கள், தமிழ் சங்கங்களை நிறுவிப் புலவர்களை ஆதரித்து வந்தனர். தென் மதுரையில் இருந்த முதல் சங்கம் சுனாமிப் பேரழிவில் கடலுக்குள் போனது. பின்னர் கபாடபுரத்தில் இரண்டாம் தமிழ் சங்கம் இருந்தது. மற்றொரு சுனாமி பேரலை ஏற்படவே அதையும் கடல் விழுங்கியது. பின்னர்தான் மூன்றாம் தமிழ்சங்கம் கூடல் மாநகர் என்றும் ஆலவாய் என்றும் அழைக்கப்படும் மதுரை மாநகரில் அமைக்கப் பட்டது.

 

மதுரையில் கடைச் சங்கம் இருந்ததற்குப் பல சான்றுகள் இருக்கின்றன. சங்கத் தமிழ் புலவர் பெயர்களில் நாற்பதுக்கும் மேலான பெயர்கள் மதுரை என்ற அடைமொழியுடன் துவங்குகிறது. திருவாசகம், திருக்கோவையாரில் “தண்ணார் தமிழ் அளிக்கும் தண் பாண்டி நாட்டான்” பற்றிய குறிப்புகள் வருகின்றன. அப்பரும் ஆண்டாளும் சங்கத் தமிழ் என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். தருமி திருவிளையாடல் கதையையும் தமிழ் சங்கத்தையும் ஒரே பாடலில் அப்பர் குறிப்பிடுகிறார். பிற்காலத்தில் வந்த செப்பேடுகளில், கல்வெட்டுகளில் சங்கம் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. திருவிளையாடல் புராணத்தில் நக்கீரர்- சிவ பெருமான் மோதல், சங்கப் புலவர்களிடையே ஏற்பட்ட போட்டி, பூசல், பொறாமை பற்றியும் பல கதைகள் உள்ளன.

நமக்கு இப்பொழுது கிடைத்துள்ள சங்க நூல்கள் 18. அவை பத்துப் பாட்டும் எட்டுத் தொகையும் ஆகும். 2000 க்கும் அதிகமான பாடல்கள் அதில் உள்ளன. 470 புலவர்களுக்கு மேல் அவைகளைப் பாடியுள்ளனர்.

தமிழ் கெழுகூடல் (புறம் 58), என்றும் தமிழ் வையை தண்ணம்புனல் (பரி 6-60) என்றும் “தமிழ் நிலை பெற்ற தாங்கரு மரபின் – மகிழ் நனை மறுகின் மதுரை (சிறுபாண்) என்றும் சங்கப் பாடல்களில் படிக்கிறோம்.

 

கடைச் சங்கம் பற்றி எழும் கேள்விகள் இவைதாம்:

இறையனார் களவியல் உரையில் 49 சங்கப் புலவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் சங்கப் பாடல்களை 470 க்கும் மேலானோர் பாடியுள்ளனர். இவர்களில் யார் அசல்-ஒரிஜினல் சங்கப் புலவர்கள் என்று தெரியவில்லை. ஊமைப் பையன் ஒருவன் முன்னால் பாடச் செய்து அவன் யார் பாட்டுக்கு உருகுகிறானோ அவர்களே உண்மைப் புலவர்கள் என்ற டெஸ்டில்-சோதனையில் கபிலர், பரணர், நக்கீரர் ஆகியோர் தேறியதாக திருவிளையடல் புராணம் கூறும்.

கி.பி. 470 ஆம் ஆண்டில் வஜ்ரநந்தி என்ற சமண மதத் துறவி தலைமையில் திராவிட சங்கம் என்ற ஒரு சங்கம் இருந்ததாக சமண வட்டாரம் கூறும். அது யார் சங்கம்? தமிழ் சங்கமா? சமணர் தமிழ் சங்கமா? போட்டி, பூசல் பொறாமை இருந்தது உண்மையா? திருவள்ளுவரையும் திணறடித்ததாக தி. வி. புராணம் கூறும் செய்திகள் உண்மையா? இவை எல்லாம் விடை காணப் படவேண்டிய கேள்விகள்.

 

இவைகளை விட நம்ப முடியாத, பிரமிக்க வைக்கும் செய்திகள் முதல் இரண்டு சங்கங்களைப் பற்றியவை ஆகும். மொத்தம் மூன்று சங்கங்களும் சேர்ந்து 10,040 வருடங்கள் இருந்ததாக களவியல் உரை கூறும். அது மட்டுமல்லாது அந்தக் காலத்தில் இருந்த அரசர் எண்ணிக்கை, புலவர் எண்ணிக்கை முதலியனவும் பெரிய தொகையாக உள்ளன. இவைகளை உறுதிசெய்ய வேறு எந்த வரலாற்று ஆதாரமும் இல்லை. மொழியியல் ரீதியில் இவை சாத்தியமும் இல்லை.

தலைச் சங்கம் 4440 ஆண்டுகள் இருந்ததாகவும் இடைச் சங்கம் 3750 ஆண்டுகள் இருந்ததாகவும் கடைச் சங்கம் 1850 ஆண்டுகள் இருந்ததாகவும் மொத்தம் மூன்று தமிழ் சங்கங்களும் 10040 ஆண்டுகள் இருந்ததாகவும் இறையனார் களவியல் உரை கூறும். முதல் சங்கத்தில் இருந்த முரிஞசியூர் முடிநாகராயர் பாடல் புறநானூற்றில் உள்ளது. இரண்டாம் தமிழ் சங்க நூலான தொல்காப்பியமும் நமக்குக் கிடைத்துள்ளது. முடிநாகராயர், தொல்காப்பியர் ஆகியோரின் மொழிநடை சங்கப் பாடல்களின் மொழிநடையை ஒத்து உள்ளன. ஆகையால் மொழி இயல் ரீதியில் இவற்றை சங்கப் பாடல் காலத்தில்தான் வைக்க முடியும். மிகவும் பின் போடவோ முன் போடவோ முடியாது.

 

மாக்ஸ்முல்லர், ரிக் வேதத்தின் காலத்தைக் கணக்கிட குத்து மதிப்பாக ஒரு உத்தியைக் கையாண்டார். ஒரு மொழியின் நடை மாற இரு நூறு ஆண்டுகள் ஆகும் என்று கணக்கிட்டு சம்ஹிதை, பிராமண, ஆரண்யக இலக்கியங்களுக்கு தலா 200 ஆண்டுகள் வீதம் ஒதுக்கி, உலகின் பழைய மத நூலான ரிக் வேதத்தை யாரும் கி. மு 1200 க்குக் குறைத்து மதிப்பிட முடியாது என்று கூறினார். பெரும்பாலான அறிஞர்கள் அவர் கூற்றை ஏற்றனர். அதே விதியை தமிழுக்குப் பயன்படுத்தினால் முதல், இரண்டாம், மூன்றாம் சங்கங்களை 200 ஆண்டு கால கட்டத்துக்குள்தான் வைக்க முடியும்.

 

தொல்காப்பியர் ஒரு அந்தணர் என்றும் அவர் நூல் “நான்மறை முற்றிய” ஒரு ஆச்சார்யர் தலைமையில் நிலந்தரு திரு வில் பாண்டியன் அவையத்துள் நிறைவேறியதாகவும் பழந்தமிழ் நூல்களும் உரை ஆசிரியர்களும் எழுதிச் சென்றுள்ளனர். மாக்ஸ்முல்லரின் மொழி மாற்ற விதியைத் தமிழுக்குப் பயன்படுத்தினால் திருக்குறள், சிலப்பதிகாரம் முதலியன நாலாம் ஐந்தாம் நூற்றண்டில் வந்துவிடும்.

அதிகாரம் என்னும் சொல்

மற்றொரு கேள்விக்குறிய வட மொழிச் சொல் “அதிகாரம்” ஆகும். திருக்குறளில் 133 அதிகாரங்கள் உள்ளன. சிலப்பதிகாரத்தின் பெயரில் அதிகாரம் உள்ளது. தொல் காப்பியத்தில் எழுத்து, சொல், பொருள் அதிகாரங்கள் உள்ளன. இவை மூன்றும் ஒரே காலத்தில் எழுந்த நூல்களோ என்ற ஐயப்பாட்டை இந்த சொல் எழுப்பும்.

 

தொல்காப்பியத்தின் பொருள் அதிகாரம் பிற்சேர்க்கை என்றும் தொல்காப்பியத்தின் காலம் கி.மு அல்லது கி.பி. முதல் நூற்றாண்டு என்றும் பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொள்வர்.

இதில் ஒரு முக்கிய விஷயத்தை நினைவில் கொள்ளவேண்டும். ஒரு நிகழ்ச்சி நடந்த காலம் வேறு. அதை பதிவு செய்த காலம் வேறு. சிலப்பதிகார நிகழ்ச்சிகள் நடந்தது இரண்டாம் நூற்றாண்டு. ஆனால் எழுத்தில் வடித்தது 4 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டு. தொல்காப்பிய விதிகள் மிகவும் பழம் தமிழ் விதிகள். அவைகளை தொல்காப்பியர் தொகுத்தளித்த காலம் பிற்காலம். அவரே நூற்றுக் கணக்கான இடங்களில் “என்ப: என்று கூறுவதிலிருந்து அவர் தொகுத்தவரே அன்றி முழு நூலையும் எழுதியவர் அல்ல என்பது புலப்படும். அவருக்கு 4 அல்லது 5 நூற்றண்டுகளுக்கு முன்னரே தமிழ் இலக்கண வடிவம் பெற்றிருக்கலாம். அகத்தியம் உள்பட வேறு பல இலக்கண நூல்கள் அவருக்கு முன்னரே இருந்தன.

 

முதல் இரண்டு சங்கங்களின் நூற் பட்டியலைப் பார்த்தால் பல நூல்கள் முழுக்க முழுக்க சம்ஸ்கிருதப் பெயர்களாக உள்ளன (பஞ்ச மரபு, பூத புராணம், மா ப்புராணம், தகடூர் யாத்திரை, பஞ்ச பரதீயம் –இன்னும் பல)

உலகின் முதல் இலக்கண புத்தகத்தை எழுதிய மாமேதை பாணிணியின் அஷ்டாத்யாயிக்கு உரை கண்ட பதஞ்சலி கி.மு இரண்டாம் நூற்றாண்டச் சேர்ந்தவர். பாணிணியை பகவான் பாணிணி என்று தெய்வ நிலைக்கு உயர்த்தியவர். ராமயணத்தில் ராமர் பல ஆயிரம்ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார் என்பதை நம்பாத பதஞ்சலி, அந்த ஆண்டுகளை 365 ஆல் வகுத்து ராமர் 28 ஆண்டுகள் ஆட்சி புரிந்தார் என்று விஞ்ஞான முறையில் விடை கண்டுள்ளார். இதே உத்தியை முச் சங்கங்களுக்கும் பயன் படுத்தினால் ஓரளவுக்குத் திருப்தியான விடை கிடைக்கிறது.

 

முதல் மூன்று சங்கங்களுக்கான ஆண்டுகளை 37ஆல் வகுத்தால் 120+100+50= 270 ஆண்டுகள் கிடைக்கும் ஆக மூன்று சங்கங்களும் 270 ஆண்டுகள் இருந்தன என்பதை மொழியியலும் ஏற்கும். முடிநாகராயர் (முதல் சங்கம்), தொல்காப்பியர், பனம்பரனார், காக்கைபடினியார், முடத்திருமாறன் (இரண்டாம் சங்கம்), ஏனைய 470+ புலவர்களின் (மூன்றாம் சங்கம்) மொழி நடை ஆகியன ஏறத்தாழ ஒன்றே. ஆனால் ஒரு கேள்வி எழும். எதற்காக 37 ஆல் வகுக்க வேண்டும்? இந்த எண்கள் சமணர்களின் கண்டு பிடிப்பு என்றும் அவர்களுக்கு 37 எண்ணின் மேல் ஒரு காதல் என்றும் சில ஆய்வாளர்கள் வாதிட்டனர். இது ஒரு திருப்தியான விட இல்லைதான். ஆனால் மொழி நடைக்குப் பொருத்தமாக இருக்கிறது. இதை ஏற்றால் பெரும் எண்ணிக்கை மன்னர்கள், பெரும் எண்ணிக்கை புலவர்களை எப்படி நியாயப் படுத்துவது என்ற கேள்வி எழும். இதற்கும் வலியச் சென்றே விடைகாண வேண்டும். அந்த மன்னர்களின் எண்ணிக்கையில் ஒன்பது என்ற இலக்கத்தை விட்டாலோ அல்லது ஒற்றைப் படை எண் ஆக்கினாலோ ஓரளவுக்கு நம்பத்தகுந்த விடை கிடைக்கும். ஏன் இப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டால் இவைகளை எல்லாம் எழுதியவர்கள் பொய் சொல்லும் நோக்கத்தோடு எழுதவில்லை ஏதோ நமக்கு ஒரு புதிர் போட “சங்கேத” மொழியில் (coded language) எழுதி வைத்துள்ளார்கள் என்றுதான் சொல்ல முடியும்.

 

இதோ கணக்குப் பட்டியல்:

முதல்               இரண்டாம்                மூன்றாம்

ஆண்டு 4440             3700                        1850

மன்னர் 89              59                       49

(மன்னர் எண்ணிக்கையில் 9 என்பதை விட்டால் 17 மன்னர்கள் வரும் (8+5+4=17). 17 மன்னர்கள் 270 ஆண்டுகள் ஆள்வதை உலகம் ஏற்கும்)

புலவர் 4449                  3700                          449

(இதை அந்த நாட்டில் இருந்த மொத்த தமிழ் புலவர்களின் எண்ணிக்கையாக ஏற்பதில் தடை ஏதும் இல்லை)

சங்க உறுப்பினர் 549       69                     49

 

இவ்வளவு விஷயங்களும் சங்கம் என்று ஒன்று இருந்ததை நன்கு உறுதி செய்கிறது. ஒன்றுமே இல்லாமல் அடியார்க்குநல்லாரும் இறையனார் களவியல் உரை கண்டவரும் எழுதியிருக்க மாட்டார்கள். கடல் கொண்ட தமிழ்நாடு, லெமூரியா கண்டம் போன்ற விஷயங்களை “சங்க இலக்கியத்தில் கடல் கோள் (சுனாமி )” என்ற கட்டுரையில் எழுதியுள்ளேன். (It was published In August 2006 in Ulaka Thamaizar Peramaippu Souvenir,Salem,Tamilnadu)

Where is Rama Setu (Rama’s bridge)?

Image

Prambanan, Indonesia

Lord Rama built a bridge to Sri Lanka across the sea to confront Ravana, the king of Lanka. Ravana abducted Rama’s wife Sita and imprisoned her. Rama employed the army of monkeys and built the stone bridge to Lanka and ultimately killed Ravana and brought his wife back to Ayodhya in modern Uttar Pradesh of North India. Rama’s bridge is known as Rama Setu. Most of the Hindus believe it is located near Rameswaram-Dhanushkoti.

Ramayana, the older of the two Hindu epics, covers a large geographical area. When we compare it to any other epic in any other part of the world, they can’t come anywhere near Ramayana. Rama’s step mother Kaikeyi was from Afghanistan and his wife Sita from Bihar –Nepal border area. So we are talking about an area covering the entire sub continent, historically speaking the largest country in the world at that time.

No wonder that we see sculptures depicting monkeys building the bridge in Prambanan (Central Java, Indonesia) even today. No wonder we see Ayodhya as a city name and Rama as a king’s name in Thailand. No wonder Ramayana is depicted in Cambodian Hindu temples. No wonder that the Buddhists stole all Hindu stories (Sibi ,Dasaratha Jataka Tales etc.) and said Buddha appeared as those personalities in  his previous births .

Ramayana and Mahabharata were so popular we see the remnants today in the whole of Asia, the largest land mass on earth. Tamils were so fascinated by these two epics. Two thousand year old Sangam Tamil poets refer to it in several places. The strangest thing about these references is that we did not find them in Valmiki’s Ramayana or Vyasa’s Mahabharata which were written in Sanskrit.

Tamil poets refer to two places as Setu (bridge). One is mentioned as Adi Setu (the original or the first bridge). When someone calls one Setu as “Adi” that itself acknowledges there is another Setu. When we call Tenkasi near Tirunelveli as “South Kasi” we acknowledge the fact that the main Kasi (Benares or Varanasi) is in North India.

The rule for using an anecdote in similes is that it must be popular and understood by everyone, says the oldest Tamil book Tolkappiyam.

Ramayana and Mahabharata were so popular in Tamil Nadu two thousand years ago; the Tamil poets did not hesitate to use it wherever possible. Even the Tamil Jains and Buddhists used them in their Tamil works:

In a Post Sangam Tamil epic called Silappadikaram a Jain saint says that Rama went to forest with his wife just to obey his father’s order. Then he lost his wife and suffered a lot which is well known, adds the saint (Silappadikaram 14-46).

Another Buddhist epic in Tamil called Manimekalai refers to the monkeys building a bridge in the sea. The same epic refers Kanyakumari as Adi Setu (Manimekalai 17-9 and 5-37). The name Adi Setu for Kanyakumari is confirmed by the local Sthala Puranam. The proof is not only in literature but also in the Sankalpam that the priests say in the beginning of any Puja.

While performing a sacred ritual Hindus always say in which place on earth and on which date in the mighty Yuga cycle they do it. Nowhere in the world can we see such an amazing geographical and historical knowledge. In Kanyakumari,  the priests’ Sankalpam ( a vow or intention to do a ritual or Puja) mentions the place as ADI SETU. Local Sthala Purana says that Sri Ram came here to get the blessings of Devi Bagavathy.

Now, how do we reconcile this contradiction? First let us look at the facts:

Image

NASA picture of Rama Setu

Rama built the bridge from East coast of peninsular India (Tamil Nadu) to Sri Lanka is sung by later poets called Alwars and Nayanmars. But the confusion is about the place. Rama did consult the local engineers under the leadership of Nala is also in Ramayana. Any engineer with sound local knowledge would recommend the shallowest point in the sea. So naturally Nala would have recommended a place near Rameswaram. Even NASA space image has confirmed that a natural bridge like formation is seen from the space. So Rama would have used this natural formation of rocks and filled in the gaps with the help of the monkey brigade. This story travelled far away up to Indonesia where we see sculptures depicting monkeys building the bridge. This was sculpted 1300 years ago.

Why then Kanyakumari was called ADI SETU, the original bridge?  This may be due to another bridge connecting Sri Lanka existed in the ancient days. Two Tamil Academies situated in the South near the sea were devoured during two Tsunamis. This was confirmed by Tamil literature. Then they moved south and established the third Tamil Academy called Tamil Sangam in Madurai. People knew that the Indian land mass extended far beyond the modern Kanyakumari. Even today the rocks can be seen near the shore line.

Another possibility is that Rama himself might have first constructed one bridge there and later abandoned it knowing the difficulty. One may wonder why then there was no mention about it in Valmiki Ramayana, the main source for all the legends of Rama. Here comes the strangest fact. Tamils knew many more things than Valmiki. After all local Tamils were by the side of Rama when he invaded Sri Lanka. Valmiki was sitting in the forests of Uttar Pradesh. This is confirmed by a few more references.

A Tamil poet brings a lot of jewellery donated to him by a generous king. But his wife and other women folk in the household were so poor they did not even know what to wear where. Which was nose ornament, which was ear ornament, which one was for hand and feet, they couldn’t figure out. They wore them at wrong places. The poet compared it to the monkeys who were trying to wear Sita’s jewellery which she threw on the floor from the airplane in which she was abducted by Ravana (Ref. Puram 378 by Unpothi Pasunkutaiyar).

Tamils were the one who said even squirrels took part in the building of the bridge (Tondar Adippodi Alvar-Tirumalai 17) Please read my article Two Animals that Inspired Indians for more details.

Tamils were the one who mentioned a magic done by Rama. When he was consulting the engineers about construction of a bridge under the shade of a huge banyan tree the birds in the tree were making big noise. When Rama ordered them to keep quiet all fell silent. Two thousand year old Sangam literature uses this simile to compare the noise in a town of Tamil Nadu (Akam 70 by Kaduvan Mallanar).

Even Krishna’s bathing in river Yamuna and hiding the girl’s clothes is mentioned first in Tamil literature and then only in Sanskrit literature. The Bull Fighting practised by Krishna and his Yadava clan is also mentioned in detail in Tamil literature (Please read my article Bull Fighting from Indus Valley to Spain via Tamilnadu).

Ahalya’s story came as a small reference story in Ramayana. Indra who came in the guise of a cat and molested her was painted at Tirupparankundram temple near Madurai, reports Paripatal ( 19-50), another Sangam  period Tamil work.

One must remember all the Rama and Krishna stories were referred to as passing remarks in Tamil literature- as similes. That means all Tamils knew Ramayana and Mahabharata during Sangam period.

REFERENCES in TAMIL:

தாதை ஏவலின் மாதுடன் போகிக்

காதலி நீங்கிக் கடுந்துயர் உழந்தோன்

வேத முதல்வன் பயந்தோன் என்பது

நீ அறிந்திலையோ நெடுமொழி அன்றோ

( சிலப்பதிகாரம் 14:46-49, கவுந்தி அடிகள் கூற்று )

 

நெடியோன் மயங்கி நிலமிசைத் தோன்றி

அடல் அரு முந்நீர் அடைந்த ஞான்று

குரங்கு கொணர்ந்து எறிந்த நெடுமலை எல்லாம்

அணங்கு உடை அளக்கர் வயிறு புக்காங்கு

( மணிமேகலை 17: 9-12 )

குரங்கு செய் கடல் குமரியம் பெருந்துறை

( மணிமேகலை 5:37, புத்த மத காப்பியம் )

குமரித் தல புராணம் இக்கதையை உறுதி செய்வதாக தமிழ் அறிஞர் மு ராகவ ஐய்யங்காரும் எழுதியுள்ளார் (ஆராய்ச்சித் தொகுதி பக்கம் 30-31)

குரங்குகளுடன் அணில்களும் இம் முயற்சியில் ஈடுபட்டதை தொண்டரடிப்பொடி ஆள்வார் ( திருமாலை 17 ) குறிப்பிட்டுள்ளார்

குரங்குகள் மலைய நூக்கக்

குளித்துத்தாம் புரண்டிட்டு ஓடி

தரங்க நீர் அடைக்கல் உற்ற

சலம் இலா அணிலம் போலேன்

(இது பற்றி நான் எழுதிய ஆங்கிலக் கட்டுரையைக் காண்க)

குமரியில் பெண் தெய்வம் உறைகிறது என்றும் அங்Kஉ நீராட யாத்ரீகர்கள் வருவர் என்றும் கி. பி .முதல் நூற்றாண்டில் உருவான பெரிப்ளூஸ் என்னும் நிலநூலும் கூறும். சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, ஆள்வார்கள் நாயன்மார்கள் பாடல்களும் இக்கருத்தைப் பல இடங்களில் கூறும்.

2000 ஆண்டுகளுக்கு முன் மதுரைக்கு அருகில் திருப்பறங்குன்றத்தில் அகலிகை கதையையும் அதில் இந்திரன் பூனை உருவத்தில் இருப்பதையும் ஓவியமாக வரைந்திருந்தனர். இதை சங்க இலக்கியமான பரிபாடல் கூறும்:

இந்திரன், பூசை: இவள் அகலிகை;இவன்

சென்ற கவுதமன்; சினம் உறக் கல்லுரு

ஒன்றிய படி இது ( பரிபாடல் 19: 50-52 ) (பூசை=பூனை)

(பழந்தமிழகத்தில் ராமாயண கிளைக் கதை ஓவியங்கள் கூட அந்த அளவுக்குப் பரவி இருந்தன).

கடுன் தெறல் இராமனுடன் புணர் சீதையை

வலித்தகை அரக்கன் வவிய ஞான்றை

நிலம் சேர் மதர் அணி கண்ட குரங்கின்

செமுகப் பெருங்கிளை இழைப் பொலிந்தா அங்கு

அறா அ அருநகை இனிது பெற்றிகுமே

( புறம் 378 ஊண்பொதி பசுங்குடையார் )

வென்வேற் கவுரியர் தொல்முது கோடி

முழங்கு இரும் பௌவம் இரங்கும் முந்துறை,

வெல் போர் இராமன் அருமறைக்கு அவித்த

பல்வீழ் ஆலம் போல,

ஒலி அவிந்தன்று இவ் அழுங்கல் ஊரே

( அகம். 70, கடுவன் மள்ளனார் )

 

 

 

சுந்தரருடன் 60 வினாடி பேட்டி

(கேள்விகள்: சுவாமிநாதன் கற்பனை; பதில்கள்: சுந்தரர் தேவாரத்திலிருந்து. இது போல கம்பன் முதல் கண்ணதாசன் வரை மேலும் 25 பேட்டிகள் உள்ளன. படித்து மகிழ்க)

வாழி திருநாவலூர் வன் தொண்டரே ! இறைவனே உமக்கு அடி எடுத்துக் கொடுக்க, உம் வாயிலிருந்து மலர்ந்த, பொன்னான பாடல் என்னவோ?

பித்தா பிறை சூடி, பெருமானே அருளாளா

எத்தால் மறவாதே நினைக்கின்றேன் மனத்துன்னை

வைத்தாய் பெண்ணைத் தென்பால் வெண்ணெய் நல்லூர் அருட்துறையுள்

அத்தா உனக்காளாய் இனி அல்லேன் எனல் ஆமே

ஆண்டாண்டு தோறும் அழுது புரண்டாலும் மாண்டவர் வருவாரோ என்று அவ்வையாரும் முடிசார்ந்த மன்னரும் பின்னர் பிடிசாம்பராய்ப் போவர் என்று பட்டினத்தாரும் கூறுகின்றனர், உங்கள் கருத்து……?

வாழ்வாவது மாயம் இது மண்ணாவது திண்ணம்

பாழ்போவது பிறவிக் கடல் பசி நோய் செய்தபறிதான்

தாழாது அறம் செய்யின் தடங் கண்ணான் மலரோனும்

கீழ்மேலுற நின்றான் திருக் கேதார மென்னீரே.

ஆதி சைவர் குலத்து உதித்தீர். மன்னர் நரசிங்க முனையரையரால் வளர்க்கப் பெற்றீர். ருத்ர குல கணிகை பரவை, வேளாளர் குலப் பெண் சங்கிலி ஆகியோரையும் மணந்தீர். 1300 ஆண்டுக்கு முன்னரே புரட்சித் திருமணம் செய்தீர். நம்பி ஆரூரரே, சிவனைப் பாடவா இவ்வளவும்……?

பொன்னார் மேனியனே புலித்தோலை அரைக்கசைத்து

மின்னார் செஞ்சடைமேல் மிளிர் கொன்றை அணிந்தவனே

மன்னே மாமணியே மழ பாடியுள் மாணிக்கமே

அன்னே உன்னையல்லால் இனி யாரை நினைக்கேனே

 

சிறுவரும் புரிந்து கொள்ளும் அருமையான பாடல். ராமா நீ நாமமு ஏமி ருசிரா என்று பத்ராசலம் ராமதாஸ் பாடினார். சிவ நாமத்தின் சுவை பற்றி…

பண்ணிடைத் தமிழொப்பாய் பழத்தினிற் சுவையொப்பாய்

கண்ணிடை மணி ஒப்பாய் கடு இருள் சுடர் ஒப்பாய்

நல்ல சுவையான பாடல். சேக்கிழார் பெருமான் தமிழர்களுக்கு வழங்கிய மாபெரும் கொடை பெரிய புராணம். அதைப் பாடுவதற்கு அச்சாரம் போட்டதே உம்முடைய திருத் தொண்டர் தொகையாமே?

தில்லை வாழ் அந்தணர்தம் அடியார்க்கும் அடியேன்

திரு நீலக் கண்டத்துக் குயவனார்க்கு அடியேன்

இல்லையே என்னாத இயற்பகைக்கும் அடியேன்

இளயான்றன் குடிமாறன் அடியார்க்கும் அடியேன்

வெல்லுமா மிகவல்ல மெய்ப் பொருளுக்கு அடியேன்

விரி பொழில் சூழ் குன்றையார் விறன்மிண்டற்கு அடியேன்

அல்லி மென் முல்லையந்தார் அமர்நீதிக்கு அடியேன்

ஆரூரன் ஆரூரில் அம்மானுக்காளே

நல்ல துவக்கம். இசையும் தமிழும் இணைந்ததோ. நீரே நாளும் இன்னிசையால் தமிழ் பரப்பும் ஞான சம்பந்தன் என்று புகழக் காரணம்?

ஏழிசையாய் இசைப்பயனாய் இன்னமுதாய் என்னுடைய

தோழனுமாய் யான் செய்யும் துரிசுகளுக்குடனாகி

மாழை ஒண்கண் பாவையைத் தந்து ஆண்டானை மதியில்லா

ஏழையேன் பிரிந்திருக்கேன் என் ஆருர் இறைவனையே

குற்றம் செய்தவர்களை எல்லாம் மன்னிப்பவன் என்பதால்தான் சிவ பெருமானைத் தஞ்சம் அடைந்தீரோ?

நற்றமிழ் வல்ல ஞான சம்பந்தன்

நாவினுகரையன் நாளைப்போவானும்

கற்ற சூதன் நற் சாக்கியன் சிலந்தி

கண்ணப்பன் கணம் புல்லன் என்றிவர்கள்

குற்றம் செயினும் குணம் எனக் கருதும்

கொள்கை கண்டு நின் குரை கழல் அடைந்தேன்

பொற்றிரள் மணிக் கமலங்கள் மலரும்

பொய்கை சூழ் திருப்புன்கூர் உளானே

உம்மைச் சிவன் படாத பாடு படுத்திவிட்டாரே. உம்மை அடிமை என்று வழக்காடு மன்றத்தில் ஆவணம் எல்லாம் காட்டி ஆட்கொண்டாரே…..

கற்பகத்தினைக் கனக மால் வரையைக்

காமகோபனைக் கண்ணுதலானைச்

சொற்பதப் பொருள் இருள் அறுத்தருளும்

தூய சோதியை வெண்ணெய் நல்லூரில்

அற்புதப் பழ ஆவணம் காட்டி

அடியனா வென்னை ஆளது கொண்ட

நற்பதத்தனை நள்ளாறனை அமுதை

நாயினேன் மறந்தென் நினைக்கேனே

காஞ்சியில் இழந்த பார்வையைப் பெற்றபின் பாடிய பதிகம்:

ஆலந்தான் உகந்து அமுது செய்தானை ஆதியை அமரர் தொழுது ஏத்தும்

சீலந்தான் பெரிதும் உடையானைச் சிந்திப்பார் அவர் சிந்தையுளானை

ஏலவார் குழலாள் உமை நங்கை என்றும் ஏத்தி வழிபடப் பெற்ற

காலகாலனைக் கம்பன் எம்மானைக் காணக் கண் அடியேன் பெற்றவாரே

“அன்பில் பெருகிய சிறப்பின் மிக்க அர்ச்சனை பாட்டேயாகும்; ஆதலால் மண்மேல் நம்மைச் சொற்றமிழ் பாடு” என்று இறைவனே உம்மைப் பணித்தார். உமக்கும் பசியோடு வந்த பக்தர்களுக்கும் சோறிட்டு சிவன் மறைந்தவுடன் பாடியது—-

இத்தனை யாமாற்றை அறிந்திலேன் எம்பெருமான்

பித்தரே என்றும்மைப் பேசுவார் பிறர் எல்லாம்

முத்தினை மணி தன்னை மாணிக்கம் முளைதெழுந்த

வித்தனே குருகாவூர் வெள்ளடை நீயன்றே

 

முதலை வாயில் போய் மாண்ட சிறுவனையும் மீட்டுக் கொடுத்தீர்கள். சேரமான் பெருமாள் நாயனார் கொடுத்த பொருளை உம்மிடமிருந்து வேடர் பறித்தவுடன் மீட்கப் பாடிய பாடல்——

கொடுகு வெஞ்சிலை வடுக வேடுவர்

…..

எத்துக்கு இங்கிருந்தீர் எம்பிரான் நீரே

தங்கக் கட்டிகளை ஆற்றில் போட்டுவிட்டு குளத்தில் தேடிய பெருந்தகையே.திருமுதுகுன்றில் ஆற்றில் இட்ட பொன்னைத் திருவாருர்க் குளத்தில் தேடி அதை அள்ளிக் கொண்டு போனபோது பாடிய பதிகம்

பொன் செய்த மேனியினீர் புலித்தோலை அரைக்கசைத்தீர்

முன் செய்த மூவெயிலும் எரித்தீர் முது குன்றமர்ந்தீர்

மின் செய்த நுண்ணிடையாள் பரவை இவள் தன் முகப்பே

என்செய்த வாறடிகேள் அடியேன் இட்டளங்கெடவே..

சுந்தரத் தமிழில் பாடிய சுந்தரரே நன்றி.

Ganges in Kalidasa & Sangam Tamil Literature

(This is the fourth in the series of Kalidasa and Sangam (Cankama) Tamil literature- part of my thesis proving that the Date of Kalidasa was around First Century BC-Pre Sangam period-S swaminathan)

No river on earth commands so much respect and reverence as the Holy Ganga. We see this river in Rig Veda, the oldest religious scripture in the world, the great Hindu epics Ramayana and Mahabharata, Kalidasa’s works and in the ancient Sangam Tamil literature. The Tamils considered it the holiest river. Whenever they want to say something holy they always compared the Ganges. Just to exaggerate they used to say X or Y is holier than Ganga. All the rivers are considered mother in Hindu mythologies. But Ganga Matha( Mother Ganges)  has a very special place in the minds of Indians.

Ganges water was praised as the purest and cleanest water with miraculous properties even by the East India Company 300 years ago. When their ships were loaded with Ganges water for drinking purpose it never became stale (putrefy) even after several months where as other water loaded in different parts of the world went stale within a month. The Hindus knew its properties for thousands of years. The powerful Tamil kings went all the way to Himalayas and embossed their seals on the rocks there. When they came back they brought Ganges water after taking a holy dip. In the middle ages the Vaishnavite Alvars and the Saivite Nayanmars sang its praise in their hymns.

Cheran Senguttuvan of Sangam period brought stones from Himalayas twice for his mother Narchonai and another chaste woman Kannaki. Both the times he washed the stones in the Holy Ganges and made idols from them.

Even today Hindus fill in Ganges water in bottles and pots and bring them home to use it on special occasions. Even before bottling water became a roaring business, Ganges water was sold or distributed free of cost by the Hindu Charities. Everyday Madurai and Rameswaram temples use Ganges water for Abhishekam (bathing the gods). Truck loads of Ganges water come all the way from Himalayan destinations to these temples.

In Haridwar and Varanasi (Kasi), an evening Arthi is performed to Ganga Matha which is watched and worshipped by thousands of people. No river in the world has this type of daily worship. The world’s largest religious festival Kumbhamela attended by  twenty million people takes place every twelve years on the banks of river Ganges.

No wonder this mighty river finds a special place in every literary work of India. Kalidasa, the greatest of the secular Indian poets, even praises the Milky Way in the sky as Akasa Ganga (Ganges in the sky).

Hidden Treasure Under the Ganges

Tamil literature reveals some unknown, secret information about the Ganges. Poet Mamulanar in Akam 265 says that the Nanda Kings have hidden enormous treasure under the Ganges in Pataliputra (modern Patna in Bihar). He compares the mighty Himalayas and the enormous hidden treasure to the wealth the hero went after leaving the heroine all alone. Since there was no supporting information from other historical sources, the commentators also left us skeleton details only.

Kalidasa’s references to Ganges:

Mega 45, 65

Vikra. I -7 ,II 15, III-6, V-22

Kumara I-30, 54; VI 38, 57, 70; VII-41, 42;VIII-16

Ragu. II-26,IV 32, 36, 73,V 48, X 37, 63;XIII 20,54 to 57; XII-66;XIV-3, 52;XVI 33,34, 71;XVII 14

From Kumarasambhavam

“To her, those impressions were permanent, the lore  acquired in the past life, came at the time of instruction, as do the flocks of swans to the Ganges in autumn, or their own lustre to the medicinal herbs at the night” (1-30) I have already given the verse by Paranar (narri.356) where he sang about the Himalayas and the swans.

“O you, the most eminent of the twice born, I consider myself sanctified by these two only, by the fall of Ganges on my head, and water from your washed feet”(6-57)

“Just as Ganga is lauded by the foot of the supreme lord, so is she by you of lofty peaks, who are her second source” (6-70)

Ganga and Yamuna also, assuming visible forms and holding Chauries, served the god (7-42)

Mega. 51

The dark clouds at the top of the mountains look like dark elephants bathing in the Ganges.

The shadow of the dark clouds and the crystal clear Ganges water makes us think that river Yamuna mingles with the Ganges in a different place (Yamuna water is darker than Ganges).

Ragu 13-54 to 57

Kalidasa employs seven similes in this description of White Ganges and Dark Yamuna. The joining of the two rivers looks like a necklace of pearls and blue sapphires. Then it looks like a garland of white and blue flowers. In another place it is like white swans and black swans swimming together. In another place it likes the Rangoli on black agar wood with sandal paste. It also looks like the white moon light peeping through dark tree leaves. In another place it is like dark clouds floating in blue sky. Ganga and Yamuna together look like Shiva smeared with white ash with the snake around his neck (Ganges is Shiva and Yamuna is snake).

Paranar also follows Kalidasa and employs nine similes in Akam 178, but on a different theme.

Ragu 17-72

The clouds are praised for showering water on parched fields. But they are that generous only because of the sea. People forget the sea. King Athithi gave so much to the poets who in turn donated them to others. Though they were praised the original philanthropist Athithi was forgotten like the sea.

Tamil poets and Kalidasa knew that the sea was the source of clouds and rain. Kapilar in Puram 107 sings about it. People praise rain (Mari) when King Pari is more generous.

Tamil poets’ references to Ganges

Patti.190 (articles produced in the valleys of the Ganges and the Kavery)

Narr.369 (Nalvellaiyar);189 (Anonymous)

Puram 161 (Perunchittiranar)

Madu.696 Mankudi Maruthan (1000 branched Ganges)

Perum.429-431

Akam .265 (Mamulan)

Pari. 16-36

Post Sangam works: Silappadikaram mentions Ganges in 15 places; Manimegalai -4 places

Tamil literature uses Ganges as a simile for the generosity and philanthropy of kings and chieftains. They came to know about the river only from Kalidasa and other Sanskrit works.

Katiyalur  Uruttiran Kannanar (Perum. 429-431) says

As men who flee from peril slumber as they wait

For the boat that will ferry them across

The unfordable Ganga, scattering gold as it tears down

The lofty crest of the Himalaya where the gods dwell,

Lighting it up with its silvery billows (Perum. 429-431)

Vikramorvasiyam I-7 refers Ganges breaking its banks which is echoed by Tamil poet Perunchittiranar. He describes the mighty flow of Ganges in Puram. 161: the clouds raise from the sea, gather themselves, appear dark and huge like mountains in the sky, roar with thunder and pour the torrents; when such a rainy season is past and when the summer reigns supreme making the tanks and rivers everywhere dry, the Ganges flows full of water for the benefit of the whole of mankind. The poet compares Ganges to the generosity of Kumanan, a Tamil chieftain. The Ganges descending from the Himalayas is always overflowing its banks, he says.

Narrinai poet Madurai Nalvellaiyar (verse 369) used Ganges in a statement by a heroine. The heroine feels that her love is so powerful and influential that it over comes her self- control like the great floods in the Ganges that overflows the banks and smashes the dams in its course. Another anonymous poet says that the hero might have gone somewhere by a boat in the Ganges. Nal Velliyar just echoed Kumarasambhavam verse VIII-16 and Raguvamsam verse XII-66.

Tamils even knew that the Ganges branches into thousands of smaller streams just before entering into Bay of Bengal . Sangam poet Mankudi Maruthan compares the lively Madurai market to the Ganges. Saivite saint Appar also refers to it as thousand faced Ganges.

Milky Way

Milky Way is the galaxy that contains our Solar System. There are 200 to 400 billion stars. Astronomers estimate that there are ten billion habitable planets in the Milky Way galaxy. If the night sky is clear we can see this galaxy with a lot of stars with a background of white light patch. Kalidasa refers to it in several places. In Tamil we come across it in Paripatal (16-36).

Ka lidasa refers to the Milky Way as Chaya Patham, Vyoma Ganga, Thri Marga, Thri Divasa and Akasa Ganga in Ragu I-78, XII-85, XIII-2, Kuma. I-28, IV-37.

NB: The Ganges has become more polluted in recent years. So readers are warned not to drink water  without boiling it. This is because of the industrial wastes mixing into it along its 1500 mile route. The medicinal qualities are still maintained at the source or very near the source in the Himalayas.

Supporting information from another website

The Ganges is 2525 kilometres long. Along its course, 27 major towns dump 902 million litres of sewage into it each day. Added to this are all those human bodies consigned to this holy river, called the Ganga by the Indians. Despite this heavy burden of pollutants, the Ganges has for millennia been regarded as incorruptible. How can this be?

Several foreigners have recorded the effects of this river’s “magical” cleansing properties:

  1. Ganges water does not putrefy, even after long periods of storage. River water begins to putrefy when lack of oxygen promotes the growth of anaerobic bacteria, which produce the tell-tale smell of stale water.
  2. British physician, C.E. Nelson, observed that Ganga water taken from the Hooghly — one of its dirtiest mouths — by ships returning to England remained fresh throughout the voyage.
  3. In 1896, the British physician E. Hanbury Hankin reported in the French journal Annales de l’Institut Pasteur that cholera microbes died within three hours in Ganga water, but continued to thrive in distilled water even after 48 hours.
  4. A French scientist, Monsieur Herelle, was amazed to find “that only a few feet below the bodies of persons floating in the Ganga who had died of dysentery and cholera, where one would expect millions of germs, there were no germs at all.

More recently, D.S. Bhargava, an Indian environmental engineer measured the Ganges’ remarkable self-cleansing properties:

“Bhargava’s calculations, taken from an exhaustive three-year study of the Ganga, show that it is able to reduce BOD [biochemical oxygen demand] levels much faster than in other rivers.”

Quantitatively, the Ganges seems to clean up suspended wastes 15 to 20 times faster than other rivers.

(Kalshian, Rakesh; “Ganges Has Magical Cleaning Properties,” Geographic, 66:5, April 1994.)

From Science Frontiers #94, JUL-AUG 1994. © 1994-2000 William R. Corliss

 

Tamil References:

நாள் தர வந்த விழுக் கலம் அனைத்தும்

கங்கை அம் பேர் யாற் கடல் படர்ந்தா அங்கு

அளந்து கடை அறியா வளம் கெழு தாரமொடு

மாங்குடி மருதன் (மதுரைக் காஞ்சி 695-697

*************

இமையவர் உறையும் சிமையச் செவ்வரை

வெண் திரை கிழித்த விளங்கு சுடர் நெடுங்கோட்டுப்

பொன்கொழித்து இழிதரும் போக்கு அரும் கங்கைப்

பெரு நீர்ப் போகும் இரியல் மாக்கள் (பெரும்பா.429-432)

**************

“நீண்டொலி அழுவம் குறைபட முகந்துகொண்டு;

ஈண்டுசெலல் கொண்மூ வேண்டுவயின் குழீஇப்

பெருமலை யன்ன தோன்றல் சூன்முதிர்பு,

உருமுரறு கருவியொடு, பெயல் கடன் இறுத்து,

வளமழை மாறிய என்றூழ்க் காலை,

மன்பதை எல்லாம் சென்றுணக் கங்கைக்

கரைபொரு மலிநீர் நிறைந்து தோன்றியாங்கு,

எமக்கும் பிறர்க்கும் செம்மலை யாகலின்” (புறம் 161)

***************

மலர் மார்பிற் சோர்ந்த மலரிதழ் தா அய்

மீனாரம் பூத்த வியன் கங்கை நந்திய

வானம் பெயர்ந்த மருங்கொத்த லெஞ்ஞான்றும்

(பரிபாடல் 16-35/37 நல்லழிசியார்)

*************

ஞெமையோங்கு உயர்வரை இமயத்து உச்சி

வா அன் இழிதரும் வயங்கு வெள் அருவிக்

கங்கையம் பேர்யாற்றுக் கரையிறந் திழிதரும்

சிறையடு கடும் புனல் அன்னவென்

நிறையடு காமம் நீந்துமாறே (நற்றிணை 369)

***********

Appar :

நேர்ந்தொருத்தி ஒரு பாகத்து அடங்கக் கண்டு

நிலை தளர ஆயிரமா முகத்தினோடு

பாய்ந்தொருத்தி படர் சடை மேற் பயிலக் கண்டு

பட அரவும் பனி மதியும் வைத்த செல்வர் (அப்பர் தேவாரம்)

******************

தியாகராஜருடன் 60 வினாடி பேட்டி

(கேள்விகள்: சுவாமிநாதனின் கற்பனை, பதில்கள்- மஹான் தியாகராஜரின் பாடல்களிலிருந்து)

சுந்தரத் தெலுங்கினில் பாட்டிசைப்போம் என்று எங்கள் சுப்ரமணிய பாரதி சொன்னது உங்கள் கீர்த்தனைகளைக் கேட்டுத்தானோ!  13 வயதில் நீவீர் பாடிய முதல் பாட்டு என்ன?

நமோ நமோ  ராகவாய

சங்கீத மும்மூர்த்திகளில் ஒருவரே, 96 கோடி தடவை  ராம நாமம் ஜபித்தீர், எழுதினீர்.  “ஓ ராம, நீ நாமமு ஏமி ருசிரா ,ஸ்ரீ ராம, நீ நாமமு எந்த ருசிரா”

என்று பத்ராசலம் ராமதாசர் பாடினார். நீங்கள் ராமனை எப்படிப் பாடினீர்கள்?

மேலு மேலு ராம நாம சுகமு ஈதரலோ

நிண்டு தாஹமு கொன்ன மனுஜுலகு நீருத்ராஹின சுகம் புகண்டே

சண்ட தாரித்ர மனுஜுலகு தன பாந்தமு அப்பின——–

( பொருள்: ராம, இந்தப் பூமியில் உன் நாமமே சுகம் தரும். தாகத்தால் தவிக்கும் மனிதனுக்கு தண்ணீர் கிடைத்ததைவிட, ஏழைக்குப் பணம் கிடைத்ததைவிட, வெப்பம் தாங்காதவனுக்கு குளிர்ந்த குளம் கிடைத்ததைவிட, பயத்தால் நடுங்குபவனுக்கு துணிவு கிடைத்ததைவிட, தீராப் பசியுடையவனுக்கு பாயசத்துடன் அறுசுவை விருந்து கிடைத்ததைவிட———– ராமா, உன் நாமமே சுகம் தரும்)

அருமையான பாட்டு. ஆழமான பொருட்சுவை. உங்களைத் திருடர்கள் தாக்கி வழிமறித்த போது ராம லெட்சுமணனே வந்து காப்பாற்றினார்கள். என்ன பாட்டு பாடியவுடன் அவர்கள் வந்தார்கள்?

முந்து வெனுக இரு பக்கல தோடை முரகர ஹர ராரா (தர்பார் ராகத்தில்)

(பொருள்: முர, கரகளை வதம் செய்தோனே, எனக்கு இருபக்கத்திலும் துணையாக வாரும் ஐயா—-)

ஒரு முறை ஒரு கிழ தம்பதியர் வந்து உம் கையில் காசையும் கொடுத்துவிட்டு ராமனும் சீதையுமாய் மறைந்தார்களே.என்ன பாடினீர்?

பவனுத நா ஹ்ருதயமுன (மோகன ராகத்தில்)

திருவாரூரில் அவதரித்த த்யாகப்ரம்மமே, உமது தந்தை ராமப்ரம்மத்தின் ராமாயண கதாகாலச்சேபத்தை கேட்டுத்தான் ராம பக்தி ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும்.உமது குரு ராமக்ருஷ்ணானந்தா நாரத மந்திரம் உபதேசித்தார். ராமன் மட்டுமின்றி சிவன் முதலியோர் மீதும் கிருதிகள் பாடினீரா?

சிவ சிவ சிவ யனராதா,  பவ பய பாதலனண சுகோராதா (பந்துவராளி ராகம்) பொருள்: சிவ சிவ சிவ என்று சொல்லக் கூடாதா? உங்கள் பிறவி என்னும் துயரைப் போகக்கூடதா?)

உமது சங்கீத குரு வேங்கடரமணய்யா உமது கிருதிகளை வியந்து அவருடைய பதக்கங்களையே எடுத்து உம் மீது சூட்ட அதை பெருந்தன்மையுடன் அவரது மகள் கல்யாணத்தில் கொடுத்தீர்கள்.

சரபோஜி மன்னன் அழைத்தபோது போக மறுத்து “பணம் சுகம் தருமா, ராமா உன் முன்னிலையில் இருப்பது சுகமா” என்று பாடினீரே, அந்தப் பாட்டைக் கொஞ்சம்………

நிதி சால சுகமா ராமுனி சந்நிதி சேவ சுகமா (கல்யாணி ராகம்)

இதனால் உங்கள் தமையனார் கோபத்தில் நீர் பூஜித்த விக்ரகங்களை ஆற்றில் போட்டார். அதையும் கண்டுபிடித்தீர். 2000க்கும் அதிகமான கிருதிகளை எழுதினீர், 200க்கும் அதிகமான ராகங்களைப் பயன் படுத்தினீர்கள். எங்களுக்குக் கிடைத்ததோ 700 கிருதிகள்தான்.உங்கள் தமையன் செய்த அநியாயங்களை ராமனிடம் முறையிட்டீராமே!

அநியாயமு சேயகுரா ராம நன்னன்யுனிகா……..

(ராமா, எனக்கு அநீதி இழைக்காதே, என்னை வேற்று மனிதனாகப் பார்க்காதே………..என் அண்ணன் தரும் தொல்லைகள் தாங்கவில்லை.)

உங்களுக்குக் கோபம் அதிகமாமே. ஒருமுறை உங்கள் மனைவி இதைச் சுட்டிக் காட்டியவுடன் கோபத்தின் தீமையை உணர்ந்து ஒரு பாடல்…….

சாந்தமுலேக சவுக்கியமுலேது —–(சாந்த குணம் இல்லாவிடில் சௌக்கியமும் இல்லை)

நாதத்தின் தோற்றம், சப்தஸ்நரங்களின் பிறப்பு, ராகங்களின் குணம் பற்றியே 15 கிருதிகள் எழுதினீர். அவைகளில்  சில……

சோபில்லு ஸப்தஸ்வர ஸுந்தரலு பஜிம்பவே

நாபி, ஹ்ருத், கண்ட, ரசன நாச ஆதுலயந்து

சோபில்லு ஸப்தஸ்வர ஸுந்தரலு பஜிம்பவே

(பொருள்: ஏழு ஸ்வரங்கள் எனப்படும் சுந்தரர்களை வழிபடுவாய். கொப்பூழ், இதயம், தொண்டை, நாக்கு, மூக்கு ஆகியவற்றில் திகழும் சுந்தரர்களை வழிபடுவாய். ருக் சாம முதலிய வேதங்களிலும் காயத்ரி மந்திரத்திலும்,வானோர், அந்தணர் உள்ளங்களிலும், தியாகராஜனின் கீர்த்தனைகளிலும் நடமாடும் சப்தஸ்வரங்களை வழிபடு).

வெறும் வாய்ப்பாட்டு மட்டும் இறைவனிடம் அழைத்துச் செல்லுமா?

சங்கீத ஞானமு பக்தி வினா சன்மார்கமு கலதே

ப்ருங்கி, நடேச, சமீரஜ, கடஜ, மதங்க நாரத ஆதுலு உபாசிஞ்சே

சங்கீத ஞானமு பக்தி வினா சன்மார்கமு கலதே

(பொருள்: பக்தி இல்லாமல் பாடும் இசை, சன்மார்க்கத்துக்கு இட்டுச் செல்லாது. ப்ருங்கி முனிவர், நடேசன், வாயு மைந்தன், அகத்தியன், மதங்கர், நாரதர் முதலியோரால் உபாசிக்கப்பட்ட இசை ஞானம் (அவர்களைப் போல பக்தியுடன் பயிலப்பட வேண்டும்) பக்தி இலாவிடில் நல் வழிக்கு கொண்டுசெல்லாது.)

18 வயதில் பார்வதியையும் அவர் 5 ஆண்டுகளில் இறக்கவே அவர் தங்கை கமலாம்பாவையும் கல்யாணம் செய்தீர். ஒரு மகளை ஈன்றெடுத்தீர். நீங்கள் மூன்று நாடகங்கள் எழுதினீர்கள், அவை யாவை?

பிரஹலாத பக்தி விஜயம், நவ்க சரித்திரம், சீதாராம விஜயம்

புத்தூரில் கோவில் கிணற்றில் ஒருநல்ல மனிதர் தவறி விழுந்து இறந்தபோது என்ன பாட்டு பாடி அவரை உயிர்ப்பித்தீர்கள்?

நா ஜீவாதார நாநோமு பலமா

ராஜீவ லோசன ராஜராஜ சிரோமணி

நாஜீபு ப்ரகாசமா, நா நாசிகா பரிமளா

நா ஜப வர்ண ரூபமா, நாது பூஜாஸீமமா (பிலஹரி ராகம்)

(பொருள்: என் ஜீவனுக்கு ஆதாரமே, என் நோன்புகளின் பலனே, தாமரைக் கண்ணனே, ராஜ ராஜனே, என் கண்களின் ஒளியும் நீயே, மூக்கில் நறுமணமும் நீயே, என் ஜபங்களின் வடிவும் நீயே, என் பூஜை மலரும் நீயே)

திருவையாயாற்றில் சமாதி அடையும் முதல் நாளன்று பிரம்மாநந்தாவிடம்  சந்யாசம் பெற்றீர். இறுதி நாள் நெருங்கிவிட்டதை அதற்கு சில நாட்களுக்கு  முன் கனவில் கண்டு பாடிவிட்டீரே, அது என்ன பாட்டு?

கிரிபை நெல (சகானா ராகம்)

திருவையாற்றிலுள்ள உங்கள் சமாதியில் ஆண்டுதோறும் ஜனவரி மாதம் ஆராதனையில் பாடப்படும் (ஐந்து) பஞ்ச ரத்தின கீர்த்தனைகள் எவை?

நாட்டை ராகத்தில்- ஜகதாநந்த காரக

ஆரபி ராகத்தில் – சாதிஞ்செனே, ஓ மனசா

கௌளை ராகத்தில் – துடு குகல நன்னே தொர

வராளி ராகத்தில் – கன கன ருசிரா

ஸ்ரீ ராகத்தில் –எந்தரோ மஹானுபாவுலு அந்தரிக்கு வந்தனமுலு

கர்நாடக சங்கீத பிதாமஹர் புரந்தர தாசர் தனது பாடல்களில் புரந்தர விட்டல என்றும் சியாமா சாஸ்திரிகள் சியாம கிருஷ்ண என்றும் முத்து சுவாமி தீட்சிதர் குரு குஹ என்றும் முத்திரை வைத்து பாட்டு எட்டுக் கட்டினர். உங்கள் முத்திரை என்னவோ?

பவமான சுதுடுபட்டு, பாதார விந்தமுலகு

நீ நாம ரூபமுலகு நித்ய ஜய மங்களம்

ப்ர்ஹ்லாத நரதாதி பத்லு பொகடி ஸண்டு

ராஜீவ நயன தியாகராஜாதி வினுதனமன

(தியாகராஜரின் சுந்தரத் தெலுங்கு வாழ்க, எங்கும் மங்களம் பொங்குக)

60 second interview with The Buddha

 

(Questions are imaginary; answers are from The Dhammapada)

Buddha, people say mind is like a monkey, jumping from one thing to another. How can we control it?

The mind is wavering and restless, difficult to guard and restrain: let the wise man straighten his mind as a maker of arrows makes his arrows straight (33).

What is the eternal law?

For hate is not conquered by hate; hate is conquered by love. This is a law eternal (5)

Who is happy?

The man who does good things is happy in both worlds. He is glad, he feels great happiness when he sees the good he has done (16).

Why are thoughts important?

What we are today comes from our thoughts of yesterday, and our present thoughts build our life of tomorrow; our life is the creation of our mind (2).

Can we criticize others when they do something wrong?

Think not of the faults of others, of what they have done or not done. Think rather of your own sins, of the things you have done or not done (50).

Who is a fool?

How long is the night to the watchman; how long is the road to the weary; how long is the wandering of lives (samsara) ending in death for the fool who cannot find the path (60).

Who is wise?

Even as a great rock is not shaken by the wind, the wise man is not shaken by praise or by blame.

What is the source of joy?

Wherever holy men dwell, that is indeed a place of joy- be it in the village, or in a forest, or in a valley or on the hills (98).

 Can we call a person Hero who kills hundreds of people with his AK 47 gun?

If a man should conquer in a battle a thousand and a thousand more, and another man should conquer himself, his would be the greater victory, because the greatest of the victories the victory over oneself (103-105).

Should I postpone doing good things till my old age?

Make haste and do what is good. If a man is slow in doing good, his mind finds pleasure in evil (116).

Lord Krishna (Gita 2-58) compares a tortoise to a self controlled Yogi and you said something similar…

The man whose hands are controlled, whose feet are controlled, whose words are controlled, who is self controlled in all things, who finds the inner joy, whose mind is self possessed, who is one and has found perfect peace-this man I call a monk (362)

Lord Krishna in Gita says Arise! Attain Glory! The Self is the friend and foe of the Self.

Arise! Rouse thyself by thy Self; train thyself by thyself, thy Self. Under the shelter of thy  Self , and ever watchful, thou shall live in supreme joy (379, 380)

Buddha, you have given one full chapter for Brahmins (Chapter 26) in Dhammapada. Who is a Brahmin according to you?

A man becomes not a Brahmin by long hair or family or birth. The man in whom there is truth and holiness, he is in joy and he is a Brahmin (393)

Who is free from anger, faithful to his vows, virtuous, free from lusts, self restrained, whose mortal body is his last- him I call a Brahmin.(400)

One should never hurt a Brahmin; and a Brahmin should never return evil for evil (389)

About misers….

Misers certainly do not go to the heaven of the gods (177)

About Birth……

It is a great event to be born a man (182).

About Love…..

O let us live in joy, in love amongst those who hate! Among men who hate, let us live in love (197).

About Health……

Health is the greatest possession. Contentment is the greatest treasure.  Confidence is the greatest friend. Nirvana is the greatest joy. (204)

Buddha, Thanks a lot. You have enlightened us.

 

TIME TRAVEL by TWO TAMIL SAINTS

 

What is Time Travel?

If you want to go from Madras to London you travel by aeroplane. It is covering a vast distance – ie through three-dimensional space. But if you want to travel from 2011 to 1000 AD, the time when Raja Raja Chola built the Big Temple in Thanjavur, you have to travel through time. Or if you want to travel to the future, for example, 2050 then again you have to travel through time.

This concept already exists in the Hindu epic Mahabharata. But it became very popular through the writing of HG Wells and films based on his book, The Time Machine. In recent years we have lots of science fiction TV serials. If we can invent a time machine then we can sit inside and travel back even to the days of Emperor Asoka or the Rig Veda.

One question often asked is whether we would just be observers or whether we could participate in the events that happened 1000 years ago. Suppose I travel back in time with an AK 47 gun and shoot down Raja Raja Chola. What would happen to history as we know it after his death. He had a son by the name of Rajendra Chola. Would he still exist in history after I shot Raja Raja? This paradox is commonly known as the Grandfather Paradox. There are various theories about parallel universes to answer this question.

Two strange miracle stories indicate that our Tamil saints travelled back in time for the sake of their devotees. Not only did they go back in time and but they also interfered with events and changed the course of “history”. There is no such story in anywhere else in Hindu mythology.

I have already mentioned in my article Do Hindus believe in Aliens and ETs?  The story of Revati, the episode of Arjuna’s travel to Indraloka (heaven) and Sambandhar reviving a dead person were dealt with in that article. India is full of mysteries and miracles. Just around Chennai there are more than 50 Siddhar Samadhis. Each Siddhar performed a lot of miracles. But what Sundarar and Tiru Gnana Sambandhar did 1000 years ago is baffling.

Often, we hear of stories where a person that was bitten by a snake is revived by a miracle man. At least here we may interpret that the person was bitten by a non-poisonous snake and may have fainted out of fear rather than died. But in the story of Sambandhar and Sundarar, two of the Four Great Saivite Saints, no such interpretation is possible.

This is what happened: Anecdote 1

Sambandhar visited Madras 1300 years ago. He was welcomed by a rich merchant called Sivanesar. Sivanesar was very sad and cried when Sambandhar met him. When the saint asked the reason for his sadness he narrated what happened to his daughter Poompavai several years ago. When she went to pluck some flowers in the garden, she was bit by a snake and fainted. All the efforts to revive her failed and she died. Sivanesar kept the ashes and bones in an urn after cremating her body. When Sambandhar visited Kapaleeswarar temple in Mylapore, Chennai, Sambandhar asked him to bring the urn containing the ashes and bones. The saint sang a hymn beginning with the Tamil words “Mattitta Punnai”. Even before the saint finished the tenth song, the pot broke open and a beautiful twelve year old girl came out and stood before them. She was none other than the girl Poompavai, Sivanesar’s daughter. When he offered her hand to Sambandhar he politely declined the offer by saying that she was like his own daughter because he revived her. The mystery in the story is that Poompavai  had grown since her death. This means Sambandhar went back in time and revived her at that point of time and brought her back with full growth to compensate the lost years. Another interesting thing about this hymn is all the important festivals of ancient Tamils such as Onam, Karthikai lamp festival, Arudra day, Thai Pusam,  Masi sea  bathing and Panguni Uththiram are mentioned in the decad, providing a unique record of their existence.

Anecdote 2

The second story is about Sundarar reviving a boy who was devoured by a crocodile. There lived a boy called Avinasi Lingam, Son of Gangadharan, in Avinasi, a town in Tamil Nadu. One day Avinasi Lingam went with other boys to a tank to bathe. It was a beautiful lotus tank. Suddenly Avinasi Lingam’s feet were caught by a crocodile and he cried for help. The boy who lived next door to him ran back to town and brought the elders. But Avinasi Lingam disappeared and nobody dared to step in to the tank. The most famous Hindu saint Adi Shankara was also caught by a crocodile, but he came alive after his mother promised him to give him second birth in the way of Sanyasam.

Two years after this incident Sundara visited the Brahmin street where one house was celebrating happily the Punul Kalyanam (Sacred Thread ceremony for the boy), but the opposite house was engulfed in sadness. When he came to know about what happened two years ago, he went straight to the tank and prayed to Lord Siva to return the boy. The crocodile came and spat the boy out. The boy, not only came alive intact but also aged to compensate for the lost two years. This is another instance of Time Travel by a Tamil saint. He went back in time by two years and changed the course of “history”.

The people who wrote about these anecdotes clearly expressed surprise when the boy and the girl were grown to compensate the years they lost in “death”. If it is instant revival we can find many reasonable scientific explanations. Here there is no ambiguity or exaggeration.  Sundarar’s miracle decad begins with the Tamil words “Etraan Marakeen Ezumaikkum”. Avinasi is forty kilometres from Coimbatore.

(Please read my article Do Hindus believe in Aliens? Where in I have explained how Hindus view Time. We believe there is more to it than what Einstein had discovered)

Picture credit: Cedric THUVAL (copy right)
contact swami_48@yahoo.com

GEM STONES IN KALIDASA & TAMIL LITERATURE

 

 

(This is the third part of my thesis to prove that the age of Kalidasa is around 1st century B.C. Please read other two parts as well-S .Swaminathan)

A country’s wealth is reflected in its literature. If the poets always sing about poverty and begging bowl we know that the general public suffered and starved. If the poets sing about gold and gems and enormous wealth and donation it means that the country was wealthy. Kalidasa,the greatest of the Indian secular poets, sings about gold and gems though out his seven books. As a matter of fact he himself was considered one of the Nine Gems (Nava Ratnas) in the court of Vikramaditya who started his own era in 56 BC.

 

Kalidasa’s praise of Himalayan gems is sung by Sangam poets as well. Sangam poets who lived hundred or two hundred years after Kalidasa might have got the information from his works. If this is the only similarity then we can ignore it as coincidence. But I have identified 225 similes between Kalidasa and Tamil Sangam literature which proves that Kalidasa lived around 1st century BC or before the Sangam period.

 

Tamil kings were very rich. Tamil literature refers to thrones and cots made up of ivory and gold. The chariots were decorated with gold. Even the elephants had big gold plated coverings to its face. Roman ships poured gold in to Tamil Nadu (South India) and took spices in exchange. This was corroborated by Roman writers of first few centuries and discovery of thousands of Roman gold coins though out South India.

 

Kalidasa uses 16 names for the Himalayas including Kailash and Kubera saila. He is all praise for the Himalayas. He is so excited whenever he describes the mountains.

“There is in the northern quarter, the deity souled Lord of Mountains, by name Himalaya,who stands, like the measuring rod of the earth, spanning the Eatern and Western oceans”. 1-1:Kumarasambhava

 

“Snow could not be a destroyer of beauty in the case of him who is the source of countless jewels.” 1-3

 

“Who bears on his peaks, a richness of metals, appearing like an untimely twilight, with its colours reflected upon patches of clouds, and the cause of amorous decking of the heavenly nymphs.” 1-4

 

In Kumara I-3 and Ragu. II 29, IV 79 he describes the gems available in the Himalayas.

 

Tamil poets echo it in Puram 218 (Kannakanar) 377 (Ulochanar )Pattina. 190-198 sung by a Brahmin poet Kadiyalur Rudran Kannanar:

“Brought by the cart, gems and gold from the Northern Mountain

Sandal and eagle wood from the hills of Coorg

Pearls from the southern sea, coral from the east

Ganga’s wealth and Kaveri’s produce

Eza’s provisions and Kazhaga’s plenty “(Pattinapalai 193-197)

In addition to these there are hundreds of mention of all types of gem stones and precious metals.

 

Nagaratna/Cobra Jewel

(Please read my article :How did Shakespeare know Cobra Jewel-the Indian Nagaratna, where in I have explained what is Nagaratna)

 

We find the following references about the cobra jewel in Tamil and Sanskrit.

Kakaipatini Nachellaiyar ,a poetess of Sangam period says that the the snakes with cobra jewels are dancing in the holy Himalayas like the women possessed by divine spirits in Pathitru Pathu (6-lines 10 to 1)

Hindus believed that the snakes carried luminescent gem stones on their heads. They used them to find their prey. The general theme is that snakes use the light of Nagaratnam (cobra jewel) and if they lose it, snakes become very upset.

 

Kalidasa in Kumara Sambhavam : 2:38, 5:43, Raghuvamsam 6:49, 10:7, 11:59, 11:68,13:12, 17:63;Rtu Samharam 1:20

Sangam Tamil poets in  Aka Nanuru 72, 92, 138, 192, 372; Pura Nanuru 172, 294, 398; Kurunthokai 239; Natrinai 255; Kurinchipattu Lines 221,239

This is not an exhaustive list. We find such references in innumerable places.

 

Pearl in the Oyster

If the rain falls on Swati star day the oysters open their mouth to drink the rain drops and the rain drops become pearls-This was the belief of ancient Indians including Tamils.

 

Malavi.1-6: Kalidasa says , ‘the skill of a teacher imparted to a worthy pupil attains greater excellence, as the water of a cloud is turned in to a pearl in a sea shell.In Puram 380 ,Karuvur Kathapillay says the same about the origin of pearls. Bhartruhari makes it more specific by saying the rain on Swati Nakshatra days become pearls. Biologits also confirm on full moon days lot of sea animals like corals release their eggs or spores. So far as India is concerned it might have happened in that particular (Swati star with Moon) season.

Kalidasa gives more similes about pearls. He describes the river that is running circling a mountain as a garland of pearls( Ragu.13-48 and Mega.-49)

Other references from Kalidasa: sweat drops as pearl:Rtu.6-7; tears as pearls: Mega 46, Ragu VI 28,,Vikra V 15; smile-KumarI-44, water drops on lotus leaf:Kumara VII 89

 

In Tamil the teeth are compared to the pearls: Ainkur. 185, Akam 27

Since Gulf of Mannar is the main source of pearls in India ,thre are innumerable references to pearls in Tamil literature. Even Kautilya refers to the pearls from Pandya country. Korkai was the harbour city where the pearl fishing was flourishing. Aink 185,188, Akam 27,130 and Natri 23mention pearls from Korkai.

 

Ivory

The pearl recovered from elephant ivory is referred by Kalidasa and other poets:Kumar I-6,Ragu 9-65.This is referred to by several Sangam Tamil poets:Murugu 304, Malaipadu 517, Kali 40-4, Puram 170 (V M Damodaran),Pathitru.32 (K Kappiyanar), Natri. 202 (P P Katunko), Kurinji 36 (Kapilar), Akam 282 (Thol Kapilar).

Pearl from bamboo trees is also sung by a Tamil poet in Akam 173 (Mulliyur Puthiyar).

Ivory throne : Ragu 17-21

Akam 369 gem shield ;Kali 40- ivory pestle; Puram 35 –diamond needle