WRITTEN BY S NAGARAJAN Post No. 10,671 Date uploaded in London – – 19 FEBRUARY 2022
Contact – swami_48@yahoo.com Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures. tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
தசக்ரீவனான இராவணன் முக்கோடி வாழ்நாள் உடையவன். கொடுங்கோலன். அவனது அழிவுக்குக் காரணமாக இருந்தவள் ஒரு பெண். சீதையைச் சிறை எடுத்துச் சென்றவன் சின்னாபின்னமாக அழிந்து போனான்.
ஆனால் அந்த சீதை யார்? இதற்கு விடை காண மஹரிஷி குசத்வஜரின் சரித்திரத்தைப் படிக்க வேண்டும்.
ப்ருஹஸ்பதி மஹரிஷியின் புத்திரர் குசத்வஜர். இவர் மிகுந்த தவ வலிமை உடையவர். பிரம்ம தேஜஸுடன் கூடியவர். எல்லையற்ற அறிவுள்ளவர். தினம் வேதம் ஓதுபவர். இப்படி தினமும் வேதம் ஓதிக் கொண்டிருக்கும்போது ஒரு நாள் அவரது வேத உச்சரிப்பிலிருந்து ஒரு கன்னி உருவானாள். அவளது பெயர் வேதவதி.
பார்த்தோர் மயங்கும் படியான கட்டழகு கொண்டிருந்த அவளது அழகு சொல்லுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருந்தது. அவள் மண வயதுக்கு வந்தவுடன் அவளை மணக்க தேவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பன்னகர்கள் உள்ளிட்ட அனைவரும் போட்டி போட்டனர்.
அனைவரும் குசத்வஜரிடம் வந்து வேதவதியை தங்களுக்கு மணம் செய்து தருமாறு வேண்டினர். ஆனால் குசத்வஜரின் எண்ணமோ வேறாக இருந்தது. அவளை மஹாவிஷ்ணுவுக்கு மணம் செய்விக்க வேண்டும் என்று அவர் எண்ணினார்.
ஆகவே யார் கேட்ட போதும் அதற்கு அவர் இணங்கவில்லை. இதனால் அவர் மீது பலரும் கோபம் கொண்டிருந்தனர். ஒரு நாள் இரவு தைத்திய அரசனான சம்பு என்பவன் அவரைக் கொன்றான். அவருடைய மனைவியும் அவருடனேயே இறந்தாள். வேதவதி தனக்கு விஷ்ணுவே மணாளனாக வர வேண்டும் என்று எண்ணி அதற்காகக் கடும் தவம் புரிய ஆரம்பித்தாள். ஒரு நாள் லங்காதிபதியான ராவணன் அவள் தவம் செய்து கொண்டிருக்கும் இடத்திற்கு வந்தான். அவளைக் கண்டு அவள் அழகில் மயங்கினான்.
அவளுடைய வரலாறை நன்கு தெரிந்து கொண்டான். பின்னர் அவளை நோக்கி, “ஓ! அழகிய பெண்ணே. தவம் செய்வது முதியவர்களுக்கானது. நீயோ அழகான இளம் பெண். நீ எனது மனைவியாக ஆனால் உன் இஷ்டப்படி சகல சுக போகங்களையும் அனுபவிக்கலாம். நீ சொல்லும் விஷ்ணு எனக்கு தவத்திலாவது, வீரத்திலாவது, சுக போகங்களிலாவது ஒரு போதும் ஈடாக மாட்டான். என்னுடன் வா” என்றான். உடனே வேதவதி, “ விஷ்ணுவைப் பற்றி இப்படிச் சொல்லலாமா?! உம்மைத் தவிர வேறு யாராவது விஷ்ணுவை இப்பாடி நிந்திப்பாரா! இந்த இடத்தை விட்டுப் போ” என்றாள். ஆசை அடங்காத இராவணன் அவள் கூந்தலைப் பற்றி இழுத்தான்.
உடனே வெகுண்டாள் வேதவதி. தனது தவ வலிமையினால் தன் கையை, கத்தியாக ஆக்கினாள். இராவணன் பிடித்திருந்த கூந்தலை அவிழ்த்தாள்.
பின்னர் மிகுந்த கோபத்துடன் ஒரு அக்னியை வளர்த்து அதில் தன்னை மாய்த்துக் கொள்ள முனைந்தாள்.
அப்போது அவள் இராவணனை நோக்கி, “ ஓ! அரசனே! இதோ உன் எதிரிலேயே நான் அக்னியில் பிரவேசித்து என் உயிரை விடப் போகிறேன். உன்னால் அவமானப்படுத்தப்பட்டதால் நான் உன்னுடைய நாசத்திற்காகவே மறுபடியும் பிறக்கப் போகிறேன். பாபியாக உன்னைக் கொல்வது பெண்ணான எனக்கு அடுக்காது. உன்னை சபிக்கலாம் என்றால் அது எனது தவத்தைக் குறைத்து விடும். நான் ஏதேனும் தானம் செய்திருந்தாலோ அல்லது தவம் செய்திருந்தாலோ அக்னிக்கு ஆகுதி செய்திருந்தாலும் அடுத்த பிறவியில் ஒரு பெண்ணின் யோனியில் பிறக்காமல் தர்மவானான ஒருவருக்கு மகளாகப் பிறப்பேன்” என்று சொல்லி விட்டு அக்னியில் பிரவேசித்தாள்.
அவள் கூறியபடியே சீதையாக வந்து ஜனகருக்கு ம்களாக ஆனாள்.
விஷ்ணுவின் அவதாரமாகிய ராமரை மணந்து அவருக்குப் பத்தினியாக ஆனாள்.
அவளை இராவணன் சிறை பிடித்துச் செல்லவே ராமர் அவன் மீது போர் தொடுத்து அவனை இராமாவதாரத்தில் வதம் செய்தார். அயோத்திக்கு மன்னனாக முடிசூடி சீதையுடன் ராம ராஜ்யத்தை உருவாக்கிப் பரிபாலித்தார்.
ஆக மஹரிஷி குசத்வஜரின் சரித்திரம் ராமாயணத்துடன் ஒரு விதத்தில் தொடர்பு கொண்டதாக ஆகிறது.
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
IF YOU DONT GET PICTURES HERE,, PLEASE GO TO SWAMIINDOLOGY.BLOGSPOT.COM FOR PICTURES
I have collected Sanskrit words from Zoroastrian scripture Zend Avesta and other Parsi literature. Most of them are from the books published in the past 125 years, particularly from the book The Parsis by Martin Haug. If I have guessed some other words derived from Sanskrit, I will give them withing brackets.
Avestan f = ph, p, bh
Sanskrit nabhi/navel = nafa
Vipra / clever = vifra
Drapsa /banner = drafsa
Prasna /question = frasna
Pasu /cattle = fsu; fsuta/cheese; fsumant= possessing cattle; fsuso-matra= cattle owner/ a charm
Stana /breast = fstana; stin/Armenian ;
Urdhvastanii / high breasts = eredva fnya
Piivas/ fat = pig/Baluchi =pih/Pahlavi
Pitu = pitu/food/avestan Meat and food)
(Pittu in Tamil as well/ Food in English)
Priya = friya
Adding ‘na’ makes a word negative ; Afrin=blessing; nafrin= curse
Fryn / blessing (is it vara/m?)
Prathama / first = fratema
Martin Haug shows that it is in Hebrew Old Testament with im suffix – partemim
Xxxx
X = k
Khara /donkey = xara
Kumbha = xumba /pot (Sombu in Tamil is a pot like vessel in Tamil)
Chakra /wheel = caxra
Deerga / long = Dareya
Kshar / flow= yzar or yzrad
Dhanus / bow = tanvan
XXX
ASHA = artam= Rta in Sanskrit
Sh = accented ‘r’
Mashyeng = martyaan in Sanskrit
Asha becomes Arta in royal names; it is RTA in Rigveda.
Ahura mazda = Asura Mahathaa; Oromazdes in Greek; Aryatarangini p.144
Arta = Rta in Rigveda
Angra Mainyu= Angaara manyu= Ahriman= Aryaman ; p 144
( I guess it as Ahankara Manyu= anger out of Ahankara= Ego)
Druja= falsehood (in Rig Veda as well)
Yima = Yama (it becomes Jamshed in Parsi names)
Dakma = burial ground ; Dakma means burning in Persian; originally Persians cremated; (later they threw the dead bodies to birds as the Parsis do now).
Zarathushtra = Jarath Twashtaar; the creator of Agni/fire; p.146 (other derivations given in my earlier article; Martin Haug says it means Elder Preacher or Teacher Jara+ Ushtra)
Arur- Maaghas = Ahura Mazda
Cyrus = Kyros= Kurush
Xxx
Genealogy of Cyrus = Kyros= Kurush
Brother – Airya Ramana = Arya Raman
Father – Chishpish (In Vishnu Sahasranama we have several names with Sri; is it Srisas?)
His father – Hakhamanush= Sakamanushya
Xxx
Gayamardhana – putative ancestor of Aryan race in Avesta ; page 148 (may be Jayamardhana)
He was followed by Havoshyaha , the king of Paradata dynasty , who settled in Mount Hara in East Persia
Yima , son of Vivahant ; Yama , son of Vivaswant in Sanskrit ; he pressed haoma/soma exceedingly liberally and gave the land peace, plenty and good climate
Xxx
Gaathaa (song), Indra, Mithra, Varuna, Aramaiti, Druj/g, Deva, Asura etc are used in Zend Avesta without much change; only difference is Deva=Demon; Asura= God in Zend.
H= S or Z
HUMATA= SU MATHI IN SANSKRIT (H=S)
HUKHTA= SU UKTA IN SANSKRIT
HVRASHTA = SU VARISHTA IN SANSKRIT
HAOMA = SOMA
VOHU MANO or BAHMAN = GOOD MIND
Mano =Mind = Manam are used in Sanskrit, Tamil and Avestan- three ancient languages for over 2000 years!
In the same way P/B= V in both Avestan, Persian and Tamil
(I have explained it in my article ‘Amazing Linguistics show Hindu Migration’)
xxx
Source books-
DR MODI MEMORIAL VOLUME, written by several scholars, Bombay ,1930
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
பூமி சூக்த ஆராய்ச்சிக் கட்டுரை 18
அதர்வண வேத பூமி சூக்தத்தை இன்று நிறைவு செய்வோம். கடைசி மந்திரம் கீதையின் கடைசி ஸ்லோகத்துடன் நிறைவு
அடைகிறது என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது.
63ஆவது மந்திரம் கீதையின் 18-78 ஸ்லோகத்தில் உள்ள ஸ்ரீ , பூதி ஆகிய இரண்டு சொற்களை உடையது சிறப்புடைத்து . இதன் பொருள் ‘வளமும் பெருமையும்’ அல்லது ‘வெற்றியும் பெருமையும்’ என்பதாகும் . பெருமாள் கோவில்களில் பெருமாளின் இரு புறத்திலும் ஸ்ரீ தேவியும் பூ தேவியும் காட்சி தருகிறார்கள்
பூதி, விபூதி என்றால் பெருமை/ வளம் என்று சொல்லலாம்.
இதோ பகவத் கீதையின் கடைசி ஸ்லோகம்; இதை பூமி சூக்த கடைசி மந்திரத்துடன் ஒப்பிடுங்கள்
ஸ்ரீர் ,பூதிர், நீதிர் மதிர் என்ற சொல் அழகை நோக்கவும் ; இது கீதை .
இதன் 18-78 பொருள்
எங்கே யோகேஸ்வரனாகிய கிருஷ்ணன் இருக்கிறானோ
எங்கே வில் வீரனாகிய அர்ஜுனன் இருக்கிறானோ ,
அங்கேதான் மங்களமும், வெற்றியும், பெருமையும், உறுதியான நீதியும் இருக்கிறது என்பதே எனது துணிபு என்று சஞ்சயன் சொல்வதே கீதையின் கடைசி ஸ்லோகம் 18-78.
தென் கிழக்காசிய நாடுகளில் கொடிகட்டிப் பறந்த இந்து நாகரீக வம்சாவளியும் ஸ்ரீ விஜய என்றே அழைக்கப்பட்டது .
XXXX
இனிய பேச்சின் மஹிமையை வள்ளுவன், மநு ஆகியோர் புகழ்ந்தது எல்லோருக்கும் தெரியும்
அல்லவை தேய அறம் பெருகும் நல்லவை
நாடி இனிய சொலின் – 96
நல்லதே சொன்னால் தருமம் செழிக்கும்; அதர்மம் அழியும் என்பது வள்ளுவன் துணிபு.
பாடல்/ மந்திரம் 58
யத் வதாமி மதுமத் தத் வதாமி யதீக்ஷே தத் வனந்தி மா
த்விஷீ மாநஸ்மி ஜுதி மானவான்யான் ஹன்மி தோதஹ -58
பொருள்
நான் தேனினும் இனிய சொற்களைப் பேசுகிறேன்.என்னைக் கண்டவுடன் மக்கள் அன்புமழை பொழிகிறார்கள் .நான் உடனடியாக துணிந்து முடிவு செய்வேன். என் மீது கோபம் கொள்வோரை நான் ஒ டுக்குவேன் -58
இதுவே எக்காலத்துக்கும் பொருந்தும் சநாதன தர்மம் (இந்து மதத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடு) – மனுஸ்மிருதி 4-13
XXX
பாடல்/ மந்திரம் 59
சந்தி வா ஸுரபிஹி ஸ்யோனா கீலாலோக்னீ பயஸ்வதீ
பூமிரதி ப்ரவீ து மே ப்ருதிவீ பயஸா ஸஹ –59
பொருள்
பூமாதேவியின் பால் தரும் ஸ்தனங்கள் அமைதியாகவும், சுகந்தமாகவும், இனிமையாயாகவும் பால் நிறைந்ததாகவும் உளது. அவள் அந்தப் பாலைச் சொறிந்து என்னை ஆசீர்வதிக்கட்டும்- 59
பாடல் 5-9ல் பால் நினைந்தூட்டும் தாயாக பூமியை வருணிக்கிறான் புலவன்
வானக் கடலின் அகத்திலே அவள் ஒளியுடன் நுழைந்தபோது விஸ்வ கர்மன் அவளை அவி உணவுடன் சந்தித்தான்; அப்போது ரகசியமாக வைக்கப்பட்ட பொருள்களுடன் போக பூமியான அவள் மக்களுக்கு ப்ரசன்னமானாள் – 60
விஸ்வ கர்மன் என்பவன் தேவ லோக தச்சன். அவனால் தட்டிக்கொட்டி, வடிவாக உருவாக்கப்பட்டது பூமி. அது வான மண்டலத்தில் ஒளியுடன் வல ம் வருவதை புலவன் காட்டுகிறான்.
XXX
பாடல்/ மந்திரம் 61
த்வமஸ்யாவபனீ ஜனாநாமதிதிஹி காமதுதா பப்ரதானா
யத் த ஊனம் தத் த ஆ பூரயாதி ப்ரஜாபதிஹி ப்ரதமஜா ருதஸ்ய -61
பொருள்
பூமா தேவியே , நீ மக்களுக்கு எல்லாம் தாய்போன்றவள் ; விருப்பங்களைப் பூர்த்தி செய்யும் அமுத சுரபி நீ. சனாதன விதிகளுக்குள் இயங்கும், முதலில் பிறந்த பிரஜாபதி , உன்னிடமுள்ள குறைகளை நிறைவு செய்கிறான் ; எது குறைவு படுகிறதோ அதை அளிக்கிறான்.
இந்த மந்திரத்தில் பூமியில் எந்தக் காலத்திலும் குறையே இராது; ஏனெனில் பிரஜாபதி, அதை வளப்படுத்திக்கொண்டே இருப்பான்; குறைந்துபோன பொருள்களை நிறைவு செய்கிறான் என்பார் புலவர்.
மண்ணில் நல்ல வண்ணம் வாழலாம் வைகலும்
எண்ணில் நல்லகதிக்கு யாதுமோர் குறைவிலைக்
கண்ணில் நல்லஃதுறுங் கழுமல வளநகர்ப்
பெண்ணில் நல்லாளொடும் பெருந்தகை இருந்ததே-
என்று ஞான சம்பந்தரும் பாடி இருக்கிறார். இன்பமே எந்நாளும் துன்பமில்லை என்பது அப்பர் வாக்கு
தீர்க்க ந ஆயுஹு ப்ரதி புத்யமானா வயம் துப்யம் பலிஹ்ருதஹ ஸ்யாம -62
பொருள்
பூமியே , உன்னிடம் பிறந்தோர் , எங்கள் நலனுக்காக,நோய் நொடியில்லாமல் இருக்கட்டும் . விழிப்புடன் நீண்ட காலம் வாழ்வார்களாகுக! உனக்கு நாங்கள் நண்றிக கடன் செலுத்துவோம்.
எல்லோரும் நலமுடன் வாழ வேண்டும்; நோய்கள் பறந்தோட வேண்டும் என்கிறது இந்த மந்திரம்; நல்ல சிந்தனை ;
வாழ்க அந்தணர் வானவ ரானினம்
வீழ்க தண்புனல் வேந்தனு மோங்குக
ஆழ்க தீயதெல் லாமர னாமமே
சூழ்க வையக முந்துயர் தீர்கவே.—
என்ற சம்பந்தர் பாடலை நினைவுபடுத்தும் மந்திரம் இது. அந்தணர் முதலான எல்லா ஜாதியினரும், பசுக்கள் முதலான எல்லா ஜீவராசிகளும் நலமே வாழ்க! அதர்மம் அழிக ; மழை பொழிக; ஆட்சி சிறக்க என்பது அவரது வேண்டுகோள்.
XXX
பாடல்/ மந்திரம் 63
பூமே மாதர்னி தேஹி மா பத்ரயா ஸு ப்ரதிஷ்டிதம்
ஸ ம் விதானா திவா கவே ஸ்ரீயாம் மா தேஹி பூத்யாம் -63
பொருள்
தாயே , தரணியே , என்னை உன் ஆசியுடன் உறுதியாக நிற்க வை. புத்திசாலியான நீ என் புகழ் ஓங்கும்படி செய்வாயாக கவிதா ராணியே ஒளிபடைத்த வாழ்வு கிடைக்க அருள் பொழிவாயாகுக -63
இந்த கடைசி மந்திரத்தில்தான் ஸ்ரீ, பூதி இரண்டும் வேண்டப்படுகிறது வைணவர்கள் நெற்றியில் இடுவது ஸ்ரீ சூர்ணம்; சைவர்கள் நெற்றியில் இடுவது விபூதி; அவ்விரண்டும் செல்வத்தையும் புகழையும் தரும் .
.ஒளிபடைத்த கண்ணினாய் வா வா வா
உறுதிகொண்ட நெஞ்சினாய் வா வா வா
களிபடைத்த மொழியினாய் வா வா வா
கடுமை கொண்ட தோளினாய் வா வா வா
தெளிமை பெற்ற மதியினாய் வா வா வா
சிறுமை கண்டு பொங்குவாய் வா வா வா
எளிமைகண் டிரங்குவாய் வா வா வா
ஏறுபோல் நடையினாய் வா வா வா
மெய்மை கொண்ட நூலையே =அன்போடு
வேதமென்று போற்றுவாய் வா வா வா
பொய்மை கூற லஞ்சுவாய் வா வா வா
நொய்மையற்ற சிந்தையாய் வா வா வா
நோய்களற்ற உடலினாய் வா வா வா
என்ற பாரதியின் கருத்து அனைத்தையும் இந்த மந்திரங்களில் கண்டோம். மந்திரத்தை ஒத முடியாதவர்கள் , பாரதி பாடல் வரிகளை தினமும் உரத்த குரலில் ஒருமித்த மனதுடன் படித்தாலே பலன் கிடைக்கும்.
அதர்வண வேத பூமி சூக்தம் நிறைவு
XXXX SUBHAM XXX
tags- அதர்வண வேத, பூமி சூக்தம், நிறைவு, கட்டுரை 18,
WRITTEN BY S NAGARAJAN Post No. 10,668 Date uploaded in London – – 18 FEBRUARY 2022
Contact – swami_48@yahoo.com Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures. tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
சிந்தாமணி ப்ரக்ஞா! – பகவான் ரமணரின் விளக்கம்! ச.நாகராஜன்
ரமணாசிரமத்தில் நடந்த சம்பவம் இது.
ஒரு நாள் டைனிங் ஹாலில் இரவு நேரத்தில் உணவு அருந்தும் போது பகவான் ரமணர் நார்த்தங்காய் ஊறுகாய் (Country organge pickle) இருக்கிறதா என்று கேட்டார். அங்கு அது இல்லை.
இதைக் கேட்ட சர்வாதிகாரி நிரஞ்ஜநானந்த ஸ்வாமிகளுக்கு கோபம் வந்தது.
மறு நாள் மத்தியானம் வழக்கம் போல ரமணாசிரமத்திலிருந்து வெளியிடத்திற்குச் செல்லும் கடிதங்கள் ரமணரின் பார்வைக்கு வந்தது.
ஜி.எல். நரசிம்மராவ் என்ற அணுக்க பக்தர் அதைக் கொண்டு வந்து பகவானின் பார்வைக்கு வைத்தார். அதில் சர்வாதிகாரி மதுரையிலிருந்த ஒரு பக்தருக்கு நார்த்தங்காய் அனுப்பி வைக்கும்படி எழுதிய கடிதம் ஒன்று இருந்தது.
அதைப் பார்தத பகவான் ரமணர் உடனே வெடித்துக் கூறினார் : “இவர்களுக்கு முக்திக்கு வழி நார்த்தங்காயில் தான் இருக்கிறது போலும்!”
“இல்லாவிடில் எதற்காக ஒருவருக்கு இப்படிக் கடிதம் எழுத வேண்டும்? வரவேண்டும் என்று விதி இருந்தால் தானாக அது வராதோ? உம், உங்களுக்குத் தோணியதைச் செய்யுங்கள்” என்று கூறி முடித்தார் பகவான்.
இதைச் சொல்லி விட்டு பகவான் கடிதத்தை நரசிம்மராவிடம் விட்டெறிந்தார்.
நரசிம்மராவ் நடுக்கத்துடன் அந்தக் கடிதத்தை எடுத்தார். அந்தக் கணமே ஒரு ரயில்வே காண்ட்ராக்டர் ஹாலுக்குள் நுழைந்தார். அவர் கையில் நன்கு மூடப்பட்டிருந்த இரு கூடைகள் இருந்தன. அவற்றிற்கு ரெயில்வே ரசீதுகளும் இல்லை. அந்தக் கால கட்டத்தில் ஆசிரமத்திற்கு எது வந்தாலும் முதலில் அது பகவானின் பார்வைக்குக் கொண்டு வரப்படும். இப்போது பகவான் சிரித்தார்.
“அதில் என்ன நார்த்தங்காய் இருக்கிறதோ? பாருங்கள்!” என்றார். அந்தக் கூடைகள் திறக்கப்பட்டன.
என்ன ஆச்சரியம், அதில் நார்த்தங்காய் தான் இருந்தது. உடனடியாக அவை சமையலறைக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு ஊறுகாய் போடப்பட்டது.
பின்னர் பகவான் கூறினார்: “அதில் ஒன்று இனிப்பு ஆரஞ்சு போல இருக்கிறதே. இன்னொன்று தான் நார்த்தங்காயோ!” உடனே ஒருவர் அதை சரி பார்க்க சமையலறைக்குச் சென்றார்.
சரி பார்த்ததில் பகவான் கூறிய படியே ஒன்று இனிப்பு ஆரஞ்சு. இன்னொன்று ஊறுகாய் போடுவதற்கான நார்த்தங்காய்.
இனிப்பு ஆரஞ்சுகள் உரிக்கப்பட்டு சுளைகள் அங்கிருந்த அனைவருக்கும் விநியோகிக்கப்பட்டன. அங்கிருந்த பக்தரான ஜி.வி.சுப்பராமய்யா என்ற பக்தர் ஆச்சரியத்தின் எல்லைக்கே சென்று விட்டார்.
இதை அற்புதம் என்று எடுத்துக் கொள்வதா அல்லது தற்செயலாக நடந்த ஒரு சம்பவம் என்று எடுத்துக் கொள்வதா? பகவானிடமே தன் சந்தேகத்தை அவர் கேட்டு விட்டார்.
உடனடியாக பகவான் விளக்கமாகப் பதில் கூறினார்; “ யோக வாசிஷ்டத்தில் இது குறிப்பிடப்பட்டிருக்கிறது. ஞானிகளின் இதயத்தில் பொக்கிஷமாக இருக்கும் இந்த பிரக்ஞா, சிந்தாமணி ப்ரக்ஞா ஆகும்.’ இது நினைத்ததை உடனடியாக நிறைவேற்றி வைக்கும்.
பகவான் மேலும் விளக்குகையில் ஆதி சங்கரர் விவேக சூடாமணியில் ப்ரக்ஞா என்பதற்கு விளக்கம் தருகையில் , “ வாசனையற்ற சுத்தமான ப்ரக்ஞையில் தோன்றும் எண்ணம்” என்று கூறுவதையும் சுட்டிக் காட்டினார்.
பின்னர் கருணையே வடிவமான பகவான் அந்த இரண்டு மேற்கோள்களையும் தன் கைப்பட எழுதி ஜி.வி.சுப்பராமய்யாவிடம் கொடுத்தார்.
Sri Ramana Reminiscences என்ற தனது புத்தகத்தில் தனது நினவலைகளைப் பதிவு செய்துள்ளார் ஜி.வி.சுப்பராமய்யா. அதில் 14ஆம் பக்கத்தில் இந்த அபூர்வமான சிந்தாமணி ப்ரக்ஞா பற்றிய விவரத்தைக் கண்டு மகிழலாம்.
சுயநலமற்ற மஹரிஷிகள் நினைத்தது நடக்கும். அவர்கள் வாயிலிருந்து வரும் சொற்களுக்கு “பொருள்” தானாக வந்து ஒட்டிக் கொள்ளும்!
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
Bhagavad Gita in one of Hindu’s most important scriptures. Hindus believe that Vyasa was Krishna’s contemporary, and Vyasa was the one who divided Vedas into four. So Krishna’s Bhagavad Gita is at least 5000 years old. Though the age of Zarathushtra and the Zend Avesta (Parsi religion) are debatable, they are at least 2600 years old. May be older than Buddha and Mahavir.
Scholars like Martin Haugh who have studied both Parsi (Zoroastrian) and Hindu scriptures thoroughly believe that some of the parts in the Zend Avesta (Vedas of Parsis) may be older than or earlier than Spitama Zarathushtra (Zoroaster in Greek writings) . Zoroastra is at least 2600 years old.
The basic teachings of Zoroastra are Good Thought, Good Word and Good Deed. This is called Tri Karana Suddhi in Sanskrit in Hinduism.
I am a worshipper of God (Mazda), I am a Zoroastrian worshipper of God … I praise good thoughts (humata), I praise good words (hūkhta), I praise good deeds (hvarshta). I praise the good Mazdayasni religion which allays dissensions and quarrels, and which brings about kinship or brotherhood.
This is in Zend Avesta, Bhagavad Gita, Valmiki Ramayana, Manu Smrti, Kalidasa’s Raghu Vmasa and Buddha’s Dhammapada, just to mention a few books.
xxx
17th Chapter of Bhagavad Gita explains the three principles in detail:-
DEED
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते || 14||
deva-dwija-guru-prājña- pūjanaṁ śhaucham ārjavam brahmacharyam ahinsā cha śhārīraṁ tapa uchyate
BG 17.14: When worship of the Supreme Lord, the Brahmins, the spiritual master, the wise, and the elders is done with the observance of cleanliness, simplicity, celibacy, and non-violence then this worship is declared as the austerity of the body.
anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ cha yat svādhyāyābhyasanaṁ chaiva vāṅ-mayaṁ tapa uchyate
17-5 Words that do not cause distress, are truthful, inoffensive, and beneficial, as well as regular recitation of the Vedic scriptures—these are declared as austerity of speech.
satyaṁ brūyāt priyaṁ brūyān na brūyāt satyam apriyam priyaṁ cha nānṛitaṁ brūyād eṣha dharmaḥ sanātanaḥ (Manu Smṛiti 4.138)[v4]
“Speak the truth in such a way that it is pleasing to others. Do not speak the truth in a manner injurious to others. Never speak untruth, though it may be pleasant. This is the eternal path of morality and dharma.”
BG 17.17: When devout persons with ardent faith practice these three-fold austerities without yearning for material rewards, they are designated as austerities in the mode of goodness.
Xxxx
Kalidasa’s Raghu Vamsa
Most famous poet of India Kalidasa also mentioned the Trikarana Suddhi in his Raghuvamsa.
5. kaayena= by bodily rigour – in upavaasa aadi vrata-s; vaacaa= by speech – by Veda paThana paaTheNa etc; manasaa api= gaayatrii japa aadiinaam api= by regular meditations, even by; vaasava dhairya lopi= indra’s, courage, denigrator; yat= which [tapaH= ascesis is there, that ]; shashvat sa.mbhR^ita.m= always, accumulated; maharSheH= of that great sage; tri vidha.m= three, kinds – of penances; tat tapaH= that, ascesis; antaraayaiH= by impediments; vyayam na apaadyate= wastage, not, getting; kaccit= I hope! – asks a question mixed with hope, the expected answer being ‘yes’ or ‘no’ according to the form of question and is translated by ‘I hope that etc…’
“The threefold ascesis of that great sage which has long been accumulated by him by the exercise of his body, speech and mind i.e., by way of bodily rigour, speech function in reciting Veda-s, and by mental contemplation on meditations respectively, and which triad of pertinacity disturbs even the firmness of Indra, does not suffer waste by any kind of impediment – I hope… [5-5]
In another place also, Kalidasa mentioned it.
वाङ्मनःकर्मभिः पत्यौ व्यभिचारो यथा न मे। तथा विश्वंभरे देवि मामन्तर्धातुमर्हसि॥ १५-८१
15-81. vAk manaH karmabhiH= by speech, mind and action; patyau me vyabhicAraH na yathA= reg. husband, to me, infidelity, if it is not there; tathA= in such case – if I were to be clean; hè vishva.nbhare= oh, mother earth; devi= oh, bhUdevi; mAm antardhAtum arhasi= me, to secrete, apt of you.
“If there has been no violation of duty on my part towards my husband either by Speech or Thought or Action, then, oh, Mother Earth, pray, be good enough to secrete me in thy womb… [15-81]
XXXX
This is also in the Uttara Kanda of Ramayana(97- 14/15.
Through sinful acts due to the Body, man becomes inanimate; through those of Speech, a bird or a beast; and through those of Mind, he is born in the lowest caste.—(12-9)
Xxxx
BRAHMINS SAY IT EVERY DAY
Brahmins in Hindu community say these three every day at the end of their thrice a day parayer in the Morning, Midd day and Evening:
Kayena vacha manasa indriyair va Budhyath manava va
Whatever I do by (with my) body, word, mind or intellect or natural impulses- all these I surrender to the supreme god Narayana (Narayana= one who resides in water)
Xxx
In Buddha’s Dhammapada
Dhammapada is the Veda for the Buddhists. All that is in the Dhammapada is considered Buddha’s words.
In the last chapter of Dhammapada , Buddha praises Brahmins sky high; but like Manu Smrti he also defines the Brahminhood. Buddha says
He who hurts not with his THOUGHTS or WORDS or DEEDS who keeps these THREE under control – him I call a BRAHMIN- verse 391
Earlier in another verse Buddha says,
There are men steady and wise whose BODY, WORDS and MIND are self controlled. They are the men of supreme self-control- verse 234
Xxx
The principle of Avatars is both in Zend Avesta and Bhagavad Gita (Please read my article KALKI AVATAR IN PARSI LITERATURE)
SAMBHAVAAMI YUGE YUGE
LORD KRISHNA says IN BHAGAVAD GITA,
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् || 4-7||
4.7: Whenever there is a decline in righteousness and an increase in unrighteousness, O Arjun, at that time I manifest Myself on earth.
We can see this in Parsi scripture too. In GATHA USHTAVAITI, were see
I replied to him: Firstly, I am Zarathushtra. I will show myself as a destroyer to the wicked, as well as to be a comforter for the righteous man As long as I can praise and glorify you O Mazda! I shall enlighten and awaken all that aspire to property.(8)
Xxxx subham xxxxx
tags- Good Word, Good thought, Good Deed, Zoroaster, Parsi, Bhagavad Gita, Manu, Kalidasa, Buddha,
WRITTEN BY S NAGARAJAN Post No. 10,666 Date uploaded in London – – 17 FEBRUARY 2022
Contact – swami_48@yahoo.com Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures. tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
கம்பன் தரும் காதல் காட்சிகள் ஆற்றைக் கடக்க உனக்குத் துணையாக வருபவர் யார்? ச.நாகராஜன்
கம்பன் எழுச்சிப் படலத்தில் சிருங்கார ரஸம் ததும்பும் பாடல்களில் ஆறு இளைஞர்களைச் சுட்டிக் காட்டுகிறான்.மூவரைப் பார்த்தோம். இன்னும் மூவரை இப்போது பார்ப்போம்.
அவளது கேஸம் சுருண்டு அழகாக அலை போல இருக்கிறது. அந்தக் கேஸத்தின் ஈர்ப்பினால் வண்டுகள் அவள் தலையைச் சுற்றி ரீங்காரம் இடுகின்றன. அந்த அழகியின் விழிகளோ கூர்மையாக இருக்கின்றன. அவளைப் பார்க்கின்றான் யானை போல நடந்து செல்லும் ஒரு வாலிபன். (சின்ன யானை நடையைத் தந்தது என்ற திரைப்படப் பாடலை இங்கு ஒப்பிடலாம்) அவள் கண்களின் கூர்மை அவன் சிந்தனையைத் தூண்டி விடுகிறது.
தன் கையிலிருந்த வேலைப் பார்க்கிறான். இந்த வேலின் நுனி கூர்மையா, இல்லை அந்தக் கண்கள் கூர்மையா என்று தன்னைத் தானே கேட்டுக் கொள்கிறான்.
இந்த வேலை விட அந்தக் கூரிய கண்கள் மிகவும் ஆபத்தானவை என்ற முடிவுக்கு அவன் வந்து விடுகிறான். ஏனெனில் இந்த வேல், கேவலம், ஒருவனின் உடலின் மீது மட்டுமே பாய்ந்து அவனை வருத்த முடியும். ஆனால் அந்தக் கண்களோ எனது உயிரின் மீது பட்டு உயிரையே அல்லவோ வருத்துகிறது, ஆகவே அந்தக் கண்களே மிகக் கூர்மையானவை என்ற முடிவுக்கு வருகிறான்.
பாடலைப் பார்ப்போம்: சுழியும் குஞ்சிமிசை சுரும்பு ஆர்த்திட, பொழியும் மா மத யானையின் போகின்றான், கழிய கூரிய என்று ஒரு காரிகை விழியை நோக்கி, தன் வேலையும் நோக்கினான் -எழுச்சிப் படலம் பாடல் 34 பொருள் : சுழியும் குஞ்சிமிசை – சுழியலுடன் இருக்கும் ஒருத்தியின் கூந்தலின் மேல் சுரும்பு ஆர்த்திட – வண்டுகள் ஆரவாரித்துக் கொண்டிருக்க மா மதம் பொழியும் யானையின் போகின்றான் – மத நீரைச் சொரிகின்ற யானை போலச் செல்லும் ஒரு வாலிபன் ஒரு காரிகை விழியை நோக்கி – அழகியான அவளது கண்களை நோக்கி, அவை கூர்மையாய் இருப்பதைப் பார்த்து தன் வேலையும் நோக்கினான் – தனது வேலையும் நோக்கினான் (ஒப்பிட்டுப் பார்த்தான் – எது கூர்மை என்று)
இன்னொரு வாலிபன். பேரழகன். அவன் ஒரு பேரழகியைப் பார்க்கிறான். அவனுக்கு வந்தது ஒரு சந்தேகம். அலை போல் நீண்டு சுருண்டிருக்கும் கூந்தல் ஒரு புறம். தாமரை போன்ற அழகிய சிறு பாதங்கள் இன்னொரு புறம். நெருங்கிய ஆபரணங்களை அணிந்த பெருத்த மார்பகங்கள்; அழகிய வளையல்கள் கொண்ட அழகிய தோள்கள். ஆனால், அடடா, அவளது இடையைக் காணோமே! அது தான் அவனது சந்தேகம். சரி, இதை யாரிடம் கேட்பது.
அவளிடமே கேட்டு விடுவது என்று தீர்மானித்து அவளையே கேட்டு விடுகிறான். (அவள் நாணினாளா, கன்னத்தில் ஒரு அறை கொடுத்தாளா, என்பது நமக்குத் தெரியாது) கம்பன் தரும் காட்சியைப் பார்ப்போம்:
தரங்க வார் குழல் தாமரைச் சீறடிக் கருங் கண் வாள் உடையாளை, ஓர் காளை தான், ‘நெருங்கு பூண் முலை நீள் வளைத் தோளினீர்! மருங்குல் எங்கு மறந்தது நீர்?’ என்றான். எழுச்சிப் படலம், பாடல் 35
பொருள்: தரங்கம் வார் குழல் – அலை போலச் சுருண்டு நீண்ட கூந்தலையும் தாமரைச் சீறடி – தாமரை மலர் போன்ற சிறிய பாதங்களையும் வாள் கருங் கண் – வாள் படை போன்ற கரு நிறமுள்ள கண்களையும் உடையாளை – கொண்டிருக்கும் பேரழகியைக் கண்ட ஒரு காளை – ஒரு வாலிபன் ‘நெருங்கு பூண் முலை நீள் வளைத் தோளினீர்! மருங்குல் எங்கு மறந்தது நீர்?’ – ‘நெருங்கிய ஆபரணங்களை அணிந்த, மார்பகங்களையும் நீண்ட வளையலை அணிந்த தோள்களையும் உடையவரே!நீர் உமது இடையை எங்கு மறந்து வைத்திருக்கிறீர்?’
என்றான் – என்று கேட்டான். ஆக அந்த அழகியின் இடை கண்ணுக்குப் புலனாகாதவாறு அவ்வளவு நுண்மையாக இருக்கிறது.
கடைசியாக இன்னொரு இளைஞனை கம்பன் சுட்டிக் காட்டுகிறான். இவன் கொஞ்சம் குறும்புப் பேர்வழி! தைரியமாக ஒரு கேள்வியைக் கேட்டு நான் உதவிக்கு வரலாமா என்று கேட்கிறான். யமனைப் போல கொலை செய்ய வல்ல கண்கள் அவளுடையது. கண் ஜாடையினால் மட்டுமே அவள் பேசுவாள்; வாயைத் திறக்க மாட்டாள். அவளிடம் சென்ற ஒரு வாலிபன்,
ஆற்றைக் கடக்கும் போது உம்மைக் கைகளால் எடுத்து அக்கரை சேர்ப்பார் யார்? என்கிறான். ‘நீ பேச மாட்டேன் என்கிறாய்? உன் பேச்சுக்கு உரியவன் அல்லாதவன் உன்னைத் தீண்டுதற்கு மட்டும் உரியவனோ, ஆகவே (தேன் மொழியாளே, உன் குரலைக் காட்டி) கொஞ்சம் பேசேன்’ என்கிறான்.
பாடல் இதோ: கூற்றம் போலும் கொலைக் கணினால் அன்றி, மாற்றம் பேசுகிலாளை, ஓர் மைந்தன் தான், ‘ஆற்று நீரிடை, அம் கைகளால் எடுத்த் ஏற்றுவார் உமை, யாவர் கொலோ?’ என்றான் எழுச்சிப் படலம், பாடல் 36
பொருள்: கூற்றம் போலும் – யமனைப் போன்ற கொலை கணினால் அன்றி – கொல்லும் தன்மையுள்ள கண் ஜாடையினால் அல்லாமல மாற்றம் பேசுகிலாளை – வாயைத் திறந்து பேசாமல் மௌனம் சாதிக்கும் ஒருத்தியை
ஓர் மைந்தன் – ஒரு இளைஞன் ‘ஆற்று நீரிடை, அம் கைகளால் எடுத்த் ஏற்றுவார் உமை, யாவர் கொலோ?’ – ‘வழியே இருக்கும் ஆற்று நீரில் உம்மை அழகிய கைகளால் எடுத்து கரை ஏற்ற வல்லவர் யார்?’ என்றான் – என்று கேட்டான். மைந்தனை காதலன் என்றும் கொள்ளலாம்; கணவன் என்றும் கொள்ளலாம்.
பேசுவது கிளியா இல்லை பெண்ணரசி மொழியா என்பது அவள் பேசினால் தான் அவனுக்குப் புரியும்! ஆக இப்படி ஆறு பாடல்களில் அழகிய காதல் சித்திரங்களை சித்தரிக்கும் கவிஞன் மகா கவிஞன் தானே!
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
MYSTERIOUS BRIDGE TO CROSS AFTER DEATH IN HINDU AND PARSI RELIGION
SAMSARA SAGAR (Kural 10) is the word used in Tamil Veda Tirukkural and Sanskrit Bhagavad Gita (4-36)
In the Bhagavad Gita it is the sea of sins which one can cross by the boat of wisdom (4-36)
Tamil poet Tiru Valluvar says,
“None but those who have meditated constantly on the feet of god can cross the ocean of births by swimming” –Tirukkura 10
Tamil words Neenthuvar ‘will cross by swimming’ Neenthaar ‘will be unable to swim to cross are used by Valluvar. This Sea of Births and Deaths is used in umpteen verses by Alvars, Nayanmars, Paripatal poet of Sangam literature. Most of us imagined it as a sea. This is only a symbolic way of saying. Since South India is surrounded by the sea on three sides it will be easy to make it understandable by using water and boat. But if it is a land locked country or a vast country where sea is several hundred miles away, poets may not use sea to cross but a bridge to cross. This is what happened in Ancient Iran (Persia or Paraseekam) and India.
xxx
CINVAT BRIDGE
The Cinvat Bridge (Bridge of the Gathers) also spelt Chinvad Bridge is the bridge to paradise. All good people will be allowed to cross over this bridge (Gatha Ushtavaiti in Zend Avesta) to reach paradise. It is in Parsi book .
Earth and heaven are separated by a space, empty except for the wind. In order to go from the earth to heaven one must pass through this intermediate space. Only the soul is capable of such an act, so that except for special cases like that of Arda Viraf, it must take place after death. The old Hindu views are very similar.
The path by which one can cross over this empty space is the bridge (in the Rig Veda and Atharvana Veda the space is mentioned as sea in Sanskrit, probably both looked blue in colour). The wind may help or harm anyone according to their good and bad actions. If someone is neither very bad nor very good will remain in the windy area and suffer. Good souls go to heaven and bad souls go to hell.
Primitive people used other symbolism- one can cross the chasm or a stream with a rope. Old Teutons imagined a rain bow by which they can climb and cross. Earlier scholars explained that the Cinvad Bridge is the Rainbow.
XXX
IN HINDU SCRIPTURES
In the Rig Veda, the bridge occurs only once (9-41) as a figure of speech but not as a path into the other life. But we find this idea in the Yajur Veda -Kathaka Samhita 28-4,
“By means of the mid-day (soma) pressing the gods entered into the world of heaven. Their steps and ladder were the Daksinas. If one offers Daksinas (fees), one crosses a bridge and enters into the world of heaven. One has as many breaths in that world as one gives breath (Prana dhana rite?) here. On that account much must be given here. therefore they praise what is generously given here as better bridge for him who crosses over (read Tirtvaa and Tirate instead of Kirtvaa nd Kirate)
Compare Maitrayani Samhita (4-8-3)
The mid-day pressing is the world of heaven if Daksinas were given by mid day pressing. You must give much in order to ascend into the world of heaven; indeed you must make abridge for yourself with your gifts in order to attain the world of heaven.
(It may mean Dhana on earth, i.e. doing charity, will make it easier to go to heaven; Dhaana= Dontions)
And compare also Taittiriya Samhita 6-5-3-3,
Verily the sacrifice makes himself a ladder and bridge to attain the world of heaven.
Another reference is also worth noting. Satapatha Braahmana 14-7-2-27 (Brhad Aranyaka Upanishad 4-4-24),
This one (the Atman) is the bridge, which holds the worlds apart, so that they cannot be confused.
xxx
MAGIC BRIDGE !!!
A similar passage is in the Chandogya Upanishad 8-4-1 where in addition to a statement as above, it goes on to say,
Neither day nor night can cross the bridge, nor death nor suffering , neither good nor evil deeds. All evils turn back from there; for this Brahman world as banished all evil. Therefore if a blind man goes over the bridge, he receives his sight, if a wounded man , he is healed, if a sick person , he is cured. Therefore if the night crosses the bridge , it is turned to day; for this Brahman world is ever luminous.
In Kathopanishad -2 we read
We care solicitously for Naciketas fire, the bridge of the sacrificers to the eternal highest Brahman, the saving shore for those, who wish to cross.
In Svetasvatara Upanishad 6-9
God himself is called the highest bridge to immortality (also Mundakopanishad 2-2-5)
The Cinvat Bridge in later literature is translated as Bridge of Separator. It is assumed God is the separator, who as a judge of the pious and the wicked discriminates between hem and sets them apart.
Xxx
YOUR ANCESTORS COME AND GREET YOU!
Another interesting similarity is about the spirits of ancestors come to greet you when you die.
When the soul arrives in the world beyond, the other souls come to meet and greet. Zarathustra himself says so, only with reference to perdition (Y.49-11). The same thing is told later with reference to paradise( Had.N.Yast) and we are reminded of the benign words with which Ahura Mazda protects the new arrival.
Strangely similar is the report in Kausitaki Upanishad 1-3 of what Brahman says upon the arrival of a deceased person in that other world:
“Run to meet him for through my glory he has attained to the ageless stream, truly he shall not grow old”.
According to Zarathushtra, the souls go to meet the liar arriving in hell with bad food (Y 49-11; comp. Y 53-6 and 31-20) . This again is supplemented by the Hadokht Nask with the report that in the paradise heavenly food and drink are brought to the virtuous.
We can compare this with Kausitaki Upanishad,1-4
Five hundred Apsaras go to meet him, , one hundred with fruits in their hands, one hundred with wreaths, one hundred with raiment, one hundred with fragrant powder in their hands.
According to Rig Veda 10-154-1
Ghee , among other things is eaten in heaven which corresponds to the ‘raoghna -zaramaya’, the spring butter.
In the same way we can compare with the sweet scent which blows from the Southern quarters to the soul of the pious on the third morning after death (Had N.2-18)- ie. shortly before his arrival in the world beyond– the agreeable and beneficent winds which according to Atharva Veda 18-2-21 the fathers and Yama waft toward the deceased.
(South is the direction of the departed souls in Sanskrit and Tamil books).
xxxx
TWO DOGS OF YAMA
In the Zoroastrian scriptures we see Daena appearing as a damsel (V.19-10) who looks like Apsaras in the Cinvat Bridge with two dogs. We have the two dogs (with four eyes) in the Vedas.
There are other interesting comparisons:-
In both Hindu and Parsi religions , body parts are compared in similar way :
Eye- Sun;
Blood and Semen – Water
Dog’s Sense of Smell – go to Water Source
Another parallelism ,
Rain water = semen
Kausitaki Upanishad says,
The moon lets the soul which cannot answer its questions satisfactorily, turn to rain and fall upon the earth from which animals are born.it coincides with the Iranian. According to Chandogya Upanishad 5-10-6 rice and barley , herbs and trees, sesame and beans originate in this way.
In the Zoroastrian Bundahis 9-2,
Amerodad , the arch angel , as the vegetation was his own, pounded the plants small, and mixed them up with water which Tistar seized and Tistar made that water rain down upon the whole earth. Plants grew up from them. Birds mix them with water and Tistar seize them and rain them down. This cycle goes on
Source book –
DR MODI MEMORIAL VOLUME, BOMBAY, 1930, with my inputs
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
சிறைகாக்குங் காப்புஎவன் செய்யும் மகளிர்
நிறைகாக்குங் காப்பே தலை – குறள் 57
பெண்களை பலவகையான காவலுக்கு இடையே சிறைவைப்பது என்ன பயனைத் தரும்? தம்
கற்பு நெறியால் தம்மைத் தாமே காத்துக் கொள்ளும் காப்புதான் சிறப்புடைய காவல் ஆகும் .
பெண்களை என்ன காவலில் வைத்த்தாலும் பலன் தராது. அவர்களுடைய கற்புதான் அவர்களைக் காக்கும். இந்தக் கருத்து வால்மீகி ராமாயணம், உலகின் முதல் சட்ட நூலான மனு ஸ்ம்ருதி, ஷேக்ஸ்பியரின் நாடகம் , கம்பராமாயணம் ஆகியவற்றிலும் வருகிறது. ஆயினும் வால்மீகியும் மனுவும் இதை அப்படியே சொல்லியிருக்கிறார்கள்.
வால்மீகி சொல்கிறார் ,
न गृहाणि न वस्त्राणि न प्राकारास्तिरस्क्रियाः |
नेदृशा राजसत्कारा वृत्तमावरणं स्त्रियः ||
ந க்ருஹானி ந வஸ்த்ரானி ந ப்ரகார ஸ்திரஸ்க்ரியாஹா
நேத்ருசா ராஜஸத்காரா வ்ருத்தமாவரணம் ஸ்திரியஹ
இதன் பொருள் :
வீடோ , அணியும் உடைகளோ,வீட்டைச் சுற்றி எழுப்பப்படும் காவல் மதில்களோ , கதவுகளோ அல்லது அரசர்கள் கொடுக்கும் விருதுகளோ ஒரு பெண்ணுக்கு பாதுகாப்பாக இராது .அவளுடைய ஒழுக்கமே (கற்பு) அவளைப் பாதுகாக்கும் கேடயம் ஆகும் — யுத்த காண்டம், அத்தியாயம் 114
Xxx
மானவ தர்ம சாஸ்திரத்தில் மநுவும் இதையே சொல்கிறார்,
பெண்களை ஆண்கள் , ஒரு வீட்டுக்குள் காவலில் வைப்பது அவர்களைக் காக்காது; பெண்மணிகள், தங்களைத் தாங்களே பாதுகாத்துக் கொள்வதே நல்ல பாதுகாப்பு ஆகும் – மநு ஸ்ம்ருதி 9-12
“நம்பிக்கை மிக்க ஆண்களைக் காவல் காக்கவைத்தாலும்” அது அவர்களைக் காக்க முடியாது என்பதையும் மநு சேர்த்துச் சொல்லியுள்ளார். அவர்களிடம் மனக் கட்டுப்பாடு , கற்பு நெறி, இல்லாவிடில் இது சாத்தியமாகாது என்று உரைகாரர்களும் உறுதிப்படுத்துகின்றனர்.
XXXX
ஸம்ஸ்க்ருத , தமிழ் இலக்கியங்களில் கற்பு என்பதை ஒரு முக்கிய பண்பாகக் கருதி நிறைய பாடல்களை எழுதிச் சேர்த்துள்ளனர். அருந்ததி என்னும் கற்பரசியை சங்கத் தமிழ் நூல்களும் வேத இலக்கியங்களும் போற்றிப் பாடியுள்ளன . இப்படிப்பட்ட ஒரு பண் பையோ , மாதரசியையோ மேலை நாட்டு இலக்கியத்தில் காண்பது அரிதிலும் அரிது. ஆயினும் நாடக மன்னன் ஷேக்ஸ்பியர் தனது நாடகம் ஒன்றில் டயானா DIANA என்னும் கத பாத்திரம் வாயிலாக சொல்லுவதைப் படியுங்கள்
டயானா
என்னுடைய மானம் ஒரு மோதிரம் ;
என் கற்புதான் எங்கள் வீட்டின் ஆபரணம்
அது என் முன்னோர்களிடமிருந்து வந்தது
……….
இழப்பதற்கு அரியது
All is well that ends well, Act 4, Scene 2
Xxx
கம்பனும் கற்பு பற்றி, சீதையின் கற்பு பற்றி , அது எப்படி அவளைக் காக்கும் என்பதை குறைந்தது இரண்டு இடங்களில் காட்டுகிறான் . சீதையை தூக்கிச் செல்லும் ராவணனை தடுக்க முயன்று வெட்டுப்பட்ட ஜடாயு என்னும் பறவை அரசன், அடடா இவள் ராவணனால் சிறை வைப்படப்போகிறாளே என்ன ஆகுமோ என்று புலம்புகிறான். பின்னர் தன்னைத் தானே தேற்றிக்கொண்டு கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை; சீதையின் கற்பு அவளைக் காக்கும் என்று சொல்கிறான்
3560. பரும் சிறை இன்னன பன்னி உன்னுவான்;
“அருஞ்சிறை உற்றனளாம் ” எனா மனம்
‘பொரும் சிறை அற்றதேல் பூவை கற்பு எனும்
இரும் சிறை இறாது ‘என இடரும் நீங்கினான்.
ஆரண்ய காண்டம் , சடாயு உயிர்நீத்த படலம்
பூவை – நாகண வாய்ப்பறவை போல மொழியுடைய சீதை
Xxx
சுந்தர காண்டத்தில் மற்றோர் காட்சி ,
ராவணனின் அரண்மனை படுக்கை அறை , அந்தப் புரம் எல்லாவற்றிலும் சீதையைத் தேடும் அனுமன், அசோகவனத்தில் ஒரு மரத்தின் அடியில், அரக்கிகளின் காவலுக்கு இடையில் சீதையைக் கண்டவுடன் வியக்கிறான் : அற்புதம், அற்புதம் ! இவள் இங்கே மானபங்கம் ஆகாமல் இருந்ததற்கு ஜனகன் செய்த பூர்வ ஜென்ம புண்ணியம் காரணமா?அல்லது தர்மம் இவளை இதுவரை காத்து உதவியதா? அல்லது சீதையின் உயரிய கற்பு நெறிதான் அவளைக் காத்து நிற்கிறதா? ஒப்பற்ற காட்சி; எது காரணம் என்பதை என்னைப் போன்றவர் உரைக்கவும் இயலுமோ என்று கம்பன் பாடி முடிக்கிறான்.
5143.
தருமமே காத்ததோ ? சனகன் நல் வினைக்
கருமமே காத்ததோ? கற்பின் காவலோ ?
அருமையோ !அருமையே ! யார் இது ஆற்றுவார் ?
ஒருமையே, எம்மனோர்க்கு, உரைக்கற்பாலதோ ?
-சுந்தர காண்டம் , காட்சிப் படலம்
Xxxx
ஆக கற்பு நெறியின் சிறப்பை வால்மீகி முதல் கம்பன் வரை கண்டோம். நாலடியார், பழமொழி ஐம்பெரும் காப்பியங்களிலும் நிறைய குறிப்புகள் உள .
WRITTEN BY S NAGARAJAN Post No. 10,663 Date uploaded in London – – 16 FEBRUARY 2022
Contact – swami_48@yahoo.com Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures. tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
உயிர் காக்க உதவும் ஸ்தோத்திரங்கள்! ச.நாகராஜன்
கோடிக்கணக்கான மக்கள் அன்றாடம் பாரத தேசத்தில் தமக்குப் பிடித்த ஏதாவது ஒரு ஸ்தோத்திரத்தைச் சொல்லிக் கொண்டே இருப்பதைப் பார்க்கிறோம்.
பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக பரம்பரை பரம்பரையாக ஹிந்து தர்மத்தில் இருந்து வரும் ஒரு வழிபாட்டு முறை ஸ்தோத்திரங்களைச் சொல்லி தமக்குப் பிடித்த இஷ்ட தெய்வத்தை வழிபடும் வழிபாடு முறையாகும்.
இப்படி துதிப்பதால் ஆறு விதமாக சுத்திகள் ஏற்படுகின்றன.
இந்த ஆறு சுத்திகளில் முதல் இரண்டு சுத்திகளான பாவ சுத்தியும் ஹ்ருதய சுத்தியும் மிக மிக மேலானவை; பவித்திரமானவை.
பாவ சுத்தியாலும் ஹ்ருதய சுத்தியாலும் மனிதன் அனைத்து உயிர்களையும் சமமாகப் பார்க்க முடிகிறது.
கிரியா சுத்தியால் நல்லன செய்யவேண்டும் என்ற எண்ணம் ஏற்பட்டு செய்யும் காரியங்கள் அனைத்தும் நல்ல காரியங்களாகவே அமைகிறது.
சரீர சுத்தி ஒரு தெய்வத்தை வழிபடுவதற்கு முன்பாக நாம் நம்மைத் தயார் செய்யும் போது ஏற்படும் ஒன்று. அது மட்டுமல்ல தொடர்ந்து இப்படி தினமும் செய்து வரும் ஸ்தோத்திர வழிபாட்டு முறை, நாமே அறிய முடியாதபடி உடலில் நுட்பமான மாறுதல்களை ஏற்படுத்துகிறது.
குல சுத்தி என்பது தொடர்ந்து செய்து வரும் ஸ்தோத்திர வழிபாடு. இது ஒரு குடும்பத்தையே சுத்தப்படுத்த்வதோடு குடும்பத்தில் இருக்கும் அனைத்து உறுப்பினர்களையும அந்த வழிபாட்டில் இணைக்கிறது. தாத்தா, ம்கன், பேரன் என்று வழி வழியாக குல முறைப்படி வழிபாடு தொடர்கிறது. குல தெய்வ வழிபாடு என்று ஒன்று ஏற்பட்டு இந்த குலதெய்வத்தை வழிபடுவது காலம் காலமாகப் பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது.
வாக் சுத்தி என்பது தொடர்ந்து இறைவனின் திருநாமத்தைச் சொல்லிக் கொண்டே இருப்பதால் நல்லதையே பேச வேண்டும் என்ற நிலை உருவாகி சொல்லுகின்ற வார்த்தைகள் பலிக்கும் அளவிற்கு வாக் சுத்தி ஏற்படுகிறது.
ஆக இந்த ஆறு சுத்திகளுக்கும் ஆதாரமாக அமைவது பக்தியே. பக்தியை வளர்க்க உதவுவது ஸ்தோத்திரங்களே. இது மனதின் அடித்தளத்திலிருந்து ஏற்பட வேண்டும்.
ஸ்தோத்திரங்களைச் சொல்லும் போது சிரத்தையுடன் சொல்ல வேண்டும், சரணாகதி அடைந்து சொல்ல வேண்டும், ஆத்ம சமர்ப்பணம் செய்து சொல்ல வேண்டும். இந்த மூன்றும் அமைந்தால் ஸ்தோத்திரத்தின் பலன் உடனடியாக ஏற்படுகிறது.
ஸ்தோத்திரம் என்பது பலகோடி பிரம்மாண்டங்களைப் படைத்துக் காத்து வரும் ஒரு பெரும் மஹாசக்தியுடன் தனி நபர் என்னும் அதைச் சொல்லும் ஜீவனை இணைக்கும் பாலமாக அமைகிறது.
மகான்களின் மொத்த அபிப்ராயமும் முடிவது ஒரு விஷயத்தில் தான் :- மனிதரின் தவம், வேத அத்யயனம், யாக யக்ஞங்களைச் செய்தல், சத் கதையைக் கூறல், கேட்டல், ஞானம் பெறல், தானம் செய்தல் ஆகிய அனைத்து நல்ல கர்மங்களின் அழியாத பலனாக பகவானின் குணங்களைப் பாடுவது அமைகிறது. இந்த குணங்களைச் சொல்வது ஸ்தோத்திரங்களே!
உயிர் காக்க உதவுவது ஸ்தோத்திரங்களே என்பதை நமது புராண இதிஹாஸங்கள் தகுந்த உதாரணங்களுடன் விளக்குகின்றன.
கஜேந்திரனின் ஆதிமூலமே என்ற உள்ளார்ந்த அழைப்பு கஜேந்திரனின் உயிரைக் காத்தது. உத்தரையின் பக்தி உலகம் அறிந்த ஒன்று,’ திரௌபதி ஹ்ருதய கமல வாஸா என்று உளமுருகி அழைத்த தருணத்தில் அவளது மானத்தைக் காக்க ஓடோடி வந்தான் கண்ணபிரான். அர்ஜுனனுக்குத் தோழனாக அமைந்து ரதத்தை ஓட்டி பாண்டவரைக் காத்து துஷ்ட துரியோதனாதியரை அழித்தான் கண்ணன்.
ஸ்தோத்திரங்கள் கூறுவதால் எளிதில் உடனடியாக நாம் அடையக் கூடிய பலன்கள் : துக்கம் தீர்வது (துக்க நாசம்) சாஸ்வத பதம் (என்றும் இறைவனுடன் இருக்கும் மேலான நிலை) பரம சாந்தி (சொல்லுதற்கரிய மன சாந்தி) நிர்மல புத்தி (தெளிவான அழுக்கற்ற புத்தி) ப்ரபு சரணாம்புஜத்தில் ஈடுபாடு ஸ்தோத்திரம் சொல்வதில் ஈடுபாடும் நம்பிக்கையும் ஏற்படுவது மோக்ஷ ப்ராப்தி ஆகியவை உள்ளிட்ட பெரும் பலன்கள் ஸ்தோத்திரம் சொல்வதால் உறுதி செய்யப்படுகின்றன.
பலன் தரக் கூடிய ஆயிரக்கணக்கான ஸ்தோத்திரங்களில் நமக்குப் பிடித்த ஒன்றை சொல்ல ஆரம்பித்துப் பயன் பெறலாமே!
Tamil and Vedas 