Master of Boons & God of Languages-Lord Shiva

Picture shows 12 ft high Shivling is bathed with milk in Thanjavur Temple ,Tamil Nadu.

 

 Master of Boons & God of Languages-Lord Shiva

if an ocean is made the inkpot, the branch of the Parijata tree made the pen and Goddess Saraswati embarks to write the glory of Lord (Shiva) it still will be impossible to comprehend the greatness of the Lord fully’ – Shiva Mahimna Stotra of Pushpadanta.

 

Shiva is known by many names and one of them is Asutosh. That means he ‘can be pleased easily’ and made happy quickly. So people found it easier to pray to Shiva and obtain a number of boons. Shiva means ‘auspicious one’. So he gave many boons for the betterment of his devotees, but yet it was left to them to use the boons in the way they wanted.

 

Shiva is associated with languages and grammar as well. India’s two ancient languages Sanskrit and Tamil originated from Lord Shiva. Sanskrit language follows the grammar written by Panini. Panini says that the letters and its sounds came from the beats of Shiva’s kettle drum ‘Damarukam’.  The language formula is called Maheswara Sutrani. Tamil sage Agastya is also said to have learnt Tamil from Shiva and his son Murugan/Kartikeya. 17th century Tamil poet Paranjothy Muni sang that Shiva taught Sanskrit and Tamil to both. He said that from one side of the kettle drum came Sanskrit and from the other came Tamil.

 

Shiva not only gave language and grammar but also helped the world by giving all the good things when the milky ocean was churned by the Devas and Demons. When 14 good things came out of the ocean, poison also came out as a by product. All were scared to death. But Shiva swallowed it to save the mankind, stopped by his wife Uma half way through his throat. His neck became bluish in colour and he was known as Neela kanta (blue necked).This is also one of his acts of mercy.

 

His acts of compassion were too many to narrate here. He gave Lord Vishnu his wheel called Sudarsana. This wheel is like a boomerang. It will hit the target and return to Vishnu. When Vishnu fell short of one lotus flower while he was doing Puja, he offered one of his eyes to Shiva. Shiva was pleased and gave him discuss called Sudarsana wheel.

The best example of his compassion was the boon he gave to Pasmasura. That ‘Ash demon’ asked for a boon to kill anyone by placing his hand on the head of his victims. When Shiva gave him the boon, he tried to test it on Shiva’s head. Shiva had to run for his life and ultimately rescued by Vishnu. When Vishnu came like a beautiful girl, Pasmasura fell for her. She asked him to learn dance from her and asked to put his hand on his head as part of learning Abhinaya gestures. He was killed when he put his hand on his own head forgetting the boon he got.

Another act of mercy was giving Pasupathastra to Arjuna, the hero of Mahabharata. When Shiva came in the guise of a hunter a severe fight followed and then Shiva revealed himself. Tamil Saivaite poets gave a long list of his compassionate acts in their poems Thevaram and Thiruvasagam. He favoured a person who hit him with his shoes (Kannappa Nayanar), he blessed another person who hit him with stones (Sakkiya Nayanar) and he gave Pasupata Astra to one who shot him with arrow (Arjuna). He gave ocean of milk when a boy cried for a glass of milk (Upamanyu).

Madurai has the world famous Shiva temple (Please read my post THE WONDER THAT IS MADURAI MEENAKSHI TEMPLE). Shiva’s compassionate acts are enacted in every day festival at the Madurai temple. The list is a long list of 64 Divine Games (Tiru Vilaiyadal in Tamil). Tamils are very familiar with those beautiful stories. Even birds and animals including cranes, bees, pigs, elephants, cows, monkeys, eagles, spiders, ants and snakes were blessed by him.

 

He favours good and bad equally. He is even called the lord of the thieves, ‘taskaranam pati’. But the inherent weaknesses in the bad people bring their own downfall. Ravana, King of Sri Lanka, was a great devotee of Shiva. But he suffered when he could not control his passions.

Wikipedia picture of Thanjavur temple

Shiva in his Nataraja form was the most attractive form. In his cosmic capacity he appears as Nataraja. As the Lord of Dance ( Nata Raja), Shiva’s steps follow the rhythm of the universal forces. He dances in the circle of fire, treading upon a dwarfish figure who is the personification of ignorance.

 

Hinduism is a religion where God can be your child, your lover, your lady love, your mother, your master or your servant. In other religions God is a reverential ‘HE’ who lives far away in the sky, not even a ‘SHE’. But Hindus go to the extent of poking fun about God out of intimacy and not out of disrespect. One saint called him ‘one and a half eyed’ (When he split into two in Ardhanari form, his three eyes were shared by him and Uma). Another saint challenged him asking who is clever You or me. I only gave my love, but you gave me the entire world. God is compassionate. Shiva is more compassionate.

 

Let us pray to HIM who gives us instant (and constant) benefits!

contact: swami_48@yahoo.com

 

Lord Shiva is “Dead”!

Picture shows Ardhanari and Sankaranarayana forms.

Lord Shiva is “Dead”!

King Bhoja Raja was an erudite scholar and a poet. He was famous for his generosity and financial help for the poets. Though India had many kings in the name of Bhoja and Vikramaditya one Bhoja who ruled at the time of Kalidasa was part of many interesting stories.

A poor poet wanted to make some money by writing some poems. But the poets of his days dealt with almost all the subjects in the world. So he thought of something very novel. “ Let me write a poem saying Shiva is dead, Bhoja will show much interest because he is a great devotee of Shiva”, he thought. So he went to Bhoja and read his revolutionary piece of poem saying ‘Shiva is dead’.

 

When he read the poem Bhoja asked him to explain the meaning. The poet did explain: Half of Shiva’s body was taken by Uma (in Ardhanari form); the other half was taken by Narayana ( in Sankara Narayanan form). So Shiva is dead! He explained.

 

Bhoja was not happy. He put a few clever questions to the poet: What happened to the moon on his head, snake in his neck, the great Ganges on the hair, his begging bowl in the hand and above all his good virtues?

The poet was taken by surprise. He thought he could make easy money. In a short time he recomposed himself and gave a suitable answer: Oh Ye King, I forgot to tell you. The river Ganges merged into the sea; crescent moon went up above in the sky, snake had gone in to the hole in the earth; Shiva’s begging bowl came in to my hand; his generosity and other great virtues had gone to King Bhoja Raja.

The king was very happy to hear this and he admired the poet’s wisdom and presence of mind. He gave him lot of gold coins and honoured him suitably. Ancient Indian poets were famous for their wit and wisdom and repartees. Sense of humour earned them good reputation and much money. (This verse is in the collection of Tamil anonymous poems).

 

Tamil verse for Tamil readers:

ஒரு பாதி மால் கொள மற்றொரு பாதி உமையவள் கொண்

டிருபாதியாலும் இறந்தான் புராரி இரு நதியோ

பெரு வாரிதியில் பிறை வானில் சர்ப்பம் பிலத்திற் கற்ப

தருவான போச கொடையுடன் கையோடென்கை தந்தனனே (தனிப்பாடல்)

 

 

Please read earlier Bhoja Raja stories in this blog:

1.Strange Link between Shiva, Socrates and Thiruvalluvar

2. Who is Dhananjayan?

3. World’s Largest Story Collection

4.போஜராஜன் செய்த தந்திரம் ( in Tamil)

 

சிவன் ‘இறந்தான்’- புலவர் விட்ட க(வி)தை!

 

 

 

Forms of Sankaranarayana and Ardhanari

போஜ ராஜன் என்ற மன்னன் மாபெரும் அறிவாளி. கற்றோரைக் காமுறும் பெரும் புலவன். புலவர்களுக்குப் புரவலன். காளிதாசன் போன்ற பெரும் புலவர்களின் இனிய நண்பன். இத்தகைய மன்னன் காலத்தில் ஒரு ஏழைப் புலவனும் வாழ்ந்தான். ஏதேனும் பாட்டு எழுதிச் சென்றால் போஜ மான்னன் தனது போஜனத்துக்கு வழி செய்வானே என்று பரிதவித்தான். அவனுக்கு கவிதை எழுதத் தெரியாது என்பதல்ல. கவி மழை பொழிய வல்லவனே. ஆனால் எல்லாப் புலவர்களும் எல்லாவற்றையும் பற்றி எழுதிப் பரிசு வாங்கிவிட்டார்களே, நான் எதைப் பற்றி எழுதுவேன் என்று அங்கலாய்த்தான். தருமி என்னும் ஏழை அந்தணனுக்கு கவிதை எழுதித்தந்த சிவ பெருமான் இவனுக்கு கவிதை எழுதித் தரவில்லை!

ஏழைப் புலவனுக்கு திடீரென ஒரு யோஜனை பளிச்சிட்டது. அதுவும் சிவன் அருள்தான், ஏனெனில் அது சிவனைப் பற்றிய கவிதை! ஆனால் அரைத்த மாவையே அரைக்காத புதுக் கவிதை, அதாவது புது விதமான கவிதை. சிவன் இறந்த கவிதை. இதைக் கேட்டால் போஜன் கட்டாயம் பரிசு தருவான் என்ற நம்பிக்கை ஊட்டிய கவிதை.

இதோ அந்தக் கவிதை:

ஒரு பாதி மால் கொள மற்றொரு பாதி உமையவள் கொண்

டிருபாதியாலும் இறந்தான் புராரி இரு நதியோ

பெரு வாரிதியில் பிறை வானில் சர்ப்பம் பிலத்திற் கற்ப

தருவான போச கொடையுடன் கையோடென்கை தந்தனனே (தனிப்பாடல்)

பொருள்:

சிவ பெருமானுடைய ஒரு பாதியை உமா கவர்ந்துவிட்டாள் (அர்த்தநாரீஸ்வரர்), மற்றொரு பாதியை திருமால் (சங்கர நாராயணன்) கவர்ந்துவிட்டார். இவ்வாறு இருவரும் உடலைப் பங்கிட்டதால் சிவ பெருமான் என்பவரே இல்லை என்றார்.

இதைக் கெட்ட அரசனுக்கு திருப்தி வரவில்லை. கேள்விகள்தான் வந்தன. போஜராஜன் கேட்டான்: புலவரே, சிவன் இறக்கவே முடியாது. அப்படியானால் சிவனின் தலை மீதிருந்த கங்கை எங்கே? தலையில் அணிந்த இளம் பிறை எங்கே? அவர் கழுத்தில் நிலவும் பாம்பு எங்கே? அவருடைய கையில் இருந்த திருவோடுதான் எங்கே? என்றான்.

முதலில் மன்னனின் கேள்விகளைக் கேட்டுவிட்டு திடுக்கிட்டுப்போன புலவன் மீண்டும் சுதாரித்துக்கொண்டு கதை, இல்லை, கவிதை, விட்டார். அடடா! சொல்ல மறந்துவிட்டேனே, அவர் மீதிருந்த பிறைச் சந்திரன் வானத்திற்கு ஓடிப் போய்விட்டான். பாம்போ பூமிக்குள் இருந்த துளையில் புகுந்துவிட்டது. கங்கை கடலில் கலந்துவிட்டாள். சிவன் கை திருவோடு என் கைக்கு வந்து விட்டது. சிவ பெருமானின் மாபெரும் கொடைத் தன்மை போஜராஜன் என்ற மன்னனிடம் போய்விட்டது என்று போட்டார் ஒரு போடு! போஜ மன்னனுக்கு பெரு மகிழ்ச்சி. ஏழைப் புலவன் திருவோட்டில் தங்கக் காசு மழை பெய்தான்.

 

இந்தியப் புலவர்கள் மேதாவிகள். சமயத்துக் கேற்றவாறு கவி மழை பெய்து, தங்க மழையில் நனைவார்கள். மற்றொரு புலவர் ராமநாத சேதுபதியிடம் பொன்முடிப்பு வாங்கச் சென்றார். அவர் தங்கத் தட்டில் பணமுடிப்பு வைத்துத் தந்தார். பண முடிப்பை எடுத்துக் கொண்டு தட்டைத் திருப்பித் தருவது வழக்கம். அவர் புத்திசாலித் தனமாக பணத் தட்டு மன்னனுக்கோ? ஏழைப் புலவருக்கோ? என்றார். மன்னன் சிரித்துக் கொண்டெ ‘உமக்கே’ என்றான். புலவருக்கு அன்று இரட்டை போனஸ்!

(பணத்தட்டு என்றால் பண முடை, பணம் போதாத நிலை என்ற அர்த்தமும் உண்டு).

 

Please read earlier Bhoja Raja stories in this blog:

1.Strange Link between Shiva, Socrates and Thiruvalluvar

2. Who is Dhananjayan?

3. World’s Largest Story Collection

4.போஜராஜன் செய்த தந்திரம் ( in Tamil)

contact: swami_48@yahoo.com

சீதை சொன்ன பழமொழி

Paintings abroad: Sita garlands Rama.

9.ராமாயண வழிகாட்டி

அத்தியாயம் – 9 by ச.நாகராஜன்

 

உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்! ஆனந்தம்  உன்னை  வந்து அடையும்!!

 

தினமும்  புரிய வேண்டிய சந்தியாவந்தனத்தில் மதிய வேளையில் சொல்லும் மந்திரத்தில் சூரியனைப் பார்த்துச் சொல்லும் மந்திரங்கள் இவை:

 

புரஸ்தாத் சுக்ரம் உச்சரத் – கிழக்கில் பரிசுத்தமாய் உதித்து

தேவஹிதம் சக்ஷு: – தேவர்களுக்கு நன்மை செய்வதும் கண் போன்றதுமான

தத் – அந்த சூர்ய மண்டலத்தை

சரத: சதம் – நூறாண்டு

பச்யேம – கண்டு வணங்குவோம்

ஜீவேம சரத: சதம் – அங்ஙனமே நூறாண்டு வாழ்வோம்

நந்தாம சரத: சதம் – நூறாண்டு உற்றார் உறவினருடன் கூடிக் குலவுவோம்

மோதாம சரத: சதம் – நூறாண்டு மகிழ்வோம்

பவாம சரத: சதம் – நூறாண்டு கீர்த்தியுடன் விளங்குவோம்

ச்ருணவாம சரத: சதம் – நூறாண்டு இனியனவற்றைக் கேட்போம்

ப்ரப்ரவாம சரத: சதம் – நூறாண்டு இனியனவற்றையே பேசுவோம்

அஜீதாஸ்யாம சரத: சதம் – நூறாண்டு தீமைகளால் ஜயிக்கப்படாதவர்களாக வாழ்வோம்

 

ஆக வேதம் நூறாண்டு ஒரு மனிதன் வாழ வேண்டியதை வலியுறுத்துகிறது. இதையே ஈசாவாஸ்ய உபநிடதத்தில் இரண்டாம் ஸ்லோகத்திலும் காண்கிறோம்.

ஒருவன் எப்பாடுபட்டேனும் எவ்வளவு கஷ்டத்தைஅனுபவித்தாலும் கூட உயிர் வாழ யத்தனிக்க வேண்டும் என்பதே மஹரிஷிகள் நமக்கு வலியுறுத்திக் கூறும் அன்புரை; அறவுரை!

 

இந்த வழியில் ஆதிகாவியத்தை இயற்றிய வால்மீகி முனிவர் தன் முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் வாயிலாக இந்தப் பேருண்மையை வலியுறுத்துகிறார். ஒரு பெரிய மஹாகவி இப்படிப் பட்ட பேருண்மையை ஒரு தரத்திற்கு இரு தரம் வலியுறுத்துகிறார். அதுவும் கூட இருவேறு கதாபாத்திரங்கள் வாயிலாக வலியுறுத்துகிறார். அப்படியெனில் அந்த உண்மை எப்படிப்பட்ட  பேருண்மை என்பதை நாம் சுலபமாகப் புரிந்து கொள்ளலாம்.

 

சுந்தர காண்டத்தில் சீதை கூறுவதைப் பார்ப்போம்:
கல்யாணீ பத காதேயம் லௌகிகீ ப்ரதிபாதி மா I

ஏதி ஜீவந்த மாநந்தோ நரம் வர்ஷ ஸதாதபி II

 

ஜீவந்தம் –உயிர் வாழும்

நரம் – ஒரு மனிதனை

வர்ஷ ஸதாத் அபி – பல வருடங்கள் கழித்தாயினும்

ஆனந்தம்  – ஆனந்தமானது

ஏதி – வந்தடைகிறது

இயம் –என்ற இந்த

லௌகிகீ – உலகத்தாரால் வழங்கப்படும்

காயா – முதுமொழி

கல்யாணீ –உண்மையாகவே

மே – என் விஷயத்தில்

ப்ரதிபாதி – தோற்றுகின்றது

வத –சந்தோஷம்

           சுந்தரகாண்டம் 34ஆம் ஸர்க்கம்  6ஆம் ஸ்லோகம்

 

அனுமன் அசோகவனத்தில் சீதையைக் “கண்களால் கண்டு” ஸ்ரீ ராமர் க்ஷேமமாய் இருப்பதைத் தெரிவித்து “உமக்கும் க்ஷேம சமாசாரத்தை அறிவிக்க நியமித்தனர்”  (கௌஸலம் அப்ரவீத்) என்று கூறியவுடன் சீதை அடைந்த மகிழ்ச்சிக்கு எல்லையில்லை அப்போது அவர் கூறிய வார்த்தைகளே இவை. உலகியல் முதுமொழி என்று அவர் கூறுவதிலிருந்தே இந்த அழகிய கருத்து பன்னெடுங்காலம் வழக்கில் இருந்து வந்திருக்கின்றது என்பதை அறிய முடிகிறது.

 

இதே  ஸ்லோகத்தை  நந்திகிராமத்தில் இருந்த பரதனும் கூறுகிறார். யுத்தகாண்டம் 129ஆவது ஸர்க்கத்தில் இரண்டாவது ஸ்லோகமாக பரதன் கூறுவது அமைகிறது.

 

அனுமன், ராமர் ராவணனை வென்று சீதையுடனும் லக்ஷ்மணனுடனும் வருகிறார் என்று பரதனிடம் தெரிவிக்கும் போது “ப்ரீதிகரம் கீர்த்தனம் அஹம் நாம ஸ்ருணோமி?” (உவப்பளிக்கும் செய்தியை நான் தானா கேட்கிறேன்?) என்று மகிழ்ச்சியுடன் கூவிய அவர் இந்த ஸ்லோகத்தைக் கூறுகிறார். உலகோர் கூறி வரும் முதுமொழி உண்மை என்பதை இரண்டாம் முறையாக இதே காவியத்தில் கூறி  நம்மை அதிசயிக்க வைக்கிறார்.

 

 

எந்த நிலையிலும் மனம் கலங்காது உயிரை எப்பாடுபட்டேனும் காக்க வேண்டும் என்பது உயிர்மொழியாக இங்கு இலங்குகிறது.

இரண்டாம் உலக மகாயுத்தத்தின் போது ஹிட்லரின் கோரக் கொடுமைகளிடமிருந்து தங்கள் உயிரைப் பாதுகாத்துக் கொண்டவர்களின் கதையை இங்கு நாம் நினைவு  கூறலாம். ஏராளமான நேச நாட்டுப் படையினர் மற்றும் யூதர்கள் சிறைக் கைதிகளாக இருந்து உயிரைக் காப்பாற்ற பல்வேறு முயற்சிகளில் ஈடுபட்டதையும் ஏராளமான உண்மைச் சம்பவங்கள் தெரிவிக்கின்றன. சிறைகளிலிருந்து தப்பித்தவர்களின் கதையோ இன்னொரு பெரிய ஆனந்த காண்டமாக அமைகிறது.

 

ஆகவே உடல்நலம், மனநலத்தோடு அருமையான உயிரைப் பாதுகாத்தல் எந்த வகையிலும் இன்றியமையாதது.

சீதா தேவி, பரதன் ஆகியோர் வாயிலாக மஹரிஷி வால்மீகி நமக்குத் தரும் முக்கிய ராமாயணச் செய்தி இது!

 

***********************

Teleportation Miracles in Hindu scriptures

Picture shows Numerous Krishnas at the same time.

 

Teleportation Miracles in Hindu scriptures

What is teleportation?

Teleport: move by telekinesis; Teleportation: A hypothetical method of transportation in which matter or information is dematerialized, usually instantaneously, at one point and recreated at another.

We read lot about it in science fiction stories and television serials. Devotees of Hindu saints are very familiar with this miracle even before western science fiction stories were published. Lord Krishna had done it many times according to Bhagavatham (Sanskrit book on Lord Krishna’s life history). Krishna appeared at hundreds of places with the Gopika girls. When his class mate Sudama met him on a friendly visit, Krishna transferred lot of wealth, building and dresses through telekinesis.

Picture shows Krishna with Kuchela (Sudhama)

Sudhama was a poor Brahmin suffering from acute poverty. When his wife persuaded him to go to Krishna who has become a King of Gujarat (Dwaraka), poor Sudama (also known as Kuchela) took some pounded rice in a rag. When  Krishna tasted it Sudama’s hut became a palace, his children’s rags became costly dress. Rukmini stopped Krishna from eating anymore of the pounded rice flakes from the rags. She feared every hand full of it in Krishna’s mouth transferred millions of Rupees!to Kuchela. Such is the power of true friendship.

 

In the recent years, a lot of teleportation was reported in the lives of Sathya Sai Baba devotees. But non believers rejected them as reports lacking any evidence.

Sundarar’s Magic

Sundarar was one of the great Four Saivaite saints of Tamil Nadu. He lived in 8th century AD. Like other three saints he also did several miracles. One of the miracles involves teleportation. Sundarar was empty handed when he went to Vriddhachalam temple near Chennai. He was always generous in asking, in fact demanding.  He never acted like a beggar while he was begging. He sought only gold whenever he prayed for money. Knowing his status Shiva was also generous in giving. When Sundarar prayed for gold coins Shiva gave him 12,000 gold coins. Money always comes with problems. How to carry such a big load safely? was Sundarar’s worry. His home town Tiruvarur is not nearby. Again he went to Shiva for a solution. He told him to throw them in to the river Manimutharu and collect them at the Kamalalayam Tank in Tiruvarur temple! If it was hard earned money Sundarar would have hesitated, but it was money that came easily. So he left them in the river and went to Tiruvarur.

 

Sundarar told his wife Paravai that he was going to collect the coins from the local temple tank at Tiruvarur and asked her to accompany him. She would have thought that Sundarar had gone mad. But yet like a faithful wife, she followed him with lot of doubts in her mind. Sundarar stood on the banks of the vast tank (biggest temple tank in Tamil Nadu) and started singing poems praising Lord Shiva. Surprise! Surprise! All the 12,000 coins came out intact as if they were minted under the tank!

Vridhachalam also known as Tirumudukundram is situated between Chennai and Trichy very near Viluppuram.

 

Transmutation Miracles

What is transmutation?

Changing of base metals into gold; changing of one material into another.

Sundarar was credited with one more miracle. When he went to Tiruppugalur he needed money. When he prayed for money Lord Shiva, the presiding deity in the temple, did not answer his prayers. Tired he was, both mentally and physically, slept in the temple front hall itself. But in a hurry, he made a pillow out of bricks that he found nearby. When he woke up, all the bricks under his head were gold bricks! Again he went into the temple and thanked Shiva whole heartedly. He sang a decad in praise of Shiva.

Transmutaion of base metals into gold was done by several Siddhas. Whenever devotees fell short of money for personal care or public work, their Gurus simply transmuted rocks and bricks into gold. Vidyaranya was given tons of gold by goddess and he established the Vijayanagara empire with that wealth.

 

Tamil References for Tamil Readers:

Sundarar Padikam (decad) in Vridhachalam

பொன்செய்த மேனியினீர்

புலித்தோலை அரைக்கசைத்தீர்

முன்செய்த மூவெயிலும்

எரித்தீர் முதுகுன்றம் அமர்ந்தீர்

மின்செய்த நுண்ணிடையாள்

பரவையிவள் தன்முகப்பே

என்செய்தவாறடிகேள்

அடியேன் இட்டளங்கெடவே.

 

Sundarar Padikam (decad) in Tiruppugalur

தம்மையே புகழ்ந்து இச்சை பேசினும்

சார்வினும்தொண்டர் தருகிலாப்

பொய்மையாளரைப் பாடாதே எந்தை

புகலுர் பாடுமின் புலவீர்காள்

இம்மையே தரும் சோறுக் கூறையும்

ஏத்தலாம் இடர் கெடலுமாம்

அம்மையே சிவலோகம் ஆள்வதற்கு

யாதும் ஐயுறவில்லையே.

Please read

1.Time Travel by Two Tamil Saints 2. Miracles in crematorium

உற்சாகமே பலம்!

8.ராமாயண வழிகாட்டி

அத்தியாயம் – 8

ச.நாகராஜன்

 

உற்சாகமே பலம்!

 

உத்ஸாஹோ பலவானார்ய

   நாஸ்த்யுத்ஸாஹாத்பரம் பலம் I

ஸோத்ஸாஹஸ்யாஸ்தி லோகேஸ்மின்ன 

   கிஞ்சித்தபி  துர்லபம் II

 

ஆர்ய – அண்ணா! (பண்பாடுடையவரே!)

உத்ஸாஹ: – உற்சாகமே ( எதற்கும் சலியாத விடாமுயற்சியே)

பலவான் – எதையும் அளிக்க வல்லது

பலம் – பலனை அளிக்க வல்லது

உத்ஸாஹாத் –  உற்சாகத்தை விட

பரம் – சிறந்ததாய் வேறொன்று

அஸ்தி ந – இல்லை

ஸோத்ஸாஹத்ய – உற்சாகம் உடைய ஒருவனுக்கு

அஸ்மின் – இந்த

லோகே – உலகில்

துர்லபம் – அடைய முடியாததென்பது

கிஞ்சித் அபி – ஒன்றுமே

ந அஸ்தி – இல்லை

 

உத்ஸாஹவந்த: புருஷா  நாவசீதந்தி கர்மஸு I

உத்ஸாஹமாத்ரமாஷ்ரித்ரிய சீதாம் ப்ரதிலபேமஹி II

 

உத்ஸாஹவந்த: – உற்சாகமுடைய

புருஷா- மனிதர்கள்

கர்மஸு – காரியங்களில்

அவசீதந்தி ந – மனச்சோர்வடைய மாட்டார்கள்

உத்ஸாஹமாத்ரம் – உற்சாகம் ஒன்றையே

ஆஷ்ரித்ரிய – மேற்கொண்டு

சீதாம் –சீதா தேவியை

ப்ரதிலபேமஹி –அடைவோம்

 

கிஷ்கிந்தா காண்ட்த்தில் முதல் ஸர்க்கத்தில் 140,141,142 ஸ்லோகங்களாக அமைபவை இவை. பம்பா சரஸைக் கண்ட ஸ்ரீராமர் விரக தாபத்தால் புலம்ப அவரைத் தேற்றும் விதமாக  இவற்றை லக்ஷ்மணர் ராமரிடம் கூறுகிறார்.

 

மனிதனுக்கு வாழ்வில் உற்சாகமே இன்றியமையாதது. உற்சாகமே பலம்.உற்சாகமே வெற்றியைத் தரும். இடைவிடா முயற்சிக்கு ஆதார அடிப்படை உற்சாகமே.

 

இந்த அரிய  குணத்தை உடையவன் தான் ராமன் என்றாலும் சீதை பால் கொண்ட அன்பின் அதிசயத்திற்குக் கட்டுப்பட்டு (காமவசம் ஆபன்ன: என்பது வால்மீகி மஹரிஷியின் வாக்கு) அவன் சீதையை நினைத்துப் புலம்பும் போது லக்ஷ்மணன் அவரை நோக்கிக் கூறும் இந்த உண்மை மனித குலம் அனைத்திற்கும் என்றும் பொருந்தும்.

 

உற்சாகத்தைப் பற்றிய எனது ஆங்கிலக் கட்டுரையைக் கீழே தந்துள்ளேன். படித்து மகிழலாம்.இந்த ஆங்கிலக் கட்டுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஸ்லோகங்கள் ராமாயண வழிகாட்டி ஐந்தாம் அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

 

The One Word That Makes the Difference between Success and Failure!

The difference between Success and Failure is determined by just one MAGIC WORD!

Yes, just by one word!

What is that?

Walter Chrysler, when asked to give the secret of success, listed the various qualities, such as ability, capacity, energy, but added that the real secret was enthusiasm.

“Yes, more than enthusiasm,” said Chrysler, “I would say excitement; I like to see men get excited.”

In the great epic Ramayana, Maharishi Valmiki is giving an interesting picture.

When Hanuman, the monkey God was not able to trace out the location of Sita, He was very much distressed.

He lamented, “How could I meet my colleagues at the other end of the ocean without finding out Sita!”

As He is the embodiment of Success, He immediately found out the required quality and uttered two verses (12th chapter verses 10 and 11).

In Sundara Kandam, the best part of Ramayana, He says, “Enthusiasm is the cause for getting wealth; enthusiasm is the greatest comfort; Enthusiasm makes one to do his best always, in all matters. Enthusiasm makes human effort fruitful. Hence I am going to do my best induced by enthusiasm.” Needless to say, Hanuman found Sita in Asokavanam. This is the turning point in the great epic. Rama went to Lanka and killed Ravana.

Norman Vincent Peale has written a book titled, “Enthusiasm Makes the Difference”. He points out that

 

Enthusiasm never runs down

Enthusiasm cancels fear and worry

Enthusiasm reduces stress and tension

Enthusiasm works miracles in problems

Enthusiasm is a powerful motivation which makes things happen

Enthusiasm builds power under your difficulties

Enthusiasm makes the difference- it leads everybody from failure to success.

The word enthusiasm from the Greek entheos means ‘God in you’ or ‘full of God’. In other words enthusiasm is a “Godly Quality”.

Emerson wrote:”Nothing great was ever achieved without enthusiasm.” God helps to those who work with great enthusiasm. So instead of blaming others or the environment, we have to work hard enthusiastically aiming at our goal.

This one word will definitely take us to success from failure!

«««««««

Tree Miracle and Statue Miracle of a Saivaite Saint

Tree Miracle and Statue Miracle of a Saivaite Saint

Thirugnana Sambandhar was a child prodigy. He started composing poems when he was three years old. We know many other child prodigies from different parts of the world who composed poems. But there is a big difference between Sambandhar and those poets. He composed devotional poems in different metres and genres. Though he did compose them 1300 years ago still they are used by millions of Tamil Hindus. His words had miraculous powers. Whatever he wanted to achieve, he achieved them through his verses. His poems led to a big moral and religious reformation. Above all, though we lost several thousands of his verses, we have more than 4000 of them today.

Hundreds of miracles happened during Sambandhar’s life. He travelled to nook and corner of Tamil Nadu and sang about the temples. We come to know a great deal of Tamil history through his poems. Periapuranam of Sekkizar commented on everything he did and added further details. This hagiology of Tamil saints in Tamil poetry form was composed by Sekkizar in 12th century, approximately 500 years after Sambandhar.

Sambandhar’s big achievement came in Madurai ,the capital of seventh century Pandya kings. He reconverted Pandya king Nedumaran to Hinduism and defeated the Jains in several contests. Jains are a peace loving community and they believe in absolute non violence. The 24th Jain saint (Thirthankara) Mahavir was the contemporary of the Buddha. He and his followers commanded great respect. But the Jains who occupied Madurai involved them in politics and violence. When Sambandhar visited Madurai at the request of Pandya Queen and the Chief Minister, the Jains set fire to the building where the boy wonder Sambandhar was staying. This increased the tension between the Saivaites and the Jains.

Palmyra Tree Miracle

When Sambandhar visited Tiruvothur he saw a devotee crying. The devotee raised some Palmyra trees so that he can use the income for his community service in the Shiva temple. By rare coincidence all the trees were male trees and did not yield fruits. Atheists were mocking at him and teased him asking when his god would yield him fruits. When Sambandhar asked him the reason for his sad face, he told him about the male only Palmyra trees. Later Sambandhar visited the Shiva temple and looked at the Palmyra trees and he sang ten verses in praise of the Lord and said the male trees will yield (Kurumpai Aan Panai Eenum in Tamil). Next minute all the trees bloomed and bore plenty of Palmyra fruits! Dr R Nagasamy, renowned historian and archaeologist, has quoted the Sanskrit lines from the Upamanyu Bhakta Vilasam giving the same meaning: Tala: pumamsa: sruthvai they bhavanthu paritha: palai:

Temple Statue Miracle

Sambandhar visited Tirukkovilur. It is the custom of the Hindus to worship the temple tower as soon as they see it for the first time. When Sambandhar saw a temple building from a distance, he immediately paid due respects to the temple. The devotees who were following the Boy Wonder were embarrassed because it was not a Hindu temple. With very great hesitation a few of them went to him and informed him it was a Jain temple. But yet Sambandhar went in to the building and to the surprise of everyone, it was a Siva statue in the sanctum sanctorum. He converted the statue by his miraculous powers. Periapuranam was translated in to several languages including Sanskrit. Srinivasa Kavi of 16th century translated it verbatim. Dr R. Nagasamy has found out several missing pieces of Periapuranam, through his meticulous research. This episode of statue miracle is found in the Sanskrit version of Periapuranam, Upamanyu Bhakta Vilasam, according to Dr R Nagasamy. He believes that the Periapuranam Tamil verses regarding this miracle might have been lost.

Contact: swami_48@yahoo.com

கவிஞருக்குத் துன்பம் தரும் ஏழு விஷயங்கள் !

9.சம்ஸ்கிருதச் செல்வம் 

9. கவிஞருக்குத் துன்பம் தரும் ஏழு விஷயங்கள் ! 

By ச.நாகராஜன்

 

   சம்ஸ்கிருத இலக்கியத்தில் தனக்கென அழியாத இடத்தைப் பெற்றவர் பர்த்ருஹரி. இவரது கவிதைகளை மேற்கோள் காட்டாதவர்களே கிடையாது.ஸ்வாமி விவேகானந்தர் முதல் மஹாத்மா காந்திஜி வரை எல்லாப் பெரியோரும் கவிஞர்களும் அறிஞர்களும் இவரது கவிதைகளைச் சுட்டிக் காட்டி தாம் சொல்ல வந்ததை விளக்கும் அளவு ஆழமான கருத்துடைய கவிதைகளைப் படைத்தவர் பர்த்ருஹரி.

 

நீதி சதகம், ச்ருங்கார சதகம், வைராக்ய சதகம் என மூன்று சதகங்களை அவர்  படைத்துள்ளார். சதகம் என்பது நூறு பாடல்களைக் கொண்டது.

 

அதிர்ஷ்டவசமாக இவரது மூன்று நூல்களும் இன்று நம்மிடையே உள்ளன. எளிய பதங்கள், இனிய நடை, ஆழ்ந்த கருத்து, வார்த்தை ஜாலங்களும் கருத்து ஜாலங்களும் மிக்க கவிதைகள் என இவரது அரிய படைப்புகளைப் பற்றி இப்படி சொல்லிக் கொண்டே போகலாம்.

 

சற்று மிகைப்பாடல்களுடன் கூட நீதி சதகத்தில் 111 பாடல்களும்,ச்ருங்கார சதகத்தில் 104 பாடல்களும் வைராக்ய சதகத்தில் 111 பாடல்களும் நம்மிடையே இன்று உள்ளன.

அனைத்துப் பாடல்களும் பொக்கிஷம். ஒவ்வொருவரும் வாழ்க்கையில் ஒரே ஒரு தரமாவது படிக்க வேண்டிய கவிதைகள் இவை.

 

முதலில் மாதிரிக்கு ஒன்று!

 

பழுத்த அனுபவஸ்தரான பர்த்ருஹரி தேசம் முழுவதும் சுற்றியவர் போலும். பல நிகழ்வுகளைப் பார்க்கிறார். பலதரப்பட்ட மனிதர்களைப் பார்க்கிறார். அவருக்குத் துன்பம் தரும் ஏழு விஷயங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்.

 

நீதி சதகத்தில் 45வது பாடலாக இது மலர்கிறது:

 

சசீ திவஸ தூஸர: கலித யௌவனா காமினி

   சரோ விகத வாரிஜம்  முகமநக்ஷரம் ஸ்வாக்ருதே:I

    ப்ரபுர்தனபராயண: ஸதத துர்கதி ஸஜ்ஜன:

       ந்ருபாங்கண கத: கல: மனஸி சப்த சல்யா இமே II

 

திவஸ தூஸர: – பகலால் ஒளியிழந்த

சசீ – சந்திரனும்

கலித யௌவனா – யௌவனமிழந்த

காமினி – மனைவியையும்

விகத வாரிஜம் – தாமரைப் பூவற்ற

சர: – தடாகமும்

ஸ்வாக்ருதே: – நல்ல அழகுள்ளவனுடைய

முகம் – வாயானது

அநக்ஷரம் – எழுத்து வாசனையே இல்லாமல் இருப்பதும்

ப்ரபு: – பணக்காரன்

தன பராயண: – பணம் சேமிப்பதிலேயே கருத்தாக   இருப்பதும்

ஸஜ்ஜன: -நல்ல மனிதன்

ஸதத துர்கதி – எப்போதும் கஷ்ட தசையில் வாழ்வதும்

கல: -அயோக்கியன்

ந்ருபாங்கண கத: – அரசனுடன் நெருங்கிப் பழகுவதும்

ஸப்த – ஆகிய மேற்கண்ட ஏழு விஷயங்களும்

மே – எனக்கு

சல்யானி – துன்பமளிக்கின்றன

 

1.பகல் வேளையில் சந்திரன் ஒளி இழந்து இருப்பதைப் பார்த்தால் மனதிற்குத் துக்கம் ஏற்படுகிறது.2.இதே போல இளமை அழகு இழந்த மனைவியும், 3.தாமரைப் பூக்கள் இல்லாத தடாகமும் 4.அழகிய ரூபமுள்ளவன் படிப்பறிவே இல்லாமல் இருப்பதும் 5.பணக்காரனாக இருந்த போதிலும் மேலும் பணம் சம்பாதிப்பதிலேயே குறியாக இருப்பதும் 6.நல்ல மனிதர்கள் எப்போதும் கஷ்டமான வாழ்க்கையையே நடத்த நேரிடுவதும் 7.அயோக்கியர்களோ அரசன் வீட்டில் செல்வாக்குப் பெற்று நல்ல காரியங்களைக் கெடுப்பதும் ஆகிய இந்த ஏழும் என் மனதிற்குத் துன்பத்தைத் தருகிறது என்கிறார் கவிஞர்.

 

என்ன அற்புதமான கருத்து! உலகியல் வாழ்வில் அன்றும் இது உண்மை! இன்றும் இது உண்மை! என்றும் பொருந்துவதைச் சொல்வதனால் தான் கவி என்று அழைக்கிறோம் என்பதைப் புரிய வைக்கும் அற்புதப் பாடல் இது!

 

****************

  

Medical Evidence for Kumbhakarna’s Long Sleep

Picture: Kumbhakarna in Kumbhakarna Gardens in Penukonda.

 

Ramayana Wonders 7:

Medical Evidence for Kumbhakarna’s Long Sleep

Did Kumbha karna suffer from Sleeping Beauty Syndrome, a rare medical condition? Was it a rare sleeping disease? Is there any parallel in medical history?

Yes, there is medical evidence. Read further……

Kumbhakarna, brother of Ravana and son of Visravas and Kaikasi, is a very interesting character in the great Hindu epic Ramayana. He is a 50-50 character. Good and bad qualities mixed together. He slept for six months and was wide awake for another six months. He gave proper advice to Ravana and Vibheeshana. His character was the model for Gulliver’s Travels of Jonathan Swift. If a Hindu child reads Gulliver’s Travels today it will feel it is copied from Kumbhakarna character( I have already written in another post that even the smallest shape of Gulliver is taken from an Indian folk tale).

The interesting aspect of Kumbhakarna’s life is his sleeping pattern. There is a story behind it. He prayed to Brahma for Indra Asana (seat of Indra) but when Brahma actually appeared before him his tongue twisted and asked for Nidra Asana (ever sleeping place/seat).Brahma granted it. There is another version  as well. Kumbhakarna wanted  Nirdevatvam (annihilation of Devas), but ended with Nidratvam (permanent sleep). Whatever the boon may be, we know for sure he slept for a longer period.

Hinduism is based on Truth. Even Gods obey the rutham/truth (Rhythm, Truth etc came from Sanskrit rutham). Once a boon is given it cannot be taken back. There is an in built exit strategy. When Kumbhakarna prayed to Brahma to change it he changed it to six month sleep, six month no -sleep period.

Rip Van Winkle of Washington Irving’s story slept for 20 years and woke up. He missed the American Revolution, the death of his wife, marriage of his daughter and the birth of his grandson. Rabbi Honi slept for 100 years according to Jewish scriptures. Kumbhakarna was very different from these characters. His sleep fell in to a pattern. He became violent if his sleep was disturbed. Enormous efforts were needed to wake him up. They need to bring army of musicians, battalions of elephants, truck loads of food and weapons to get him out of the slumber.

Ravana wanted his help because all his lieutenants were routed. First he chided Ravana for keeping Rama’s wife Sita in custody, but later promised to fight on his side. He killed many on Rama’s side but ultimately got killed by Rama’s arrow. He died as a hero.

Picture of Kumbhakarna statue in Indonesia.

Sleeping Beauty Syndrome

What was his medical condition? It is not coma, because there was a pattern in his sleep. Was it a syndrome? May be something like the Sleeping Beauty Syndrome reported in London News papers:

A rare sleep disorder made Lois Wood sleep for 44 days at a time. 14 year old Lois of Stevenage near London suffers from Sleeping Beauty Syndrome and Kleine- Levin Syndrome, which affects just 65 people in Britain. Lois can fall  asleep anytime. Such sleeping episodes make her violent. She suffers also from zombie like trances where she bangs her head on walls and attacks her family. Once a promising basket ball player, Lois, now needs constant care as she can sleep at any time—but no memory of  her attacks.

Picture of 14 year old Lois Wood who slept for 44 days.

Anyone who reads this will sympathise with Lois and Kumbhakarna. Who knows? Kumbhakarna might have suffered from similar syndrome. Had the western medical men knew Kumbhakarna’s condition, they would have named this condition ‘Kumhakarna Syndrome’.

Read my earlier posts:

(1). Ramayana Wonders Part-1 (2). Ramayana Wonders Part 2 :How many miles did Rama walk? (3) Ramayana Wonders Part 3: Rama and Sanskrit G’ramma’r  (4) Part 4: Who can read all 300 Ramayanas? (5) Ramayana Wonders part 5: Indus Valley Cities in Ramayana (6) Ramayana Wonders 6: Aladdin’s magic in Valmiki Ramayana (7) Largest Story Collection in the World.

She can fall at sleep anytime anywhere.

Contact London Swaminathan at: swami_48@yahoo.com

 

ராமாயணத்தில் வரும் ஆறு பிரமாணங்கள்!

Picture: Rama is banished for 14 years.

ராமாயண வழிகாட்டி

அத்தியாயம் – 7  by  ச.நாகராஜன்

 

ஒன்றை அறியும் விஷயத்தில் ஆறு பிரமாணங்கள்!

 

வால்மீகி மஹரிஷி இயற்றிய ராமாயணத்தில் நுணுக்கமான விஷயங்கள் ஏராளம் உண்டு. உலகியல் வாழ்க்கையில் தர்ம அர்த்த காமத்தை நன்கு அடைந்து மோக்ஷத்தையும் அடையும் உபாயத்தை ராமாயணம் தருகிறது.

 

ஒன்றை அறியும் விஷயத்தில் ஆறு பிரமாணங்கள் உண்டு என்று கபந்தன் ராமரிடம் கூறும் இடம் சுவாரசியமானது; வாழ்க்கையில் வெற்றி பெற உதவுவது.

 

ராம ஷட்யுக்தயோ லோகே யாமி: சர்வம் விம்ருஷ்யதேI

 

ராம! லோகே – ஸ்ரீராம! உலகில்

ஷட்யுக்தய:  – ஒன்றை அறியும் விஷயத்தில் ஆறு பிரமாணங்கள் உண்டு

யாமி: – அவைகளால்

சர்வம் – எல்லாமும்

விம்ருஷ்யதே – அறியப்படுகிறது.

   (ஆரண்ய காண்டம், 72வது ஸர்க்கம்,12ஆம் ஸ்லோகம்

 

கபந்தன் ஸ்ரீ ராமரிடம் கூறும் முக்கிய சொற்கள் இவை.

ஒன்றை அறியும் விஷயத்தில் ஆறு பிரமாணங்கள் எவை எவை?

 

  1. பிரத்யக்ஷம் – நாமே நேரில் காண்பது
  2. அனுமானம் – தெரிந்த விஷயங்களைக் கொண்டு இதர தீர்மானங்களை அல்லது முடிவை அடைதல்
  3. உபமானம் – ஒன்றை உபமானமாகக் கொண்டு அதன் மூலம் தெளிதல்
  4. சப்தம் – வேதம் முதலிய சப்தங்களைக் கொண்டு அறிதல்
  5. அனுபலப்தி – காணாமையால் இல்லை என்று அறிதல்
  6. அர்த்தாபத்தி – பார்த்தவைகள், கேட்டவைகளைக் கொண்டு மற்றவைகளை ஊகித்தல்

 

இவற்றைக் குறிப்பிட்ட கபந்தன், “நீங்கள் தேவியைப் பிரிந்து கஷ்ட தசையில் இருக்கிறீர்கள். சுக்ரீவனை அடையுங்கள். அவன் உங்களுக்கு உதவி புரிவான்” என்று உரைக்கிறான்.

சுக்ரீவனுடன் நட்பைக் கொள்ளுங்கள் என்று கபந்தன் உரைப்பதால், ஷட்யுக்தய: என்ற வார்த்தைக்கு ஆறு யுக்திகள் என்று பொருள் கொண்டு அந்த ஆறு உக்திகளை வியாக்கியானகாரர்கள் சொல்வதும் உண்டு.

 

ஆறு உக்திகளாவன:-

 

1)   ஸந்தி – நட்பைக் கொள்வது

2)   விக்ரஹம் – பகையைக் கொள்வது

3)   யானம் – எதிரியின் மீது படையெடுத்துச் செல்வது

4)   ஆஸனம் – எதிரியை எதிர்பார்த்துக் காத்திருத்தல்

5)   துவைதீபாவம் – பிரித்து வைத்தல்

6)   ஸமாஸ்ரயம் – பணிந்து போதல்

 

இந்த ஆறு யுக்திகளையும் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் நன்கு ஆய்ந்து முடிவு எடுக்க வேண்டும் என்று கபந்தன் கூறுவதாகப் பொருள் கொண்டு வியாக்கியானம் செய்பவர்கள் பலர்.

கபந்தனின் வரலாறு ஆரண்ய காண்ட்த்தில் 71வது ஸர்க்கமாக அமைகிறது. அற்புதமான அந்த வரலாற்றில் பல உண்மைகளை நாம் அறிய முடியும்.

 

வெற்றி பெற நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய உத்திகளை விளக்குவதால் ராமாயணம் ஒரு வாழ்க்கை நூல் என்ற பெயரைப் பெறுகிறது.