பாம்பு மந்திரம்: அதர்வண வேதமும், கம்பனும் காளிதாசனும் (Post No.3264)

snake-nandhu-fb

Research Article by London Swaminathan

 

Date: 18 October 2016

 

Time uploaded in London: 14-59

 

Post No.3264

 

Pictures are taken from various sources; thanks. (Picture is used only for representational purpose; no connection with the current article.)

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

snakes-banded-egyptian-cobra

பாம்புகள் மணி மந்திர ஔஷதத்துக்குக் கட்டுப்படும் என்ற நம்பிக்கை வேத காலத்திலிருந்து இருந்து வருகிறது (மணி= இரத்தினக் கற்கள், மந்திரம்= மந்திர உச்சாடனம், ஔஷதம்= மூலிகை, மருந்துகள்).

 

இதைப் புலவர்களும் அடிக்கடி உவமையாகப் பயன் படுத்துவர். கம்பனும் காளிதாசனும் பயன்படுத்தியதால் மக்களிடையே இந்த நம்பிக்கை வேரூன்றி இருக்கிறது.

குயவர் ஜாதியினர், கோயமுத்தூர் பகுதியில் பாம்பு கடித்த ஒருவனைக் காப்பாற்றிய செய்தியை ஆர்தர் மைல்ஸ் என்பவர் குறிப்பிடுகிறார். அந்த ஜாதியைச் சேர்ந்த ஒருவர் ஒரு பழுப்பு நிற பொடியைப் பாம்பு கடித்த இடத்தில் தூவி, விஷத்தை உடம்பிலிருந்து இறக்குவது போல பலவித சைகைகளைச் செய்த சிறிது நேரத்தில் அந்தப் பையன் பாம்பு கடிக்காத மாதிரி நடந்து சென்றான். அதற்கு முன் அவன் கைகள் எல்லாம் மரத்துப் போயிருந்தன் என்கிறார்.

 

 

துர் ஜனங்கள் (Bad people) பற்றி நீதி வெண்பா என்ற நூலில் வரும் பாடல்:

 

துர்ச்சனரும் பாம்புந்  துலையொக்கினும் பாம்பு

துர்ச்சனரையொக்குமோ தோகையே — துர்ச்சனர்தாம்

எந்தவிதத்தாலும் இணங்காரே பாம்புமணி

மந்திரத்தாலே வசம்

 

பொருள்:- மயில் போன்ற பெண்ணே! கீழ் மக்களும் பாம்பும் தீங்கு செய்வதில் தராசுத்தட்டில் சமமாக இருப்பினும், பாம்பானது கீழ் மக்களுக்குச் சமமாகுமோ! ஆகாது ஏனெனில் கீழ் மக்களை என்ன சொன்னாலும் திருத்த முடிவதில்லை. ஆனால் பாம்போ இரத்தினக் கல், மந்திர உச்சாடனங்களுக்கும் கட்டுப்படும்.

snakes-blessed

Christian Priest blesses Snakes

கந்த சஷ்டிக் கவசம் போன்ற கவசங்களைப் படிப்போருக்குத் தெரியும் அதை பக்தியுடன் சொல்லுவோரை விஷமும் ஒன்றும் செய்யாது. இதைக் கவச வரிகளிலேயே காணலாம்.

தேளும் பாம்பும் செய்யான் பூரான்

கடிவிட விஷங்கள் கடித்துயர் அங்கம்

ஏறிய விஷங்கள் எளிதினில் இறங்க……. (கந்த சஷ்டி கவசம்)

 

அதர்வவேதம் அருளும் ஆனந்த வாழ்வு என்னும் நூலில் கவிமாமணி தமிழ்மாறன் பின்வரும் செய்தியை எழுதியுள்ளார்:

 

“கம்பநாடர் நாகபாசப்பாடலைப் பாடி (கம்ப ராமாயணம்) , பாம்புக்கடி விஷத்தை இறக்கி, தில்லை மூவாயிரர் மகனை உயிர்ப்பித்தார். வைத்தீஸ்வரன் கோயில் ஸ்டேஷன் மாஸ்டர் ஒருவர் பாம்புக்கடி விஷத்தை ஜபம் செய்தே போக்கி வந்துள்ளார்.”

 

கம்பர், வேளாளர்கள் பெருமையைப் பாடும் ஏர்ழுபது நூல் அரங்கேற்றத்துக்கு வந்திருந்த  புதுவைச் சேதிராயன் என்பவன் காலில் பாம்பு கடித்தது. உடனே கம்பர் ஒரு பாட்டுப் பாடவே ஒரு பாம்பு வந்து கடிபட்ட இடத்திலிருந்த விஷத்தை உறிஞ்சியது. அவரும் உயிர்தப்பினார்.

 

தேவாரம் பாடிய மூவரும் இப்படி விஷம் தீர்க்கும் பாடல்களைப் பாடி,  அற்புதங்களைச் செய்ததை நாம் அறிவோம்.

 

 

garuda-snake

அப்பூதி அடிகளாரின் மகனை அரவம் தீண்டியபோது அப்பர் பெருமான் பதிகம் பாடி உயிர்ப்பித்தார்.

 

திருமருகலில் வணிகர் குல மகனைப் பாம்பு தீண்டவே ஞான சம்பந்தர் பதிகம் பாடி உயிர்கொடுத்தார்

 

இப்படி புனித நூல்கள் முழுதும் உயிர்பெற்ற அதிர்ஷ்டசாலிகளின் கதைகளைப் படித்தறியலாம்.

 

பண்டரீபுரத்தில் வாழ்ந்த சுமதி-கமலாகர் என்ற பக்தர்களின் மகனான பத்மாகரை பாம்பு தீண்டி இறந்தபோது, நாமதேவர் துதி பாடி அவனை எழுப்பித்தார்.

 

 

விஷத்தை நீக்கும் இரத்தினக் கற்கள்

மனு தம சாத்திரமும் விஷம் பாதிக்காமல் இருக்க அதற்கான ரத்தினக் கற்களை அணிய வேண்டும் என்கிறது (மனு 7-218)

 

காளிதாசன் சொல்லுகிறான்:- ரகுவம்சம் 2-32

 

திலீபன் மேய்த்த தெய்வீகப் பசுவை சிங்கம் தாக்கியது. உடனே கோபமடைந்த திலீபன் தனது அம்பை எடுக்க கையை பின்னே கொண்டு சென்றான். ஆனால் அக்கை செயலிழந்து மரத்துப் போனது. எப்படி மரத்துப் போனது என்றால் மந்திரத்தாலும் மூலிகை மருந்துகளாலும் கட்டப்பட்டுச் செயலற்றுப் போகும் பாம்பு போல அவனுடைய கைகள் செயலிழந்தன என்கிறான் காளிதாசன் (ரகு வம்சம் 2-32)

 

கம்பன் பாட்டு

ஆரண்ய காண்டம், அயோமுகிப் படலம்

 

நல் மதியார் புகல் மந்திர நாமச்

சொல் மதியா அரவின் கடுகிற்பாள்

தன் மதனோடு தன் வெம்மை தணிந்தாள்

மன்மதன் ஆம் இவன் என்னும் மனத்தாள்

 

பொருள்:-

அந்த அரக்கி அயோமுகி, நல்லறிவு உள்ளவர்கள் சொல்லும் மந்திரங்களுக்கும் தெய்வீகச் சொற்களுக்கும் அடங்காத பாம்பைப் போல, இலக்குமணனைத் தொடந்து வந்தாள். அவன் அழகில் மயங்கி அவன் மன்மதனே என்று எண்ணினாள். அவனை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசையால் தனது செருக்கையும் கொடுமையையும் குறைத்துக்கொண்டாள்.

 

(அதாவது பாம்பு கூட மந்திரம் , கவசம் போன்ற பாடல்களுக்கு அடங்கி விடும். ஆனால் அயோமுகியின் காம வெறியில் அவள் அடங்கவில்லை)

3-snakes

சுபாஷித ரத்ன பாண்டாகாரம் என்னும் சம்ஸ்கிருத தனிப்பாடல் தொகுப்பிலும் இவ்விஷயம் உள்ளது:-

 

க்வசித் சர்போபி மித்ரத்வமாயாத் நைவ கல: க்வசித்

 

 

அதர்வண வேத ரகசியங்கள்

 

அதர்வண வேதத்தின் ஆறாவது காண்டத்தில் பாம்பு விஷத்தை இறக்கும் மந்திரம் உள்ளது:-

 

“சூரியனுக்கு பிரபஞ்சத்தின் ரஹசியங்கள் தெரியும். அது போல எனக்கு பாம்புகள் தோன்றிய கதைகள் தெரியும். சூரியன் இருளை விலக்குவது போல  நான் உனது உடலில் இருந்து விஷத்தை அகற்றுகிறேன்

 

முனிவர்களுக்கும் கடவுளருக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பாம்பு விஷத்தை நீக்கும் உபாயம் தெரியும். அது எங்களுக்குக் கடந்த காலத்திலிருந்து வந்தது. இனி எதிர்காலத்திலும் இதை உபயோகிப்போம். அந்த அறிவைக் கொண்டு உனது உடலிலுள்ள விஷத்தை நீக்குகிறேன்.

 

இதோ மலைகளில் இருந்தும் ஆறுகளில் இருந்தும் கொண்டுவந்த நீரை உன் மீது தெளிக்கிறேன். பாருஷ்ணி, சிப்லா நதிகளின் நீரை உன் மீது தெளிக்கிறேன்.  . உனது முகத்தில் சாந்தம் தவழட்டும். உனது இருதயத்தில் அமைதி நிலவட்டும்.

 

(பாருஷ்ணி நதியின் தற்போதைய பெயர் ரவி, சிபலா நதி எது என்பது உறுதியாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை ஷைவல என்னும் நீர்த் தாவரம் வளர்ந்த நதியாக இருக்கலாம்)

 

 

எனது முந்தைய (Snake Vs Mongoose Fight) கட்டுரை:

அருகம் புல் ரகசியங்கள், ஜூலை 12, 2013

 

–subahm–

 

 

Breast Milk is Best: Atharva Veda and Akbar! (Post No.3262)

banglabatik

Written by London Swaminathan

 

Date: 17 October 2016

 

Time uploaded in London: 21-05

 

Post No.3262

 

Pictures are taken from various sources; thanks. (Picture is used only for representational purpose; no connection with the current article.)

 

Contact swami_48@yahoo.com

breast-india

There is an interesting story in a hundred year old book:-

On a fine evening Akbar and his minister Birbal went through an avenue of trees in Delhi, enjoying the delicious breeze. The conversation turned on various topics. They talked of the glories of the tropical sky, of the grandeur of the sunset, as it would appear when it viewed from one of the highest palaces, of the calm repose of the huge trees whose foliage rustled by a little by gentle breeze and of the birds of the variegated plumage which were seeking their night shelter. They reflected on the goodness of the Creator who was the author of the sky and the rainbow coloured clouds.

 

As they walked along a gurgling gushing brook attracted their attention. On approaching it they were charmed by the weird, twisted picture of the sky, clouds and trees which the brook in its tortuous course mirrored forth. They sat for a while on its bank inhaling its cool air laden with the fragrance of thousand forest flowers.

 

Then as they were leaving this pleasant spot, Akbar asked Birbal to name to him the best milk the best milk, the best leaf, the best flower, six things, the best fruit, the best king and the best sweetness.

babay-mother

Birbal stood up and answered,

“Mother’s milk is the best as the child grows to be a great man on it. The pan (betel leaf) is the most useful among leaves as everyone eats it. Of the flowers, that of the cotton plant claims the foremost rank as it clothes everyone. A dutiful son is indeed the best fruit as the virtues of the ancestors continued to live in him.

 

Indra is the most benevolent among kings as he sends down rain which nourishes the whole earth. Sweetness of kind words is the most pleasing, as one wins the affection of people thereby without spending any money!”

breast-paint

Breast Milk in the Atharva Veda

Atharva Veda is dated around 1000 BCE. So the earliest reference to breast milk comes from it.

In the famous Bhumi Suktam (Hymn to the Earth), we find,

“Earth, in which the Asvins measured out and Vishnu strode,

Which Indra, Lord of Might,

Made free from foes for himself

May she pour out milk for me – a mother to her son”.

(sa nobhumirvi srujatam mata putraya me payah)

bronze-woman

Famous classical poet Kalidasa, refers to breast milk, in several places in his dramas and poems. He says in his epic poem Raghu Vamsam,

Devadaru tree was adopted as a son by Shiva. “Just as a son is brought up with the feed of milk issuing from the mother’s brests, similarly, Pravati reared the tree (the adopted son) by water issuing from gold pitcher (Raghu Vamsam 2-36)

Manaikkavasagar, one of the Four Great Tamil saints, describes the kindness of Lord Shiva to the breast feeding mother. He says that Siva is kinder than a mother who breast feeds the baby time to time, without it asking for it.

Hindus considered the breast milk as the best milk available to human beings. The second position was given to the cow’s milk.

 

 

breast-1

–subham–

சீமந்தத்தின் விஞ்ஞான ரகசியம்! அக்கு பங்சர்!! (Post No.3197)

kumkum

Research article written by London Swaminathan

Date: 28 September 2016

Time uploaded in London: 17-51

Post No.3197

Pictures are taken from various sources; thanks.

சீமந்தத்தின் விஞ்ஞான ரகசியம்! அக்கு பங்சர்!! (Post No.3197)

“வேதத்தில் சிகை அலங்காரம்” பற்றி சென்ற ஆண்டு ஒரு ஆய்வுக்கட்டுரை எழுதி வெளியிட்டேன். அதைப் படித்துவிட்டு ஒரு ஆசிரியை த்ங்களுடைய பள்ளிக்கூடம் டில்லியில் உள்ளது என்றும் இவ்வாண்டு பெண்களுக்குப் பழங்கால இந்தியாவில் சிகை அலங்காரம் என்ற ப்ராஜெக்ட் PROJECT எடுக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், மேற்கொண்டு விவரங்கள் கிடைத்தால் நல்லது என்றும் எழுதி இருந்தார். இப்பொழுது நமது இலக்கியங்களைத் தோண்டதோண்ட தொட்டனைத்தூறும் மணற்கேணி என நிறைய விஷயங்கள் ஊற்றெடுக்கின்றன.

 

சீமந்தம் என்பது கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்குச் செய்யும் ஒரு சடங்கு. இந்துக்கள் பிறந்தது முதல் இறந்தது வரை செய்யும் 40 சம்ஸ்காரங்களில் — மதச் சடங்குகளில் — இதுவும் ஒன்று. இந்த சீமந்தம் அல்லது வளைகாப்பு கர்பத்தின் ஆறாவது அல்லது எட்டாவது மாதத்தில் நடைபெறும். சிலர் கர்ப்பம் பற்றிக் கணக்கு செய்யும் முறை காரணமாக இதை 3, 5, 7, 9 என்ற ஒற்றைப்படை எண்களிலும் சொல்வர்.

 

சீமந்தம் என்றால் வகிடு — தலை முடியில் பகுப்பு — எடுப்பது என்று பொருள். இந்தச் சடங்கின் பெயரையே “வகிடு எடுத்தல்” என்று அழைத்தால் அதில் ஏதோ முக்கியம் இருக்க வேண்டும் அல்லவா?

img_9979

முள்ளம்பன்றி முள் (Picture)

இந்தச் சடங்கு தென் இந்தியாவிலேயே சிறப்பாக நடை பெ xx  கிறது. 2000 ஆண்டுக் காலமாக வட இந்திய இந்துக்கள் பல்வேறு இனத்தினர், மதத் தினரின் படை எடுப்புக்குள்ளானதால் இந்தச் சடங்கு வழக்கொழிந்து போயிருக்கலாம்.

 

சீமந்தத்தின் போது பூரண கும்பம் வைத்து வேத மந்திரம் முழங்க நீர் எடுத்து கர்ப்பிணியைக் குளிப்பாட்டுவர். அத்தோடு இறைவழிபாடு, சீர், செட்டு, பரிசுகள், வளையல்கள், விரு ந்துகள் எல்லாம் நடக்கும் இது எல்லாம் பெண்ணின் மனதில் ஒரு பெரிய நம்பிக்கையை ஊட்டும். பெரும்பாலும் ஆண் குழந்தையை வேண்டி பிரார்த்தனை செய்தாலும் ஆரோக்கியமாகப் பிறக்கும் எந்தக் குழந்தையையும் இரு வீட்டாரும் மனமுவந்து வரவேற்கிறார்கள்.

 

இந்த சீமந்தத்தின் போது வகிடு எடுக்க ஒரு முள்ளம் பன்றியின் (Porcupine)  முள்ளை வைத்துக் கோடு போடுவர். இந்த அக்குபங்க்சர் அல்லது அக்கு பிரஸ்ஸரில் ( acupuncture or acupressure ) ஏதோ மர்மம் இருக்க வேண்டும். மதச் சடங்கில் முள்ளம் பன்றி முள்ளுக்கு என்ன வேலை? இதில் ஏதோ மர்ம இருக்கக்கண்டுதான் நம் முன்னோர்கள் இதை வைத்திருக்க வேண்டும்

 

பீஷ்மர் எப்படி அம்புப் படுக்கையில் படுத்து acupuncture or acupressure மருத்துவத்தை உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தினாரோ அது போல இதிலும் ரகசியம் உளது.

இந்துக்கள் குழந்தை பிறந்தவுடன் காது குத்துவது, பெண்களானால் காது,  மூக்கு இரண்டையும் குத்தி, தங்கம் அல்லது வெள்ளீ ஆபரணங்களை அணிவிப்பது எல்லாவற்றிலும் இதே ரகசியம் உளது. அக்குப்ரஸ்ஸர் என்பது அழுத்தம் மட்டும் கொடுக்கும் மருத்துவ சிகிச்சை; பல ஆசனங்கள் செய்யும்போதும் இது கிடைக்கும் அக்குபங்சர் என்பது ஓட்டை போடுவது (காது, மூக்கு குத்தல்)

 

மேலும் பெண்கள் அந்த தலை முடி வகிட்டில் குங்குமம் இடுவதும் வழக்கம். இது லெட்சுமி வசிக்கும் இடம் என்பதால் வீட்டில் வளம் கொழிக்க இது வகை செய்யும் அத்தோடு திருமணமான பெண் என்ற டையாளத்தையும் வெளிப்படுத்தும். காலில் மெட்டி, தலை வகிட்டில் குங்குமம இரண்டில் எது தென் பட்டாலும் அவர்களைத் தாய் போல நடத்த வேண்டு ம் என்பதற்காக இந்த அடையாளம். இது இந்து மதத்துக்கே உள்ள சிறப்பு.

 

ஆதி சங்கரர் இயற்றிய அற்புதமான சௌந்தர்ய லஹரியின் 100 ஸ்லோ   கங்களில் அம்பாளின் அழகு வருணிக்கப்படுகிறது. அதில் 44, 45 ஆவது ஸ்லோகங்கள் இந்த தலை முடி வகிடு, அதன் மங்கலத் தனமை, லெட்சுமீகரம் ஆகியவற்றை விளக்குகிறது.

kumkum-2

பொருள் (44ஆம் பாட்டு)

உன்னுடைய முக அழகின் வெள்ளப் பெருக்கு வழிந்தோடும் வாய்க்கால் போல இருக்கும்– தலை வகிட்டின் கோடானது — குங்குமத்தைத் தரித்து இருக்கிறது. அது எங்களுக்கு நன்மை அளிக்கட்டும். இருள் போன்ற உனது கூந்தல் அந்த குங்குமத்துடன் விளங்குவது சூரிய ஒளியிடம்  சிக்கிய இருள் (நீங்கி) போலப் பிரகாசிக்கிறது

 

பொருள் (45ஆம் பாட்டு)

மலர்ந்த புன்சிரிப்பு — பிரகாசிக்கும் பல்வரிசை – நறுமணத்துடன் கூடிய தாமரை போன்ற முகம் — (இவைகளைக் கண்டு) மன்மதனை எரித்த சிவனின் கண்கள் என்னும் வண்டுகள்  மயங்குகின்றன. உன்னுடைய நெற்றி இயற்கையாகவே சுருண்டு விழும் முன் நெற்றி மயிர்களால் அழகு பெறுகின்றது. இது வண்டுகள் நெற்றியை மொய்ப்பது போல உள்ளது. இது தாமரையை பரிகாசம் செய்வது போல இருக்கிறது.

 

 

 

ஆக சீமந்தம்,  தலை முடி வகிடு எடுத்தல், அதில் மங்களகரமான குங்குமத்தை வைத்தல், அதுவும் மருத்துவ முறையில் செய்யப்பட்ட மஞ்சள் குங்குமத்தை வைத்தல் ஆகிய அனைத்தும் விஞ்ஞான — அறிவியல் — அடிப்படையில் அமைந்தவையே. இதைப் பின்பற்றி எல்லா வளங்களும் பெறுவோமாக.

 

–சுபம்–

Hindu Hair Style: Why Hindu women put Kunkum on Parting of Hair? (Post No.3198)

kumkum

Research article written by London Swaminathan

 

Date: 28 September 2016

Time uploaded in London: 15-30

Post No.3198

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

After reading my article on Vedic and Tamil hair style, a teacher from a Delhi school wrote to me asking for more details about hair style in ancient Indian literature; the school has taken a project on hair style in ancient India; here are some more details:-

 

Hair Style of the Goddess

Saundarya lahari (waves of beauty) is a famous hymn on the goddess by Sri Adi Shakaracharya. It contains 100 verses. I quote below only two verses here to show the importance of hair style. The mentioning of hair styles in the oldest Sanskrit work the Rig Veda and later Sangam Tamil literature emphasize the importance of hair style in ancient India.
Tanothu kshemam nas tava vadhana-saundarya lahari
Parivaha-sthrotah-saraniriva seemantha-saranih
Vahanti sinduram prabala-kabari-bhara-thimira-
Dvisham brindair bandi-krtham iva navin’arka kiranam;

Oh mother, let the line parting thine hairs,
Which looks like a canal,
Through which the rushing waves of your beauty ebbs,
And which on both sides imprisons,
Your Vermillion, which is like a rising sun

By using your hair which is dark like,
The platoon of soldiers of the enemy,
Protect us and give us peace.

45
(Blessing of Goddess of wealth, Your word becoming a fact)
Aralaih swabhavyadalikalabha-sasribhiralakaih
Paritham the vakhtram parihasati pankheruha-ruchim;
Dara-smere yasmin dasana-ruchi-kinjalka-ruchire
Sugandhau madhyanti Smara-dahana-chaksur-madhu-lihah.

By nature slightly curled,
And shining like the young honey bees
Your golden thread like hairs,

Surround your golden face.
Your face makes fun of the beauty of the lotus.
And adorned with slightly parted smile,
Showing the tiers of your teeth,
Which are like the white tendrils,
And which are sweetly scented.
Bewitches the eyes of God,

 

In the above slokas/verses, we see the beauty of Goddess Parvati’s hair style described by Adi Shankara. Parting of hair is very important for married Hindu ladies. They apply Kunkum (holy vermillion powder) on the Parting. This is a symbol to identify a married woman.

img_9979

Porcupine needle/thorn

Parting of Hair Ceremony, Acupuncture?

Seemantham means ‘parting of hair’ which is one of the 40 important rituals in the life of the Hindus. This is performed when a woman is pregnant. There are two traditions of doing it: some people do it on the 6th or 8th month of pregnancy and others do it in the odd month of pregnancy (3, 5, 7).

 

Though there are lot of explanations, I believe that it is an acupuncture ceremony to get a healthy child. The family prays for a male child, but they are happy to get a healthy baby irrespective of the sex.

 

Since we have celebrated several Seemanthams in our family, I know that the priest uses a porcupine’s thorn to do the parting of hair (of the pregnant lady). This shows that the pressing with porcupine’s thorn has some effect on the health of the baby. Of course there are other things such as the Vedic mantras, shower, gifts from the relatives, big feast, worship of god, blessings of the elders – boost the confidence of the pregnant woman.

 

The Kunkum (sindhoor used for Tika or Bindi) was a medical preparation in the olden days. The turmeric used in Kunkum has anti-bacterial chemicals. Now they use artificial colouring.

Kunkum wards of the evil eye as well.

So the parting and applying Kunum in the parting has lot of meaning and scienitific basis.

kumkum-2

Hair Style in the Vedic Literature

 

Vedic literature has the following terms for hair and hair styles; I will explain them in the second part:-

 

Opasa

Kaparda, braid 

Kumba

Kuriira

Kesa , hair

Ksura, razor (Sangam Tamil Literature has Scissors=mayir kurai karuvi )

Daksinataskaparda

Palita ,grey haired

Pulasti, wearing the hair plain

Sikhanda , lock

Sikh, top knot

Smarsru

Siiman (parting)

 

Varahamihira and Vatsyayana also discuss the colouring of hair and grooming of hair in their books. I will give them separately.

 

My Earlier article:

Vedic Hindus’ Hair Style, posted on 22 April 2015

 

 

To be continued………………..

 

 

Good and Bad Salagrama: How to find it? ( Post No.3175)

sripadarajamatha_saligramas

Compiled by London swaminathan

Date: 21 September 2016

Time uploaded in London:18-43

Post No.3175

Pictures are taken from various sources; thanks.

shaligram-sila

From Arthur Miles’ book The Land of the Lingam 

“No legend has so enhanced the value of a precious stone as that handed down from the Skanda Purana. In comparison with the intrinsic value of the genuine Salagrama stone, the Kohinoor and Jubilee diamonds fade into insignificance, although the Salagrama appears to have no value outside Hindu countries.

 

The Atharva Veda decrees that a Brahmana s house without a Salagrama stone is as impure as a cemetery, and any food cooked therein is as unclean as the excrement of a dog.

 

To touch water in which this stone has been washed is to get absolution from all sins however grievous, and the possession of such a stone assures perpetual wealth. To drink water which has been sanctified with Saligrama provides happiness in this world and a place in the heaven, the ultimate goal.

To invoke the power of Salagrama, the god Vishnu must be supplicated.  With the prayer ‘Narayana’ and the worship which accompanies it.

ammonites

STORY OF SALAGRAMA

The Salagrama legend centres around a low caste dancing girl, whose head was turned by her own beauty.  Failing to find a match to her loveliness, she retired to Himalayas to fast and meditate.  During this period she encountered god Vishnu and was so enamoured of his beauty that she demanded the full satisfaction of her passion. On account of her profession, and her low caste, God pretended to remain cold to her voluptuous invitation.

 

Here the creators of Hindu gods had in mind the symbolisation of their deities’ human weaknesses, of which compromise and justifications are not the least.

 

In the end, not wishing to pollute his caste, but at the same time determined not to lose all the delight which was offered him, Vishnu took a middle course. He promised that the dancing girl should reincarnate in the form of a river, and he, in the form of a Salagrama stone, wold lie in the river bed as her eternal lover.  Thus was founded the Gandaki river, and one of the incarnations of Vishnu in the form of a precious stone. The description of the river and the stone is in the Skanda Purana.

 

The legend binding the Salagrama stone to Vishnu’s body has proved a source of great wealth to the native state of Nepal through which River Gandaki runs most of its course until it joins the Ganges near Patna. Indeed, so valuable is the stone, that concession for its recovery from the river bed has been farmed out to concessionees by the Maharajah. The consessionees are bound to submit the recovered stones to Maharajah’s s inspection.

fossil-puja

FOSSIL AMMONITES

The stone is known to geologist s as fossil Cephalapods (ammonites) it’s worth is not considered by weight; but by certain spiral markings, a hole in a certain position and various spiritual tests. Its value none the less, often exceeds four thousand pounds. The hole was provided by Brahma, who in his incarnation as a water worm, at the request of Vishnu bored the holes known as Vadanas. He traced also the spirals, or chakrams as they are called.

 

Tradition has it that mysterious power of Salagrama was discovered accidentally by a simple Kshatriya, soldier. This soldier discovered that with the stone in his mouth, or clasped in his hand he was able to accomplish all his desires. His luck was so phenomenal that he became a great King, and was finally borne up to heaven in a cloud by Vishnu; not before, however, he had imparted the secret to one of his courtiers.

HOW TO FIND GOOD  SALAGRAMAS

Like all precious stones Salagramas have not escaped the bad luck superstition. Unlucky stones are known as ‘Ugra chakra Salagrama’ or furious stones. Bad luck may follow their possessor especially if prayers offered are not ardent enough to propitiate the deity. The possessors of furious stones are advised to present it to a temple, where the ardent prayers of the priests will keep it from doing its worst.

 

The stone’s efficacy depends upon how it is acquired, and one that has been acquired dishonesty will bring nothing but evil to its possessor. The Government of Nepal have their own tests. They depend upon no acid which might be falsified, but upon the scales of justice. A stone, on reception, after careful tapping to remove encrustations and expose the spirals, is placed on one pan of the scale, while in the other pan rice is added to an equal weight. If, in twenty-four hours, the rice has increased in weight (it is said sometimes to double itself) the stone is priceless; but if the scale remains even, or if the rice diminishes, it is of little value.

salagrama

The orthodox Hindus believe that the possession of the salagramas without worship is unlucky; but no Brahmin house is complete without one, and often two or three are said to be necessary.

Thousands of so called salagramas are sold by charlatans, fortune-tellers and others. So skilfully is the fake produced that only after years, or possibly generations, of washing can the deception be discovered. False vadanas are bored in pebbles, and faked chakrams are raced in slate and place on the pebbles”.

 

–subham–

Music Mystery in Asvamedha Yajna! (Post No.3169)

aaroganam

Compiled  by London swaminathan

Date: 19 September 2016

Time uploaded in London:15-15

Post No.3169

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

“Several pentatonic and hexatonic series of notes (Taanas) of music were named after Vedic rites. For example

Ni-dh-pa-ma-ga-ri- was called Agnistoma

Ri-nidha-pa-ma-ga- was known as Asvamedha

And

Ma-ga-sa-ni-dha-pa was called Mahaavrata

This musical aspect of the rites needs further investigation”. (See Matanga’s Brhaddesi. Also see Bharata Muni’s Natyasastra (Ghosh 1967)

 

–from Subhash Kak’s ‘The Asvamedha’

Xxx

saregamapadhani

Astronomy in Asvamedha Yajna

The Asvamedha rite is the ritual sacrifice of the Sun (time) to regenerate it. The narrative touches upon the inner and outer Asvas through the symbolism of the horse.

The Satapata Brahmana says that the year begins with full moon of Phalguna (SB 6-2-2-18), which is when the Asvamedha was performed. On the other hand, in the Mahabharata the performance culminates on the full moon of Caitra(Mbh 14-76).The beginning of the year used in the M Bh is different from the one in the SB.

 

The precession of the earth causes the month to shift with respect to seasons at a rate of 2000 years per month, therefore a time gap of about 2000 years exists between its descriptions in the SB and in the MBh. The word ‘precession’ is from the fact that that this circuit runs opposite to that of the normal sequence, so in the precessional shift, Caitra precedes Phalguna. Thus the M BH appears to remember a tradition that was earlier than that of the SB.

 

Recent estimates of the date of the SB using new hydrological evidence are relevant o his discussion. Briefly, it is now believed that the Sarsvati river dried up around 1900 BCE due to a massive earthquake that caused its tributary Yamuna to be captured by the Ganga. Since the Rig Veda lauds the Sarasvati as the great River that flows from the mountain to the sea,this Veda should be prior to the date of 1900 BCE. According to other authorities, the river stopped flowing all the way to the sea a thousand years earlier, which is why the Harappan sites are not all the way down to the sea, and 1900 BCE represents a further desiccation which led to a collapse of the Harappan economy.

The astronomical references in the SB about the Krittikas never swerving from the east and the Saptarishis rising from the north correspond to this general time period. In a new study Achar argues that these observations indicate around 3000 BCE. The SB itself recorded old tradition, so its own compositional date could be several centuries later.

precession_animation_small_new

Earth’s precession makes the seasons shift by a nakshatra every thousand years.

Asvini- 200 BCE

Bharani – 1200 BCE

Krittika – 2200

Rohihi – 3200

Mrgasiras – 4200

The lists in the brahmanas begin with the Krttikas indicates that it was drawn up in the third millennium BCE. The legend of cutting off of Prajapatis head indicates a time when the year began with Mrgasirsa in the fifth millennium BCE.

The SB story of the marriage between the seven sages, the stars of Ursa Major, and the Krittikas is elaborated in the Puranas where it is stated that the Rishis remain for a hundred years in each nakshatra. In other words, during the earliest times in India there existed centennial calendar with a cycle of 2700 years. Tis Saptarishi calendar is still used in certain parts of India even today.

 

Its current beginning is taken to be 3076 BCE., but the notices by the Greek historians Pliny and Arrian suggest that, during the Mauryan times, this calendar was taken to begin in 6676 BCE. All this indicates that there was a very ancient tradition of calendars in India.

 

The holding of the Asvamedha in Caitra points to this rite having been celebrated in the 3rd or 4th Millennium BCE.

–from Subhash Kak’s ‘The Asvamedha’

f7wobble

–Subham–

விடுமுறையைக் கண்டுபிடித்தது யார்? (Post No.3096)

swaminatha
படம்:- லண்டன் துர்கை கோவிலில் திரு. சுவாமிநாத சிவாச்ச்சாரியார்

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 27 August 2016

 

Time uploaded in London: 10-49 AM

 

Post No.3096

 

Pictures are taken from various sources; thanks for the pictures.

 

 

லண்டனுக்கு வருகை புரிந்த மாயூரம் சுவாமிநாத சிவாச்சாரியார் அவர்களைச் சந்தித்து 45 நிமிடங்கள் பேட்டி கண்டேன் (வீடியோவை தனியாக வெளியிடுகிறேன்). பல புதிய விஷயங்களை அவர் கூறியது வியப்பளித்தது.

 

விடுமுறைகளைக் கண்டுபிடித்து உலகிற்கு அறிமுகப் படுத்தியது இந்துக்களே!

அதுவும் மாதத்துக்குக் குறைந்தது எட்டு நாள் விடுமுறையை அமல் படுத்தியதும் இந்துக்களே!!

 

கணக்கிடு கருவி (கால்குலேட்டர்) இல்லாமலே எளிதில் 1000 வரை எண்ணும் முறையைக் கற்பித்ததும் இந்துக்களே.

 

படித்த பாடங்களை முறையாக ரிவிஷன் REVISION செய்ய கற்றுக் கொடுத்ததும் இந்துக்களே!

new-moon-january

படம்:– அமாவாசை, அஷ்டமி, பௌர்ணமி நிலவு

நான் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் “இந்துக்கள் சந்திரனை வழிபடுவது ஏன்? “ — என்று பிறை வழிபாடு பற்றி எழுதிய கட்டுரையில்

 

அஷ்டமி மற்றும் அமாவாசை பௌர்ணமி போன்ற நாட்களில் கடல் பொங்குவது, நாள் தோறும் அலைகள் ஏறி, இறங்குவது பற்றிக் குறிப்பிட்டேன். அதில் பூமியைப் போலவே உடலிலும் 70 சதவிகிதம் தண்ணீர் இருப்பதால் இந்துக்கள் சில நாட்களை விடுமுறையாக அறிவித்ததைக் குறிப்பிட்டிருந்தேன் அது பற்றி சுவாமிநாத சிவாசாரியாரிடம் கேட்டேன்:–

 

 

இதோ அவரது கருத்துக்களின் சுருக்கம்.

 

“வெளிநாட்டினர்தான் நமக்கு வாராந்திர விடுமுறையைச் சொல்லிக் கொடுத்தனர் என்ற ஒரு கருத்து நிலவுகிறது அது சரியல்ல. மாதத்துக்குக் குறைந்து எட்டு நாட்கள் விடுமுறை மிகப் பழங்காலத்திலிருந்தே வேத பாடசாலைகளில் பின்பற்றப்படுகிறது. அந்த நாட்களை “அனத்யயன” நாட்கள் என்பர். அதாவது அத்யயனம் (வேதக் கல்வி) செய்யக்கூடாத நாட்கள். அவையாவன:-

அஷ்டமி (எட்டாவது நாள்)

பிரதமை (முதல் நாள்)

சதுர்தசி (14 ஆவது நாள்)

பௌர்ணமி

அமாவாசை

hightides

இவைகளில் அஷ்டமி (எட்டாவது நாள்), பிரதமை (முதல் நாள்), சதுர்தசி (14 ஆவது நாள்) என்பன மாதம் இரு முறை வரும். அதாவது அமாவாசைக்குப் பின்னும் பௌர்ணமிக்குப் பின்னும் வரும்.

 

 

அது சரி விடுமுறை நாட்களில் வேத பாட சாலை மாணவர்கள் என்ன செய்வார்கள்? என்று கேட்டேன்.

 

சிவாசாரியார் சொன்னதாவது:–

 

“விடுமுறை என்றால் அவர்கள் சும்மா இருக்க முடியாது. வேத பாட சாலை என்பது அங்கேயே தங்கிப் படிக்கும் வசதியுடையது. ஆகையால துணி துவைத்தல், தங்கும் இடத்தை சுத்தம் செய்தல், வேத பாடசாலைக்கோ தனி உபயோகத்துக்கோ தேவையான பொருட்களை வாங்குதல், அம்மா, அப்பா , சகோதர சகோதரிகளைச் சந்தித்து அளவளாவுதல் முதலியன நடைபெறும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக படித்த பாடத்தை சொல்லி நினைவு கூறுதல் நடக்கும். இந்தக் காலத்தில் ரிவிஷன் REVISION செய்வது என்று சொல்லுகிறோமே, அதை முறையாகச் செயல்படுத்தியது நாம்தான்.

 

இப்படி ரிவிஷன் செய்வதை திருவை சொல்லுதல் என்பர். மீண்டும் மீண்டும் திருப்பிச் சொல்லுதலிலும் ஒரு முறை இருக்கிறது. பதம் பதமாக (சொற்களாக), இரண்டிரண்டாக, ஒரு ஐந்து வரிகளாக (பஞ்சாதி) என்றெல்லாம் ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு விதமாக வேதத்தை , புத்தகம் இல்லாமல், வாய்மொழியாகக் கற்பிப்பர். இதை அனத்யயன தினங்களில் சொல்லிப் பார்ப்பதும், அதை ஆச்சார்யார் (ஆசிரியர்) மேற்பார்வை செய்வதும் “விடுமுறை” நாட்களில் நடக்கும்.

 

ஒவ்வொரு முறை சொல்லும் போதும் பூணூலை ஒரு விரலில் சுற்றி இப்படி ஐந்து விரகளையும் பயன்படுத்தி ஐந்து முர்றையும், பின்னர் திரும்பிவருகையில் மேலும் ஒரு சுற்று வாரியாகச் சுற்றியும் பத்து எண்ணிக்கையை முடிப்பர். இது கால்குலேட்டர் CALCULATOR இல்லாமலே கணக்கிடும் முறையாகும்.

two_tidal_bulges_earth

எனது கருத்து:

 

 

(இது போல கைவிரல்களில் உள்ள கோடுகளைக் கொண்டு வலது கையில் 100 எண்ணிக்கை வரை எண்ண முடியும். இடது கையைப் பயன்படுத்தி ஒவ்வொரு விரல் கோடுக்கும் 100 வீதம் ஆயிரம் வரை எண்ண முடியும். மூன்று வருணத்தினரும் பூணுல் போட்ட பின்னர் தினமும் மூன்று முறை 1008 அல்லது 108 தடவை காயத்ரீ மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டியிருப்பதால் இப்படி நூதன கணக்கிடும்  முறைகளை இந்துக்கள் பயன்படுத்தினர்.

 

உலகிற்கே இன்று நாம் பயன்படுத்தும் எண் முறையையும், தசாம்ச முறையையும் (டெசிமல் சிஸ்டம்) கற்றுக் கொடுத்தது இந்துக்கள் என்பதைப் பார்க்கையில் இந்த கணக்கிடும் முறை வியப்பளிக்காது.

 

கடவுள் ஆறு நாட்களில் உலகைப் படைத்துவிட்டு ஏ ழாவது நாளான ஞாயிற்றுக்கிழமை ஓய்வு எடுத்ததால் ஞாயீற்றுக் கிழமை விடுமுறை என்று கிறிஸ்தவர்கள் பகர்வர்.

 

வெள்ளிக்கிழமை சூரிய அஸ்த்மனம் முதல் சனிக்கிழமை மூன்று நட்சத்திரங்கள் தெரியு ம் வரை ‘சப்பத்’ விடுமுறை என்று யூதர்கள் செப்புவர்.

பிரார்த்தனைக்கு உகந்த நாள்  வெள்ளிக்கிழமை என்று முஸ்லீம்கள் புகல்வர். இவர்கள் எல்லோருக்கும் வாரத்துக்கு ஒரு நாள் வீதம், மாதத்துக்கு 4 நாட்கள்தான் விடுமுறை.

ஆனால் இந்துக்களோ மாதத்துக்குக் குறைந்தது  எட்டு நாட்கள் என்று எப்போதோ அறிவித்தனர். இன்று உலகம் முழுதும் எட்டு நாள் விடுமுறையைப் பின்பற்றுகிறது.

 

 

பெரியவர் கூறிய விஷயங்களைப் பார்க்கையில், உலகமே நம்முடைய விடுமுறையைப் பார்த்து சிறிது மாற்றி வைத்ததை அறிய முடிகிறது.

புத்த மதத்தினர் இந்துக்களின் முறைகளை மேலை உலகத்திற்குக் கொண்டு சென்றனர். அதை ரோமன் கதோலிக்கர்கள் கன்னி மடங்களில் பயன்படுத்தினர். அதை மற்றவர்கள் பின்பற்றினர். நாம் என்றோ பயன்படுத்திய மாதம் எட்டு நாள் விடுமுறையை உலகம் சமீப காலத்தில்தான் பின்பற்றத் துவங்கியுள்ளது.

moon-7day-1838

படம்:– அஷ்டமி சந்திரன்

இப்போது பள்ளிக்கூடங்களில் பின்பற்றப்படும் ரிவிஷன் முறையை நாம் முதலில் பின்பற்றி, உலகம் முழுதும் பரப்பியுள்ளோம்.

 

இந்துக்களின் மனன சக்தி MEMORY POWER அபாரமானது எதையும் நெட்டுருப்போட்டு அதை வாய் மொழியாக ஆயிரக் கணக்கான ஆண்டுகளாகப் பரப்புரை செய்து வந்துள்ளனர்.

பூமியிலுள்ள கடல் மீதும்,  மனித உடல் மீதும் நிலவின் தாக்கத்தை அவர்கள் முன்பே அறிந்திருந்தனர்.

 

–subham–

Who Invented Holidays? 8 Days a Month? (Post No.3095)

swaminatha

Picture of Swaminatha Sivachariar in London Durga Temple

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 27 August 2016

 

Time uploaded in London: 7-32 AM

 

Post No.3095

 

Pictures are taken from various sources; thanks for the pictures.

 

two_tidal_bulges_earth

Interview with A.V. Swaminatha Sivachariar

 

I interviewed Sri A.V. Swaminatha Sivachariar on Friday the 26th of August 2016. It was about the Vedic studies in olden days and modern days. Several interesting points came up in the interview. Since I wrote “Why do Hindus worship Moon?” (posted on 31 July 2013) wherein I mentioned Hindus don’t study Vedas on certain days in a month I asked the question about it.

Sri Swaminatha Sivachariyar said:

“People think that Western countries introduced the concept of Holidays in India. But Hindus are the one who introduced holidays in educational institutions before them. The Veda Patasalas (Vedic Institutes) have holidays called ANADHYAYANA days. This means no one is allowed to do Vedic learning (Adhyayana) on those days.

 

Hindus have introduced more holidays than any other people. The days, Vedic study is not allowed, are the New Moon day, Full Moon Day and a day before that and a day after that. They are called Chaturdasi and Prathamai in Sanskrit. Also on Ashtamis (eighth day after full moon and new moon)

 

Chaturdasi- 14th day ;it comes one day before full moon or new moon day; Prathamai- first day after full moon or new moon day.

 

This will add to a total of eight days or more in a month” ( at least two ashtamis, two prathamais, two chaturdasis and one full moon and one new moon days).

 

I asked him what do the students do on those days. He said:-

“The students are residential students. They stay in Veda Patasalas and study; away from their parents. So they do the cleaning, washing and shopping on those days. Parents come and meet them. And above all, those are the days for REVISION. In spite of ‘holiday’ the Acharya (teacher) comes and supervises the revision. Whatever the students have learnt in the previous week or month, they have to say it loudly. It is called THIRUVAI (repeats).

So the days are used for 1.revision 2.cleaning and washing 3.meeting parents and 4. a break from the daily monotony

hightides

Hindu’s Strange Calculator!!

Hindus are taught at the age of seven or nine or eleven a calculating method with their fingers to count 108(Brahmins, Kshatrias and Vaisyas respectively).

 

They are supposed to recite 108 or 1008 Gayatri mantras thrice a day. For this they use their fingers; they start counting from the bottom line in the ring finger and go clockwise. When they go to the bottom line of little finger it adds up to ten. The tip of the thumb will touch each line while counting. This is done on right hand fingers. When they do ten times Gayatri, the left hand lines will be used to count in tens. So when the left hand little finger bottom line is reached, it totals to 100.

new-moon-january.jpg

Picture of New Moon (Amavasya) , Ashtami and Full Moon (Purnima)

But in THIRUVAI, the students use their Punul (Sacred thread worn by three castes; nowadays Brahmins only); every time they do one mantra, the sacred thread is wound around one finger; when all the five fingers are used for five times; they go in reverse direction winding the sacred thread over the fingers. Thus each mantra is repeated ten times. This is poor man’s calculator or Hindu calculator. Vedas are unique in the world because they have been passed only through the mouth and never used written materials until today.”

 

My comments on the interview:

Three years ago I wrote that Hindus don’t study Vedas on these eight days because of moon’s effect over our bodies. Since we see the surging sea waves during the eighth and fifteenth days of the month, the same change is happening in our bodies also; human body contains more water than any other element.

 

This holiday has been used for at least 3000 or 5000 years. So we can say that Hindus invented monthly holidays. Not only that, they had more holidays than the Jews a, Christians and Muslims. Christians have Sunday holiday because God created the world in six days and took rest on Sunday. Jews have Sabbath holiday from sunset on Friday until sunset on Saturday. Muslims have holidays for Prayer on Fridays (in Muslim countries). While these people declared only four holidays a month, Hindus declared eight holidays in a month! No doubt that we led the world in inventing holidays and extending to eight days a month. Apart from this, Hindu religious festival holidays are more in a year than any other religion in the world.

ocean-waves-hitting-

Hindus had great memory power in those days. Most of the things are learnt by heart by repeating after the teacher. That is why we don’t have many epigraphs or inscriptions or manuscripts before Buddhist days. They were the one who introduced stones and metals to write all their teachings.

moon-7day-1838

Picture of Ashtami Chandra (Eighth Day moon)

Long live Hinduism!

ஆழ்வார் தரும் அதிசயத் தகவல் : 7 மலை, 7 கடல், 7 முகில்! (Post No.3064)

chart-cloud-types.jpg

Written by London swaminathan

Date : 15th August 2016

Time uploaded in London: 9-21 AM

Post No.3064

Pictures are taken from various sources; thanks for the pictures.

நாலாயிர திவ்வியப் பிரபந்தம் என்னும் தொகுப்பு நூலிலே பன்னிரெண்டு ஆழ்வார்களின் அற்புதமான பாசுரங்கள் உள்ளன. அத்தனையிலும் பக்தித் தேன் சொட்டும். கடவுளைப் பற்றிக் கவிஞர்கள் கவிதை பாடினால் அதில் இலக்கிய அழகு அதிகம் இருக்கும். பக்தர்கள் கவி பாடினாலோ அதில் சொந்த ஆன்மீக அனுபவச் சுவை அதிகம் இருக்கும். ஆயினும் ஆராய்ச்சி நோக்குடன் படிப்போருக்கு வேறு பல விஷயங்களும் கிடைக்கும்.

 

நம்மாழ்வார் பாடிய திருவாய்மொழியும் பக்திச் சுவை மிக்கதே. ஆயினும் போகிற போக்கில் அவர் பல அதிசய விஷயங்களை யும் சொல்கிறார். ஒரு பாசுரத்தில் 7 மலைகள், 7 கடல்கள், 7 மேகங்கள் பற்றிச் சொல்லுகிறார்.

 

நாங்கள் எல்லோரும் சிறுவர்களாக இருந்தபோது,  பல பாலர் பத்திரிக்கைகளில் வரும் மந்திரவாதி, மாயா ஜாலக் கதைககளைப் படிப்போம். அதில் பல கதைகளில் 7 மலை, 7 கடல் தாண்டி ஒரு குகையில்…………………..!! என்று படிப்போம். நம்மாழ்வாரும் 7 மலை, 7 கடல்  பாடி இருக்கிறார்:–

பேரே உறைகின்ற பிரான் இன்று வந்து

பேரேன் என்று, என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான்

கார் ஏழ், கடல் ஏழ், மலை ஏழ், உலகு உண்டும்

ஆரா வயிற்றானை அடங்கப் பிடித்தேனே

பாடல் 3969, நாலாயிர திவ்வியப் பிரபந்தம்

 

பொருள்:-

“திருப்பேர் நகரில் உள்ள பெருமான் இன்று வந்து நின்று என் உள்ளத்தில் புகுந்து  இதைவிட்டுப் போகேன் என்று உறைகின்றான்.

ஏழு மேகங்கள், ஏழு கடல்கள், ஏழு மலைகள் உள்ள இந்தப் பூமியை அப்படியே உண்டும்,  வயிறு நிறையாத, வயிற்றை உடைய அப்பெருமானை நான் உள்ளத்தில் சிறைப் படுத்தி விட்டேன்.”

 

இதில் அதிசய விஷயம் மேகம்/ மழை/ காற்று மண்டலம் பற்றியதுதான். இது பற்றி நம்மாழ்வாரும், காளிதாசரும் பாடியிருப்பது இந்துக்களின் கால நிலை பற்றிய அறிவைக் காட்டும்

earth-atmosphere-layers

காளிதாசர் தரும் அற்புதச் செய்தி

காளிதாசர், சாகுந்தலம் என்ற நாடகம் செய்திருக்கிறார். அதில் (7-5) காற்று மண்டலம் ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டதில் நமது விமானம் எந்தப் பிரிவில் உள்ளது என்று மன்னர் கேட்கிறார். அதற்கு உரைகாரர்கள் எழுதிய உரையில் இந்து புராணங்கள் வாயு மண்டலத்தை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரித்து ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு பெயர் கொடுத்திருப்பதை எடுத்துக் காட்டுகின்றனர்.

முதலாவது வாயு ஆவாஹ என்றும் அது  புவர்லோகத்தில் பாயும் என்றும் அந்தப்பிரிவில் பூலோகம், பாதாள லோகம், மற்றும் சூரியன் வரையுள்ள வாயு மண்டலம் அடங்கும் என்றும் உரைகாரர் கூறுவர். மற்ற ஆறு வாயு மண்டலங்களும் சுவர் லோகத்தில் (சுவர்க) இருப்பதாகவும் சொல்லுவர். இதிலுள்ள இரண்டாவது வழி ப்ரவாக என்றும் இந்த வாயுதான் சூரியனைச் சுற்றச் செய்கிறது என்றும் சொல்கின்றனர். மூன்றாவது வாயு சம்வாஹ- அது சந்திரனை இயங்கச் செய்கிறது. நாலாவது நட்சத்திர மண்டலம்; அங்கே உத்வாஹ என்னும் காற்றுள்ளது. ஐந்தாவது கிரகங்கள் அருகிலுள்ள காற்று; அதன் பெயர் விவாஹ; ஆறாவது காற்று சப்தரிஷி மண்டலத்தில் இயங்கும் அதன் பெயர் பரிவாஹ. அதுதான் பால்வளி மண்டலம் – மில்கி வே –  நட்சத்திரப் பகுதி. அங்கேதான் இப்பொழுது இந்திரனுடைய விமானம் சென்று கொண்டிருக்கிறது.

 

ஏழாவது வாயு துருவ நட்சத்திரப் பகுதியில் உள்ளது. அந்த துருவன் தான் எல்லா நட்சத்திரங்களியும் கிரகங்களையும்  சக்கரத்திலுள்ள ஆரம் எல்லாம் அச்சாணியில் இணைக்கப்பட்டிருப்பது போல கட்டி வைத்திருக்கிறான்.  அங்கே இயங்கும் காற்று பரவாஹ.

 

இதற்கு ஆதாரமான சம்ஸ்கிருத ஸ்லோகம்:–

ஆவஹோ நிவஹஸ்சைவ உத்வஹ: சம்வஹஸ்ததா

விவஹ: ப்ரவஸ்சைவ பரிவாஹஸ்ததைவ ச

ஒவ்வொரு மழைக்கும் உலகில் நடந்த அதிசய நிகழ்ச்சிகள் மூலம் பழைய கட்டுரையில்விளக்கியுள்ளேன்.

 

ஏழுவகை மழைகள்:-

சம்வர்த்தம் – மணி (ரத்தினக் கற்கள்)

ஆவர்த்தம்- நீர் மழை

புஷ்கலாவர்த்தம்- பொன் (தங்க) மழை

சங்காரித்தம் – பூ மழை (பூ மாரி)

துரோணம் – மண் மழை

காளமுகி- கல் மழை

நீலவருணம் – தீ மழை (எரிமலை, சுனாமி)

 

ஏழு மலைகள்

இமயம்/கயிலை, மந்த்ரம், விந்தியம், நிடதம், ஹேமகூடம், நீலம், கந்தமாதனம்

 

ஏழு கடல்கள்

உவர் நீர், தேன்/மது, நன்னீர், பால், தயிர், நெய், கரும்புச் சாறு

 

உப்பு, தேன், மது, ஒண் தயிர், பால், கரும்பு,

அப்புத்தான் என்று உரைத்தன ஆழிகள்

துப்புப்போல் குருதிப் புனல் சுற்றலால்,

தப்பிற்று அவ் உரை, இன்று ஓர் தனுவினால்.

cloud_types

எண்கள் பற்றி நான் எழுதிய முந்தைய கட்டுரைகள்:—-

இந்துக்களின் கண்டுபிடிப்பு: ஏழு வகை மழை, ஏழு வகை காற்று (Post No 2878), 8 June 2016

ஏழு எண்ணின் ரகசியம்: ரிக் வேதம் முதல் சிந்துவெளி வரை! ரிக் வேதம் முதல் சிந்து வெளி வரை!, posted on 22-11-2014

தமிழர்களின் எண் ஜோதிடம்(posted on 16th April 2012)
நீங்கள் நாலும் தெரிந்தவரா? (தமிழ் க்விஸ்)
Mystic No.7 in Music! (posted on 13th April 2013)
Numbers in the Rig Veda (posted on 3rd September2014)
Hindus’ Magic Numbers 18,108,1008! (posted on 26th November 2011)
Most Hated Numbers 666 and 13 (posted on 29th July 2012)
King and 8 Ministries in Vedic Period (posted on 28th May 2013)
Four Stages and Seven Ages of Man (posted on 21st March 2013)

கீழ்கண்ட கட்டுரைகளிலும் ஏழு எண் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன:–

தமிழர்கள் இழந்த நாடுகளும் நூல்களும், posted on 15 February 2015பனை மரங்கள் வாழ்க!, posted on 27 January 2014பனை மர வழிபாடு: மகாவம்ச, சங்க இலக்கியச் சான்றுகள், posted 25 September 2014

–subham–

 

வானத்தில்அதிசய கருந்துளைகள்! கீதை, மனு தரும் தகவல்!! (Post No.3046)

galactic_black_hole

Research Article Written by london swaminathan

Date: 9th    August 2016

Post No. 3046

Time uploaded in London :– 6-27 AM

( Thanks for the Pictures)

 

DON’T REBLOG IT AT LEAST FOR A WEEK!  DON’T USE THE PICTURES; THEY ARE COPYRIGHTED BY SOMEONE.

 

(for old articles go to tamilandvedas.com OR swamiindology.blogspot.com)

 

மனு ஸ்மிருதியில் அதிசயச் செய்திகள்!-Part 2

 

விஞ்ஞானிகளை வியக்கவைக்கும் செய்திகள் தினமும் வருகின்றன. எங்கிருந்து? வானத்திலிருந்து!!

 

செவ்வாய், வியாழன் கிரகங்கள் பற்றியும் பல்லாயிரம் கோடி மைல்களுக்கு அப்பாலுள்ள நட்சத்திர (சூரியனைப் போன்றவை) மண்டலங்களில் புதுப் புது கிரககங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது குறித்தும் நாம் தினமும் செய்திகளைப் படித்து வருகிறோம். இப்படிப்பட்ட ஒரு கண்டு பிடிப்புதான் கறுப்புத் துளைகள் (BLACK HOLES) அல்லது குழிகள்.

black-holes

இதுபற்றி வானவியலார் கூறுவது என்ன?

வானத்தில் ஈர்ப்புவிசை மிகுந்த  — மிகப் பெரிய அளவிலுள்ள — சில பகுதிகள் இருப்பதாகவும் இவை அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்களைக் கபளீகரம் செய்வதாகவும் அவர்கள் சொல்லுவர்.

 

இதுவரை பிரபஞ்சத்தில் அதிக வேக வேகத்தில் செல்லக் கூடியது ஒளி-தான் என்றும் அது வினாடிக்கு 1,86,000 மைல்கள் செல்லும் என்றும் இந்த வேகத்தை அடையவே முடியாது என்றும் அறிவியல் அறிஞர்கள் செப்புவர். எவரேனும் ஒருவர் இந்த வேகத்தில் சென்றால் அவர் எப்போதும் மார்க்கண்டேயர் போல வாழலாம் என்றும், வேகத்தை இன்னும் கொஞ்சம் அதிகரித்தால் காலத்தில் முன்னோக்கிப் பயணம் செய்யலாம் என்றும் பகர்வர். அப்பேற்பட்ட ஒளியைக் கூட வெளியே விடாத அளவுக்கு ஈர்ப்பு சக்தி கொண்டவை Black கருந்துளைகள். நட்சத்திரங்கள் சுருங்கிப் போய் இதை உருவாக்குகின்றன

 

அது மட்டுமல்ல; இதற்குள் நுழையும் விண்வெளிப் பொருட்கள் பிரம்மாண்ட வெப்பத்தை உண்டாக்குவதால் இங்கிருந்து எக்ஸ்ரே கதிர்கள் வெளிப்படும். இதை வைத்தே கருந்துளைகள் எங்கே இருக்கின்றன என்பதை அறிஞர் பெருமக்கள் அறிவர்.

முதல் முதலில் அணுகுண்டு வெடித்த காட்சியைக் கண்ட ‘அணு குண்டின் தந்தை’ ராபர்ட் ஓப்பனஹைமர் (J Robert Oppenheimer, American Theoretical Physicist, Father of Atomic Bomb), ஆச்சர்யத்தில் மூழ்கி “திவிசூர்ய சஹஸ்ரஸ்ய” (கீதை 11-12) என்ற ஸ்லோகத்தை உச்சரித்தார். பல்லாயிரம் கோடி சூரியன்கள் ஒருங்கே உதித்தாற் போல இருந்ததாம் கிருஷ்ணனின் விஸ்வ ரூப தரிசனம்! இதே போலத்தான் முதல் அணுகுண்டு சோதனையை நடத்தியபோது வானத்தில் பல்லாயிரம் கோடி சூரியன் உத்தித காட்சியைக் கண்டார் ஓப்னஹைமர். இது பற்றி முன்னரே விரிவாக எழுதி இருக்கிறேன்.

 

இப்போது கருந்துளைகளுக்கு வருவோம். இந்தக் காட்சியும் பகவத் கீதையிலும் , மனு ஸ்மிருதியிலும் உள்ளது. அங்கே “கடவுள்”, “விஷ்ணு” என்பனவற்றை மறந்து விட்டுப் பார்த்தாலோ அந்தச் சொற்களை நீக்கிவிட்டுப் படித்தாலோ ஒரு விஞ்ஞானக் கட்டுரையைப் படிப்பது போலத் தோன்றும்.

 

இதோ அந்த   வரிகள்!

உலகங்களும், மன்னர்களும் உன் வாய்க்குள் புகுவதைக் காண்கிறேன் (கீதை 11-26)

 

எவ்வாறு வெள்ளப் பெருக்கெடுத்தோடும் நதிகள் அனைத்தும் கடலை நோக்கி விரைகின்றனவோ அவ்வாறே இந்த மானிட உலக வீரர்கள் எப்புறமும் கனல் வீசும் உன்வாய்களில் புகுவதைக் காண்கிறேன் (11-28)

 

எவ்வாறு விட்டிற்பூச்சிகள் அதிபயங்கர வேகத்துடன் நாசமடைவதற்காக, தீக்குள் புகுகின்றனவோ அவ்வண்ணம் உலகத்து உயிர்களும் நாசமடைவதற்காகவே உன் வாய்க்குள் நுழைகின்றன. 11-29

 

கனல் வீசும் வாய்கள் உலக ங்களை விழுங்குவதைக் காண்கிறேன். உன் நாக்குகள் அவைகளை நக்கி விழுங்குகின்றன. உன்னுடைய வெப்பம் மிக்க கிரணங்கள் உலகங்களை எரிப்பதையும் பார்க்கிறேன் 11-30

 

என்று அர்ஜுனன் இயம்புவதை படித்துவிட்டு கருந்துளைகள் பற்றி பார்த்தாலோ, அறிவியல் அறிஞர்கள் சொன்னது அப்படியே இருப்பதைக் கண்டு வியப்போம்.

 

பகவத் கீதையின் விஸ்வரூப தரிசன யோகத்தில் 5000 ஆண்டு களுக்கு முன் வியாசர் என்ன எழுதினாரோ அதை அப்படியே இன்று கருந்துளைகளின் காட்சியாக வருணிப்பர் வானைனியல் வல்லுநர்கள்!

krishna

(முதல் ஏழு அதிசயங்கள் மனு பற்றிய முதல் பகுதியில் உள்ளன)


அதிசயம்
 8

மனு இதற்கும் மேலாக ஒருபடி சென்று ஆதியில் இருந்த கருந்துளைகள் பற்றி கறுப்பு (BLACK) என்றே சொல்லுகிறார்!

 

“கேள்! ஒரு காலத்தில் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுதும் இருள் சூழ்ந்திருந்தது (கறுப்பு). எது என்ன என்பதைக் காண இயலாதவாறு கும்மிருட்டு!!

அது என்ன என்றே யாருக்கும் புரியாது. எல்லாம் நெடுந் தூக்கத்தில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தது.

 

எப்போதுமுள்ள இறைவன், இந்தப் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தான். தனது சக்தியை எல்லாம் பயன்படுத்தி காணும்படி செய்தான். இருளை விரட்டி அடித்தான்” – மனு ஸ்ம்ருதி — 1–5/6

 

மாபெரும் வெடிப்பு (BIG BANG பிக் பேங்) கருந்துளைகள் (BLACK HOLE)  ஆகியன இதில் அடக்கம்!

 

அறிவியல் செய்திகளை மக்களுக்கு இதைவிட எளிய சொற்களில் விளக்க முடியாது.

 

எதையேனும் ஒன்றை அறிவியலாளர் கண்டுபிடித்த பின்னர் எங்கள் சாத்திரங்கள் அதை முன்னரே சொல்லிவிட்டன என்று சொல்லுவது அறிவுடைமை அல்ல; முன் கூட்டியே வரப்போவதை உரைப்பவனே சிறந்தவன். இவ்வகையில் எதிர்காலத்தில் என்ன நிகழப்போகிறது என்று இந்து மதம் சொன்னதையும் ஏற்கனவே எழுதிவிட்டேன்.

black-hole-art

மீண்டும் சுருக்கமாக (In short):

1.ஒளியைவிட வேகத்தில் – மனோ (Mind) வேகத்தில் பயணம் செய்யும் வழி உண்டு விண்ணூலக வாசிகள் அதைப் பயன்படுத்தி பூலோகத்துக்கு மனோ வேகத்தில் வந்தனர். ஒளியைவிட வேகத்தில் செல்லுவது மனது. அதை ஓடம் போலப் பயன்படுத்தி எங்கும் செல்லும் ஆற்ற்றல் உண்டு.

 

காலப் பயணம் சாத்தியமே; காலத்தில் முன்னும் பின்னும் பயணம் செய்த செய்திகள் இந்து மத நூல்களில் இருக்கின்றன (எனது கட்டுரைகளில் காண்க)

 

மேலுலகவாசிகள் எப்படி இருப்பர் என்பதையும் எழுதியுள்ளேன்.

 

காலம் என்பது வட்டப் பாதையில் (Cyclical) செல்லும்; மேல் நாட்டினர் கூறுவது போல ஒரே நேர் கோட்டில் (Linear) செல்லுவது அல்ல.

 

பல்லாயிரம் கோடி உலகங்கள் உண்டு. பூமியிலிருந்து பார்ப்பவர்களு அந்தக் காலம் பிரம்மாண்டதாகத் தோன்றும். ஒரே நாள் மட்டும் வாழும் ஈ-க்கு (fly) 100 ஆண்டுகள் வாழும் மனிதன் எப்படியோ அப்படியே நமக்கு அவர்களுடைய ஆயுள். (இதுபற்றியும் தனிக் கட்டுரை எழுதியுள்ளேன்)

 

–சுபம்–