Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
Durga is a very popular deity. The general description of Durga given in Kashyapa silpa represents her as having four arms, two eyes, high hips, high breasts and all ornaments. She holds the conch and the discuss in her upper hands, while her right lower hand presents the Abhaya posture and the left lower hand rests the waist. She stands on a lotus pedestal and has a breast band of serpents and a red petticoat.
According to the Silparatna, Mula Durga holds in her lower hands the bow and the arrow.
From Mahabalipuram comes the figure of a Durga who stands on the buffalo’s head. She has eight arms, in the upper most of which are found the discuss and the conch. The other weapons held are the sword and the bell on the right side and the bow and the shield on the left. The lowest of the right hands holds evidently a Sriphala or the bel-fruit. And the corresponding left has a parrot perching on it and rests freely on the waist of the goddess. The necklace, breast band and the garment, hanging in folds down to her feet deserve to be noticed. The absence of finger rings on eight hands of the goddess is peculiar.
The illustration shows also other figures surrounding the goddess, viz., two male devotees with peculiar head dress kneeling at her feet, two female attendants on either side holding the sword and the bow, two demi gods, one of whom is carrying a chauri, and a lion and a deer.
***
In another Mandapa at Mahabalipuram is a sculpture evidently of the same goddess with the lion and the deer , pairs of demi gods on the sides and devotees at the feet, one of whom is either cutting off his hair or his neck. The goddess has only four arms and stands on an ordinary pedestal but not on the buffalo’s head.
At Sri Mushnam in South Arcot is an image of Durga with eight arms showing almost the same symbols as those of the figure at Mahabalipuram described above, the only exception being that instead of the bell in one of the right hands , she is holding an arrow. The figure stands on the head of a buffalo without any other accompanying attendants and has an umbrella overhead.
Images of Durga with four or more arms standing on the head of a buffalo are generally found placed on the niche of northern wall of the central shrines of Siva temples in south India.
Occasionally, however, they may stand on ordinary pedestal without the buffalo’s head, as at Tiruvotriyur near Chennai.
In the Vishnu temple at Tirumalisai is a similar image, which is said to be Lakshmi, but perhaps represents Durga without the buffalo head.
Mahisasuramardini is represented in the Nrisimhaprasada as the youthful but angry Parvati with three broad eyes , a slender waist, heaving breasts, one face and twenty hands. Below her is the buffalo demon with his hand cut off and rolling on the ground. A man emerging from the buffalo’s neck is seen holding a weapon in his hand, abject with fear. Pierced by the trident of the goddess, he is vomiting blood. The lion too on which the goddess rides attack the giant with its mouth while the noose held by the gooses is tightly fastened around his neck. The goddess’ right leg is placed on the lion while the other steps on the body of the demon. This form of Chandi is propitiated by those who wish to destroy their enemies. The ruling family of Mysore has Chamunda – Chandi for its tutelary deity.
***
Durga is Krishna’s sister
The puranas say that Durga was born of Yashoda in order to save the life of Krishna, who was just then born to Devaki. The children were exchanged under divine intervention. Kamsa, the cruel brother of Devaki , who had vowed to kill all the children of his sister, thought that this female child was Devaki’s and dashed it against a stone. But, then, the child flew into air and assuming the form of Durga/ Maha Maya mocked him and went away. On account of this she is known as the sister of Vasudeva Krishna.
***
Durga , Chamunda and Mahishasuramardini are seen holding the Vaishnavite symbols of discuss and conch.
Mahisa asura = buffalo demon
It is stated that the active energy of Siva, which is Vishnu himself, receives the nameKkali while it assumes an energy mood, that in battles it is recognised as Durga and that in peace and pleasure it takes the form of Bhavani/ Parvati.
Chamunda is another form of Parvati when she killed the giant called Chanda – Munda
The Silpa sastra mentions a Chandika/ Chamunda of eighteen arms to whom God Siva presented trisula/trident Krishna, the conch, Agni, the weapon called Sakti.
According to Markandeya Purana, the goddess that killed the buffalo demon was made up of the fierce radiance of Siva, Vishnu and Brahma while all other gods contributed the powers peculiarly characteristic of them for the formation of her limbs and ornaments.
Chamunda may be represented with 8, 10, 12 or 16 arms made either of wood or of mortar. When in dancing posture she must have 8, 6 or 4 hands. She is known by name Karaali or Bhadrakaali when she has 8 arms, Kaala bhadraa when she has 6 arms, and Kaali when she has 4 arms.
Bhadrakaali has a terrible face, fat breasts, protruding teeth and a long tongue and wears a garland of skulls.
She rides on a lion and stamps under her foot the head of the buffalo demon.
Hemadri quoting the Vishnudharmottara says that Bhadrakali has 18 arms and is seated in the aalidha posture in a car drawn by four lions. When worshipped by Brahmanas she has 10 arms, Jatamakuta and all ornaments.
***
Kaalabhadraa has a beautiful white form but is fierce, being worshipped in burial grounds under the name of Karaala bhadraa, seated in the Viirasana posture with the foot placed over the head of the buffalo demon. The same goddess when worshipped by the Kshatriyas is called Kaali or Mahaa Kaali. In this form she ordinarily holds a trident or sword in one hand and a skull or a cup of wine or fire in the other, rides on a corpse and has a lean stomach.
The owl is her vehicle.
She wears the tiger skin, a scarf of elephant’s hide and a garland of heads; has three eyes and the ear ornaments are shaped like conches.; and is fond of flesh and blood. She is followed by evil spirits who fill the four quarters with their roar, and she roams about the earth riding on their shoulders.
Kali is represented sometimes with 12 or 16 arms and called Charcharaa and Bhairavi respectively.
–subham—
Tags-Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English-31; படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம்-31, Durga, Kali,Chamunda, Mahisauramardini
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
Tamil Sangam Book Purananuru Wonders- 1
Ancient Tamil Encyclopaedia -41; One Thousand Interesting Facts -Part 41
Item 254
(in the first forty parts we saw many wonders from 30 poems from Akananuru. Let us now look at some poems from Purananuru)
Purananuru (pura naanuuru) is one of the Eight Anthologies, part of Sangam Tamil Literature. It is the most important anthology of Sangam Age. It covers mainly the period between 2nd century BCE and 3rd Century CE. In the Akananuru, we see repeated themes regarding love and family life but in Puranauru we see a great variety of information about Tamil life, which is predominantly Hindu.
புறநானூறு பாடல் 1
The very first poem in the collection is in praise of God added by a later poet. He praised Lord Shiva in the invocation poem and the poet’s name itself is Mahadevan, Lord Shiva’s name! Like Kalidasa, he also added more hymns in praise of Lord Shiva in other Sangam books. This poet also wrote the invocation poems for Natrinai, Ainkurunūru, Akanānūru, and Kurunthokai.
***
255
The wonder is that Lord Shiva’s appearance is described in detail which is used by later poets for another 1500 years!
Shiva wears Kondrai flowers on his head;
He is wearing a Kondrai flower garland as well;
His vahana is white Bull (Rishaba vahana);
His flag is also Bull Flag ( it is seen in all Tamil temples during festive days)
He has blue throat (Neela kantan) which is praised by Brahmins; it is in the Vedas.
256 Man and Woman are equal
He shares half his body with his wife (Ardhanari Concept; Hindus only declared that man and woman are equal)
He has crescent on his forehead;(the worship of crescent moon is seen in several poems of Sangam Age)
Ever flowing water pot is held by him (water is the source of life; he is associated with the River Ganga)
He is doing penance.
Eighteen Types of Ganas/followers praise him
***
257
He is a shelter for ALL living beings (எல்லா உயிர்க்கும் ஏமம் ஆகிய,)
The very important line in the poem is Lord (Shiva) is the protector of all living beings; Hindus used to use the cliché from ant to elephant.
The Tamil word is Emam is related to Sanskrit word Kshemam.
***
258
Who are the 18 Ganas? (பதினெண் கணனும் ஏத்தவும் படுமே) it is very important that Indians should know how the society was classified before foreigners invaded India. Those who came to occupy India and divide Hindu society wrote that this is a land of Aryas, Dravidas and Mundas. Some gangs added the words aborigines, tribes etc. But the original classification is 18 groups and they were
Devas
Asuras
Munis
Kinnaras
Kimpurushas
Garudas
Yakshas
Rakshasas
Gandharvas
Siddhas
Saranas / saarana
Vidhyadharas
Nagas
Bhutas
Vetals
Tara ganas (stars)
Bhogabhumi residents (Heaven)
***
The last two are living in the sky/heaven
‘கின்னரர் கிம்புருடர் விச்சா தரர்கருடர்,
பொன்னமர் பூதர் புகழியக்கர் – மன்னும்,
உரகர் சுரர்சா ரணர்முனிவர் மேலாம்.
பரகதியோர் சித்தர் பலர்;
காந்தருவர் தாரகைகள் காணாப் பசாசகணம்,
ஏந்து புகழ் மேய விராக்கதரோ – டாய்ந்ததிறற்,
போகா வியல்புடைய போகபுவி யோருடனே,
ஆகாச வாசிகாள வார்”
259
The last two groups are very interesting !
They are part of Astronomy and Cosmology.
In the Vana Parva of Mahabharata when Arjuna was taken into a space shuttle to heaven he saw stars and asked the pilot Matali who they were. He replied that they were the holy ones. Hindus believe that holy souls become light and you can travel at the speed of light or faster than light (My apologies to Einstein! ). We see inter galactic travellers like Narada and they are classified as Deva Rishis; Deva= Light.
In Indus Valley/ Harappan symbols we see Fish representing Devas.
***
Tamil original is given below
கண்ணி கார்நறுங் கொன்றை; காமர் வண்ண மார்பின் தாருங் கொன்றை; ஊர்தி வால்வெள் ளேறே; சிறந்த சீர்கெழு கொடியும் அவ்வேறு என்ப; கறைமிடறு அணியலும் அணிந்தன்று; அக்கறை மறைநவில் அந்தணர் நுவலவும் படுமே; பெண்ணுரு ஒருதிறன் ஆகின்று; அவ்வுருத் தன்னுள் அடக்கிக் கரக்கினும் கரக்கும்; பிறைநுதல் வண்ணம் ஆகின்று; அப்பிறை பதினெண் கணனும் ஏத்தவும் படுமே; எல்லா உயிர்க்கும் ஏமம் ஆகிய, நீரறவு அறியாக் கரகத்துத், தாழ்சடைப் பொலிந்த அருந்தவத் தோற்கே. –புறநானூறு பாடல் 1
–Subham—-
Tags- Purananuru, Poem 1, wonders-1, Ancient Tamil Encyclopaedia -41, One Thousand Interesting Facts -Part 41 , item 259
Every few years, deep in the mountains of Himachal Pradesh, the forests receive a visitor – not a forest officer, not a government team, but a deity carried on the shoulders of the people. Nearly 100 kilometres from Shimla, in a village named Bhog in the tehsil Theog, hundreds of villagers gathered as ‘Dodru Devta’, affectionately known as ‘Dev Nanu’, begin a month-long journey.
This sacred procession is far more than a religious ritual; it is an ancient ‘Environmental Audit’ in which damaged trees, polluted waterbodies or neglected cattle are noticed not through human inspection, but a divine power. For generations, this system has quietly upheld ecological discipline long before modern conservation laws took form.
Once every three years, villagers escort the deity across forests, grazing lands and farms, retracing the boundaries of their natural resources. According to tradition, the palanquin moves smoothly only when the environment is healthy. If a tree has been cut without permission, a stream polluted or a pasture overused, the palanquin halts. This pause indicates a violation of the deity’s nature rules. The violators responsible for the damage receive a symbolic punishment—‘dand’—reinforcing the belief and rules that the maintenance of the landscape is a shared duty.
Sangam Age Tamils called the spirits as ANANGU
These practices may seem unusual and unbelievable to many who might witness from outside, but for the Himachal culture and people, this tradition is an unwritten code deeply embedded in the state. Across Himachal Pradesh, ‘devtas’ are regarded not only as spiritual guides but as custodians of land, water and forests. (TAMIL- ANANGU) For generations, communities have followed these environmental norms set by their deities. These may include simple rules like offering the first harvest to birds, protecting water sources, protecting forests and not abandoning livestock. These customs evolved long before environmental laws and remain firmly upheld today.
Eighty-six-year-old Jamana Devi, one of Bhog’s oldest residents, has witnessed this tradition for more than eight decades. For her, the belief system is not just a festival but a lifeline. “Through these visits, the ‘Devta’ reminds us that he is always with us,” she said.
She recalled one of the earliest rules the ‘Devta’ set to protect the village’s drinking water. At a time when water was scarce and people often stepped into the community wearing slippers, the ‘Devta’ issued a strict command that no one would be allowed near the well with slippers, and the prasad would be prepared only with water drawn from that well. Gradually, the condition of the well improved, reinforcing the message of collective responsibility.
Jamana Devi also remembered how, in her childhood, any family or village dispute—no matter how small or serious—was taken to the ‘Devta’ for resolution.
As the procession begins, each household must send at least one member for the month-long yatra. Participation is non-negotiable. Throughout the journey, villagers arrange food and shelter for the ‘kardars’ and everyone accompanying the ‘Devta’. Neglecting these responsibilities, they believe, could anger the deity.
‘Dodru Devta’ is placed only on land considered sacred, marked by an old tree dedicated to him. Each village hosts the deity for a night, during which the ‘gur’, or medium, shares warnings and guidance. Villagers listen intently, trusting the deity to protect them from illness, calamities and misfortune—and to safeguard their forests. Even today, no one cuts a tree for house construction without seeking the permission of ‘Devta’.
Digvijay Singh Thakur, the ‘Adhisthak’ (who ensures rules are followed) of ‘Dodru Devta’, explained that the deity is viewed as the protector of natural resources. “The fields, forests and water sources flourish because of his blessings,” he said. The Devta travels with ‘gana’ (followers) named ‘Tunda’ and ‘Rakashan’, the latter believed to ward off evil forces.
village well
Historian Dr Surat Thakur noted that this practice extends across Himachal Pradesh. “From sacred lakes in Mandi to forest groves in Kullu and serpent shrines in Sirmaur, ‘Devta’ culture has created community-led conservation systems that have survived for centuries,” he said. At a time when the Himalayas face growing threats from construction, tourism and climate change, these traditions show how faith can sustain ecological balance.
In 2013, the World Wide Fund for Nature (WWF) and the G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development, Almora, studied the role of religion in preserving local ecology and culture. Their documentation recorded 514 sacred groves. These groves—commonly known as Devata Vans—are protected spaces where no activity is permitted without the deity’s consent. These untouched forest patches hold old-growth trees and rare species, safeguarded for generations through faith rather than formal enforcement.
Speaking to The Statesman, Principal Chief Conservator of Forests Sanjay Sood said, “If it were possible, I would declare all forests as ‘Dev Vans’. People are remarkably sincere about this tradition, and we have never received complaints of illegal activity from these areas.”
He added that the traditional folklore surrounding ‘devis’ and ‘devtas’ has naturally woven ecological conservation into daily community life. During customary eco-visits, the deities are believed to inspect their territories, while villagers perform simple but meaningful rituals to honour water bodies, trees and forested land.
In these villages, the guardians of nature are not distant officials or modern policies, but the very gods who walk the land with their people. Through faith, reverence, fear and tradition, communities continue to protect forests in ways that modern conservation efforts often struggle to achieve.
(This article is an outcome of the Stories of Hope Media Fellowship by IUCN India under the Himalaya for the Future initiative.)
Subramanya Bhujangam: A masterpiece of Devotion and Spirituality by Adi Shankaracharya
From Hindu Post, Date 21-11-2025
by
Arunesh Mahadevan
The Subramanya Bhujangam is a timeless Sanskrit hymn composed by Sri Adi Shankaracharya in praise of Lord Subramanya, the divine son of Shiva and Parvati. Legend has it that it was composed in the praise of Sri Subramanya Swamy of Tiruchendur. Tiruchendur is a small town in the Thoothukudi district of Tamil Nadu. It is an important pilgrimage centre for all devotees of Lord Skanda. According to a legend in Skanda Purana, it is at Tiruchendur that Lord Subramanya slayed the demon Surapadman. Sri Adi Shankaracharya has written many Stotra-s in praise of various deities. Predominant among them are the Mahishasura-Mardini Stotram, Saundarya Lahari, Lakshmi-Nrisimha Karavalamba Stotram, Vishnu Shat-padi, Ganesh Pancharatnam, Sivananda Lahari. They are all beautiful compositions filled with poetic outbursts of devotion and profound explorations of Advaita Vedanta. Subramanya Bhujangam too is a profound expression of devotion, combining poetic beauty with deep spiritual insight, making it a cherished text for devotees and spiritual seekers alike. Subramanya Bhujangam stands out among Adi Shankaracharya’s major devotional compositions due to its unique link to an actual temple deity, intensely personal outpouring, and deft articulation of the devotee’s heart and challenges. Unlike the other Stotra-s, which highlight philosophical depth and devotional beauty, Subramanya Bhujangam is marked by moving inspiration, relatable emotions, and a heartfelt cry for rescue and solace which connects the devotee directly with the living presence of the deity of Tiruchendur at once.
The Stotram is structured into three distinct thematic sections. The opening section offers praise to the Lord and highlights the importance of invoking Sri Subramanya and seeking refuge in Him. The middle section intricately describes the divine form and attributes of Sri Subramanya. The concluding section consists of heartfelt prayers, earnestly seeking the Lord’s grace and ultimate liberation.
The Call to Refuge
At its core, Subramanya Bhujangam is a heartfelt prayer invoking the blessings and grace of Lord Subramanya, who embodies divine protection, wisdom, and grace. The hymn’s verses reverberate with intense Bhakti, portraying the Lord as a compassionate divine guide who dispels fears and grants spiritual victory. Each shloka resonates with reverence, inspiring the devotee to surrender and seek refuge in the Lord. In today’s chaotic world where our minds are filled with confusions, anxiety, and stress, Subramanya Bhujangam in many of its verses is a direct call to the Lord to come and dispel such negative emotions from our mind. Lord Subramanya is not only the Commander-in-Chief of the army of the Deva-s, but He is also the commander of the inner armies of our mind and intellect ever at war with negative emotions and baser thoughts. Lord Subramanya is a protective deity who not only protects the cosmos from evil entities but also our inner world from negative and degrading influences. Sri Adi Shankaracharya in his Vishnu Sahasranama commentary observes, Austerity, Veda-s, Brahmins, and Knowledge are called Brahman. The Lord is Subramanya because he is very well skilled in protecting these. The essence of Subramanya is a grace that protects the fundamentals of Vedic religion.
The first stanza of the Stotram is a prayer to Lord Ganapati that beautifully captures his divine nature. It describes how, despite always appearing in the form of a child, He has the power to remove even the largest of obstacles. Revered by the five-faced Shiva himself, Ganesha is respected despite his elephant head. He embodies auspiciousness and is worshipped by Brahma, Indra, and other devas who seek his blessings to fulfil their desires. Known as Ganesha, he is worshipped for Sri (wealth), which signifies not just material prosperity but more importantly the wealth of auspicious qualities and the spiritual readiness necessary to approach Lord Skanda. The verse subtly conveys that outward appearances do not decide one’s true capability or worth. It is our inner wisdom and skill that enables us to overcome formidable obstacles and earn genuine respect, regardless of how we may appear externally. This teaching encourages looking beyond surface impressions, recognising that true strength arises from being in harmony with our true nature.
In the second stanza, the Acharya humbly expresses his complete surrender to Lord Subramanya. Though renowned as a master of the scriptures, Adi Shankara confesses that he has no command over words, nor their meanings, and is not skilled in either prose or poetry. Instead, he credits a radiant, six-faced light of consciousness within his heart for the miraculous and beautiful words that arise. The Acharya’s humility shows a deep Advaitic realisation. He perceives Lord Subramanya not as separate, but as the very Self within him. This divine presence manifests through the Acharya’s words, making him an instrument of the Lord’s will, rather than an independent author of these verses. This echoes Krishna’s instruction to Arjuna — “nimitta matra bhava savyasachin” urging him to become a mere instrument in the hands of the divine. Thus, the Acharya’s utterances are the Lord’s own revelation.
Shankara emphatically acknowledges his worship of the divine Lord who rides the peacock, identifying him as the profound secret embodied within the Vedic Mahavakyas. These Mahavakyas are concise declarations sourced from the four Vedas. They encapsulate the essence of Vedic wisdom in just a few words. The Rig Veda’s Mahavakya, “Prajnanam Brahman,” asserts the identity of Brahman and Consciousness. The Yajur Veda proclaims “Aham Brahmasmi,” meaning “I am Brahman,” a concept now widely recognised yet rarely understood in its depth. The Atharva Veda’s statement, “Ayam Atma Brahma,” teaches that this very Self is Brahman. “Tat Twam Asi” from the Chandogya Upanishad means “That Thou Art,” and is also known as the Upadesha Mahavakya. Each of these Mahavakyas either declares the nature of reality or describes the seeker’s ultimate realisation of his unity with Brahman. Sankara continues his description of the Lord as having a form that enchants and expresses itself fully in the minds of the wise Mahatma-s. He is the Lord and controller of even those who have lordship here on earth. He is the lord of the Brahmins who revere the Veda-s. He is the very essence of the Veda-s. He is the son of Mahadeva, and the protector of all worlds.
The Acharya, inspired by the captivating beauty of the Tiruchendur temple by the seashore, offers a profound spiritual interpretation for Sri Subramanya’s choice of residence. He suggests that the Lord, in His boundless compassion has made Tiruchendur His home so that devotees, upon approaching Him, may quickly and effortlessly cross the ocean of samsara through His purifying grace. The presence of the sea serves as a constant, evocative symbol of the endless cycle of worldly existence, reminding seekers that the Lord’s help is essential to transcend it. Carrying forward the same tone of inspiration, the Acharya reveals the Lord’s promise that just as ocean waves find rest upon the shore, so too will the hardships of those who serve Him here. But what of those unable to be physically present at Tiruchendur to offer their services continuously? The Acharya responds that he contemplates Lord Guha dwelling in the lotus of his heart. Lord Subramanya is also known as Guha because He inhabits caves atop hills. This title also symbolises the cave within our own heart, a place darkened by ignorance. Yet, Lord Subramanya is the radiant Light of consciousness which enlightens our minds and sparks our intellect. The same consciousness which is invoked in the Gayatri Mantra “Dhiyo yo naḥ prachodayāt”, meaning “May that divine Light inspire our intellect.”
The Tiruchendur temple stands atop the gentle Sugandha hill. The Acharya extols the boundless compassion of Lord Shanmukha, who has graciously declared that anyone who ascends this hill will gain the same spiritual merit as one who climbs Mount Kailash, the king of all sacred mountains. This assurance highlights the Lord’s inclusiveness and mercy toward all seekers. The Acharya proclaims his surrender at the feet of Lord Guha, who lives within a cave atop the Sugandha hill. With deep reverence, he describes the Lord as the shore of this vast ocean of samsara. Lord Guha is celebrated as the merciful thief who steals away the sins of his devoted followers. He is ever supportive of sages, and radiant in his own self-effulgence. He has a luminous presence that again points to his indwelling as the Atman within the seeker itself.
Unveiling the Cosmic Form
The Acharya masterfully uses a rich palette of poetic devices to paint a vivid and enchanting picture of the Lord in the minds of the devotees. These evocative images serve as powerful tools for meditation, evoking deep reverence and awe, and encouraging us to approach the Lord with humility and love. Through this inspired imagery, the Acharya fosters a heartfelt connection between the devotee and the divine.
Lord’s Bed
The chamber is radiant, bathed in the golden glow of its surroundings. The divine bed is adorned with gleaming gems and fragrant flowers, creating an atmosphere of beauty and sanctity. Upon this majestic seat rests Kartikeya, Lord even of the Devas, his brilliance comparable to thousand rising suns. He remains ever devoted to granting the heartfelt wishes of his devotees. The presence of rubies is symbolic of worldly enjoyments (Bhoga), while the flowers stand for the peace of liberation (Moksha), highlighting the Lord’s power to bestow both.
Lord’s feet
The Acharya shifts the focus to the Lord’s captivating feet, which are adorned with anklets and glow with a vibrant crimson hue. Their beauty is compared to a nectar-filled red blossom, enticing and deeply soothing. With heartfelt sincerity, the Acharya speaks for the devotee, acknowledging that his mind is wearied by the challenges of worldly life. In its distress, the mind yearns for comfort and finds peace by resting at the lotus feet of the Lord, just as a bee finds shelter and nourishment in a flower rich with nectar.
Lord’s waist
Wrapped in a celestial garment gleaming with golden radiance, the Lord’s waist is adorned by a belt decorated with tiny bells. A beautiful, gold-coloured anagavastram softly encircles His waist. The Acharya contemplates upon this luminous and divine waist in his meditation, appreciating its brilliance and grace.
Lord’s Chest
Sri Valli, consort of Sri Subramanya, embodies his sovereignty over all creation. Valli and Devasena signify Bhagwan’s Para and Apara Prakriti, his dual expression of divinity. Valli, as Apara Prakriti, represents the Lord’s manifestation through Maya as the world of names and forms. Devasena, as Para Prakriti, stands for the Lord’s presence as the Self and the very life-force within all beings. The Acharya skilfully plays with the word “ragam” to reference both colour and love (anuragam). He describes how the Lord’s chest acquired a saffron tint. When Sri Subramanya lovingly embraced Valli, the daughter of the hunter tribe, the saffron from her breasts imprinted upon his chest giving it its saffron hue. In this verse, the Acharya tenderly requests the Lord to show the same deep love that he has for his beloved Valli, towards his devotees.
Lord’s Arms
These mighty arms once disciplined Brahma himself and now effortlessly hold the universe through divine play. Once, Lord Skanda admonished Brahma for his ignorance of the true meaning of the Pranava, Om. Seizing the role of creator, Skanda effortlessly carried out the task of creation. Eventually, at Siva’s request, he restored Brahma to his rightful glory and position. The Acharya further extols the Lord’s arms, declaring that they deliver ultimate defeat to all who oppose Him and have repeatedly destroyed the foes of Indra, proving their invincible power and protective grace. The Acharya proclaims his refuge in these broad, skilful arms, renowned for their unwavering protection of the world.
Lord’s Face
In a flourish of poetic brilliance, the Acharya declares that the Lord’s facial radiance surpasses all comparisons. Even if flawless full moons in their full autumnal glory were to rise simultaneously in every direction, their collective brilliance would be only mildly comparable to the serene glow of the Lord’s face. A face that is calm and bestows soothing grace much like the moon, shielding devotees from the scorching afflictions of worldly life. The Acharya specifically employs the word “Mriganka” for the moon, referring to its characteristic spot shaped like a deer. In stark contrast, Skanda’s face is utterly spotless and clear. The Lord’s beauty stands alone and unmatched.
Lord’s Facial features
Acharya, completely immersed in the beauty of the Lord, compares Shanmukha’s six faces to a group of six swans in a lake and the movement of his eyeballs to a moving group of bees. The fully matured bimba fruit (ivy guard) is a common metaphor employed for describing red lips in Sanskrit Devotional texts. Acharya compares the redness of the Lord’s lips to the bimba fruit overflowing with nectar.
Lord’s Eyes
The Lord is depicted with twelve expansive eyes that reach all the way to His ears, each one overflowing with boundless compassion for His devotees. The Lord’s twelve wide-open eyes bless the entire world continuously. These broad eyes also symbolise His presence as the साक्षी (Sakshi) within us, constantly seeing all that occurs inside and outside without a blink. After describing these ever-compassionate eyes, the Acharya, with childlike innocence, asks the Lord – What would You lose by casting even a single, gentle sideways glance of those merciful eyes upon me?
Lord’s Six Heads
In a tender and poetic portrayal of the Lord’s head, the Acharya vividly captures an intimate moment between Shiva and Sri Subramanya. He describes how Shiva, upon meeting his son, embraced him and lovingly smelled each of his six heads one after the other, each time exclaiming, “O son, You are born of me! May you have a long and blessed life!” The Acharya expresses his reverence to this divine head, blessed personally by Shiva himself. Inspired by this vision, the Acharya further depicts the Lord’s head as not only crowned with a radiant, majestic crown but also bearing the immense weight of the entire universe.
Lord’s Ornaments
The Acharya concludes his vivid portrayal of Sri Subramanya with a heartfelt prayer, yearning for the Lord to manifest before him adorned with radiant ornaments studded with precious gems in his hands and arms. He earnestly requests the Lord to appear in his divine form, graced by beautiful necklaces and earrings that shimmer, casting a radiant glow upon his cheeks. The Acharya further pleads that the Lord appear in yellow garments, holding his sacred weapon, the powerful Shakti (Vel), in his hands.
Somaskanda
All prominent Siva temples in the south have a separate Somaskanda shrine within their premises. Somaskanda is formed from the Sandhi of the words Sa+Uma+Skanda which means along with Uma and Skanda. Siva in this form is shown to be seated along with Goddess Uma with little Skanda seated on His mother’s lap. Goddess Uma is a personification of the knowledge of the Shruti i.e., the Vedas. The very word Uma is a play on the word Om. She is Skanda-Mata, Skanda being the knowledge born of the Shruti that leads us directly to Siva. There is another interesting symbology in the Somaskanda form. In Advaita Vedanta, Nirguna Brahman i.e., God without attributes is the highest truth. Such a God is without form and beyond duality. It is Satchidananda, Absolute Existence, Consciousness and Bliss. It cannot even be called a Creator God as there can be no creation from such a God. The existence of the experiential world as we know it is explained by the presence of a creative energy within this Nirguna Brahman known as Maya. When we view the same Nirguna Brahman through the lens of Maya, we get Saguna Brahman or God with attributes. This God is the creator, the giver of grace and liberation, controller of infinite universes or Ishvara as we generally know. This creative God is also called Bhagavan as he possesses a group of six qualities called Bhaga in totality. Coming back to the Somaskanda depiction. Siva is Nirguna Brahman, Uma is Maya and the six faced Skanda is Bhagavan, his six faces standing for the six Bhagas. Thus, Skanda is Saguna Brahman, the version of God which is approachable via worship and sadhana.
The Acharya paints a tender family portrait utilising the Somaskanda iconography, envisioning a moment where Siva lovingly calls out to Skanda. In response, young Skanda leaps off his mother’s lap and joyfully rushes into Siva’s welcoming embrace.
Prayers for Liberation and Grace
Names
Acharya begins this section with a heartfelt prayer for protection, invoking eleven sacred names of Subramanya. Each name carries deep devotional and spiritual meaning. “Kumara,” the eternally youthful God, signifies his transcendence over time. “Skanda,” explained as “Skandayati iti Skanda,” refers to the act of trickling down as he was born when Shiva’s energy descended first into Agni, then into Ganga. In his Vishnu Sahasranama commentary, Acharya describes Skanda as one who, like Amrita, flows as the embodiment of knowledge and bliss, transcending death. Skanda is also seen as the wind that dries up all things. This symbolises the Lord’s dual role as both destroyer of the transient and giver of immortality, much like his gift to Arunagirinathar bestowing knowledge on him like that grants liberation. Acharya further interprets the word Skanda in the very next name in Vishnu Sahasranama, “Skandadhara” as the path of Dharma, illustrating that Skanda is simultaneously the path, the means, and the goal itself. “Shaktipani,” the bearer of the divine weapon Shakti (Vel), proves his supreme authority over the universe. This Shakti, gifted by his mother Parashakti, stands for the three divine powers essential for creation: Icha Shakti (desire), Jnana Shakti (knowledge), and Kriya Shakti (action). These powers mirror the process by which even mortals create, through desire, knowledge, and skilful execution.
The Lord is “Mayuradhirudha,” majestically riding a peacock, symbolizing royalty, pride, beauty, and strength. This is the reason Kartikeya is venerated among royal lineages for valour and prosperity. As the beloved of the hunter’s daughter, the Lord’s two consorts, Devasena (daughter of Indra) and Valli (daughter of a hunter chief), represent both the divine heavens and the earthly realm, underlining his total dominion over creation. Finally, as “Bhaktartihari,” he is the compassionate remover of devotee’s suffering and the enemy of evil forces such as Tarakasura lurking both inside and outside his devotees.
Death
In the next three verses, the Acharya pours forth a heartfelt plea to the Lord, urging Him to grant darshan without delay. He describes his helplessness at the time of death. He vividly describes the conditions now of death, the senses failing, surroundings fading into oblivion, limbs made immobile, coughs and vomit escaping from the mouth, the body trembling in fear of the inevitable end. Acharya earnestly requests the Lord to appear on His majestic peacock, and say, “Do not fear.” When the fierce Yama-Dootas arrive, shouting commands to “burn, tear, and kill.” Acharya prays that may this reassurance from the Lord grant him the strength to face death. Knowing that at the horizon of death, he may lack the strength to offer prayers, the Acharya humbly prostrates multiple times now to receive the Lord’s grace and blessings in advance.
Mental Anguish
Acharya earnestly implores the mighty Lord, who vanquished formidable Asuras like Soora, Taraka, and Simhavaktra, each one of them rulers of a thousand universes, to now conquer the tormenting mental anguish that burdens his heart. He questions the Lord, if You do not destroy this inner turmoil, then what hope remains for me? Where else can I seek refuge? Acharya continues that these mental worries create obstruction in the practice of bhakti. There is no other from whom I can ask as you are Deenabandhu, the friend of the downtrodden. I request the son of Uma to destroy this unbearable dukkha.
Lord’s Vibhuti
Acharya presents the glory of the Lord’s Vibhuti prasadam, the holy ash. Vibhuti itself means glory. The Vibhuti prasadam of the Lord is the manifest glory of the Lord as a host of diseases run away from the devotee as soon as they see the Lord’s Vibhuti given as a prasadam on a leaf.
Life a Devotion
Acharya prays humbly to Subramanya that his entire life may become an expression of his devotion. Acharya requests “May I see only Skanda’s form, may I hear only Skanda’s glories. May I speak only the purifying Leela of the Lord with my mouth. May my hands ever engage in the worship of the Lord. May I engage in services to the lord with my entire body. May all my thoughts and activities be devoted to Guha”.
Greatness of Skanda
Skanda is a very approachable deity in this Kaliyuga. He is intent on delivering Grace even on devotees who are not so steadfast and intent. Acharya exclaims that all Devas are ever intent on granting desired boons to Bhaktas and Munis. But for the devotees who do not have sufficient Nishtha and are unable to learn or practice the Shastras due to worldly involvement, I know no other Deva other than Guha.
A family of devotees
Acharya pleading on behalf of a Grihastha Devotee pleads – “May my wife, children, relatives, animals, all the men and women in my family, worship, prostrate, praise, remember thee alone.”
Lord’s shakti
The Lord’s weapon called Shakti in Sanskrit and Vel in Tamil is a potent symbol of the Lord. In fact sometimes just the Vel is worshipped as Skanda itself. In a final plea of protection Acharya asks the Lord to pierce everything that troubles his body and mind by His divine Vel.
Forgiveness
Acharya dedicates a stanza to asking forgiveness for any verbal transgressions that he might have committed in praising the Lord. This Shloka itself is a representation of the poetic genius of Sri Shankaracharya. Acharya asks the Lord do not parents overlook the faults of their children? You are the father of the World; I am just a child. Hence forgive all my mistakes.
Praise
Acharya must have been so moved with tears in his eyes and inspired by the devotion overflowing his heart that he just cannot stop proclaiming victory and bowing down to everything connected with the Lord. He proclaims-
नमः केकिने शक्तये चापि तुभ्यं
नमश्छाग तुभ्यं नमः कुक्कुटाय ।
नमः सिन्धवे सिन्धुदेशाय तुभ्यं
पुनः स्कन्दमूर्ते नमस्ते नमोऽस्तु ॥
(Namskarams to the Peacock. Namskarams to the Shakti/Vel. Namskarams to the Sheep. Namskarams to the Rooster. Namskaram to the Ocean. Namskarams to the land of Tiruchendur. Again, and again Namskarams to Skanda.)
जयानन्दभूमञ्जयापारधामन्
जयामोघकीर्ते जयानन्दमूर्ते ।
जयानन्दसिन्धो जयाशेषबन्धो
जय त्वं सदा मुक्तिदानेशसूनो ॥
(Victory to the one who is infinite Ananda. Victory to the one who is the Supreme destination. Victory to the one undying fame. Victory to the very form of Ananda. Victory to the one who is the ocean of Ananda. Victory to the friend of all creatures. Victory to the bestower of liberation, the Son of Iswara.)
Conclusion
Subramanya Bhujangam is a treasure trove of devotion and spiritual wisdom wrapped in poetic covers. Its chanting and contemplation open gateways to divine blessings, inner strength, and lasting peace. It is a manual on how one should contemplate upon Ishwara. For those seeking a divine connection Subramanya Bhujangam offers a beautiful, sacred path illuminated by the light of Lord Subramanya. May we all chant and contemplate upon this divine Stotram and gain the vision of the radiant Six faced Chaitanya within our hearts.
Feature Image Credit: istockphoto.com
Disclaimer: The opinions expressed in this article belong to the author. Indic Today is neither responsible nor liable for the accuracy, completeness, suitability, or validity of any information in the article.
Arunesh Mahadevan
Arunesh Mahadevan is an engineer by education. Presently working in a PSU as Senior Manager. He is deeply passionate about Sanatana Dharma and Vedanta. He is an avid reader and hopes to inspire the world with the profound wisdom of our Shastras and Acharyas through his writings.
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
சிவபெருமானின் இரண்டு வடிவங்கள்: அர்த்தநாரீஸ்வரர், சங்கர நாராயணன்
Ardhanarishwara:
Long before feminist movements arose in the West to advocate for equality, Hindu philosophy had already acknowledged that man and woman share a deeply interdependent relationship, each fulfilling a vital role. Just as a balance scale is steady only when both sides are equal in weight, life attains balance when both genders enjoy equal respect and rights.
This truth was embodied by none other than Mahadev Himself when He manifested as Ardhanarishwara — one half Shiva and the other Devi Parvati (or Adi Shakti). Yet, this form represents far more than external gender equality. It teaches the importance of harmonizing the masculine and feminine energies within ourselves — not in the physical sense, but as spiritual and psychological principles that dwell in every being.
***
Harihar in Karnataka , Sankaranarayanan in Tamil Nadu
The god Harihareshwara is a combination of the gods Shiva and Vishnu. There is a story behind the avatar of this god. In ancient days this place was known as “Guharanya”, a dense jungle and habitat of a demon Guhasura. He had a gift that no human or Rakshasa or god can kill him. And he started harassing people around this place. Then Vishnu and Shiva came together in a new avatara called Hari – Hara (Harihara) – and killed demon Guhasura
Harihara is situated on the banks of the Tungabhadra River, 275 kilometres North of Bengaluru. Harihar and Davangere (14 km away) are referred as “twin cities”.
***
Tiruupaarkatal near Kanchipuram
Similar stories are behind two more famous temples.
Full name of Sankarankoil in Tirunelveli region is Sankara Narayanan Koil, where Shiva appeared as Sankara+Narayanan at the request of his wife Parvati.
In Tirupparkatal, we have slightly a different story. An ardent Vishnu devotee had a vow of having his food only after visiting a Vishnu temple every day. When he came to Tiruupaarkatal, he could not see any Vishnu temple. When he was starving and praying, an old man came and told that there was a Vishnu temple. When he took him into a Shiva temple, despite his protest, Lord Shiva appeared as Sankara and Narayana .
In many Tevara and Divya Prabantha poems we see verses in praise of this Hari Hara form. Several centuries ago, there was a conflict between Saivites and Vaishnavites and God himself settled that conflict by appearing in this combined form.
***
சிவபெருமானுடைய வடிவங்கள்
சிவபுராணத்தில் சிவனுக்கு 64 வடிவங்கள் கூறப்படுகின்றன அவற்றின் உருவமற்ற வழிபாட்டை குறிக்கும் சிவலிங்கத்தை காண்கிறோம் ஆணும் பெண்ணும் சமம் என்ற கருத்தினை விளக்கும் அர்த்தநாரீஸ்வரர் உருவத்தையும் காண்கிறோம் மே லை உலகத்தில் பெண்களுக்கு சம உரிமைகள் கேட்டு இயக்கம் நடத்துவதற்கு சில ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பாகவே ஆண்களும் பெண்களும் சரி என்ற கருத்தினை விளக்கும் உருவம் அர்த்தநாரீஸ்வரர் வடிவமாகும் இதில் சிவனையும் சக்தியையும் பாதி பாதியாக காண்கின்றோம் ஆண்களோடு பெண்களும் சரி நிக்ர் சமானமாக வாழ்வோம் இந்த நாட்டிலே இன்று பாரதியார் பாடினார். அந்த பாட்டிற்கு காரணமே இந்த அர்த்தநாரீஸ்வரர் வடிவம் தான்! சிவன் இல்லாமல் சக்தி இல்லை, சக்தி இல்லாமல் சிவன் இல்லை. இரண்டு சக்தி களும் கூடினால் தான் உலகம் நடைபெறும் என்ற பெரிய கருத்தினை இந்த வடிவம் காட்டுகிறது.
இதையே இன்னொரு விதமாகச் சொல்வது சங்கர நாராயணன் வடிவம் ஆகும்.
***
சங்கர நாராயணன் , ஹரிஹரன்
அர்த்த நாரீஸ்வரனில் பாதி சக்தி; அதே போல சங்கர நாராயணன் என்றா சிவனின் வடிவத்தில் பாதி நாராயணன் ; இதன் தத்துவம் என்னெவென்றால் சிவா சக்தி வடிவமே சங்கர நாராயணன்
நாராயணன்= சக்தி
சிவன் என்பது தேக்கி வைக்கப்பட்ட ஆற்றல்
சக்தி என்பது செயல்படும்/ பயன்படும் ஆற்றல்.
****
Tirupparkadal story as told by Sri Kanchi Paramacharya (1894-1994)
சிவ – விஷ்ணு அபேதத்தைக் காட்டும் ஸ்தலங்கள் பல உள்ளன. திருநெல்வேலிச் சீமையில் சங்கர நாராயணன் கோவிலும், (‘சங்கர நயினார் கோயில்’ என்று தப்பாகச் சொல்கிறார்கள்.) மேற்கே ஹரிஹர க்ஷேத்திரத்திலும் இவ்விரண்டு மூர்த்திகளும் ஒன்றாக இணைந்த பிம்பங்கள் உள்ளன. குற்றாலத்தில் விஷ்ணு மூர்த்தியையே அகஸ்திய மஹரிஷி சிவலிங்கமாக மாற்றியிருக்கிறார். இவை பிரபலமான ஸ்தலங்கள். இவ்வளவு பிரபலமில்லாத ஒரு க்ஷேத்திரத்தைப் பற்றிச் சொல்கிறேன்:
திருப்பாற்கடல் என்று ஒரு ஊர் இருக்கிறது. காஞ்சிபுரத்திலிருந்து வேலூருக்குப் போகிற வழியில் இருபது மைலில் இருக்கிறது. முதலில் அந்த க்ஷேத்திரத்தில் ஒரு பெருமாள் கோயில்கூடக் கிடையாதாம். ஈசுவரன் கோயில்தான் இருந்ததாம். ஒரு ஸ்ரீவைஷ்ணவர் அநேக க்ஷேத்திரங்களுக்குச் சென்று விஷ்ணு தரிசனம் பண்ணிக் கொண்டு வருகிற காலத்தில் அந்த ஊருக்கு வந்தாராம். ஒவ்வொரு நாளும் ஊருக்குப் போகிற போது விஷ்ணு தரிசனம் பண்ணாமல், அவர் ஆகாரம் பண்ணுவதில்லை என்ற நியமத்தை வைத்துக் கொண்டிருந்தார்.
அவர் திருப்பாற்கடலுக்கு வந்து “எங்கே விஷ்ணு ஆலயம் இருக்கிறது? என்று ஒவ்வொரு கோயிலாகப் போனார். எல்லாம் சிவன் கோயிலாகவே இருந்தன. கடைசியில் விஷ்ணு ஆலயமாகத்தான் இருக்கும் என்று நினைத்து ஒரு கோவிலுக்குள் நுழைந்தார். உள்ளே போனால் ஈசுவரன் இருந்தார். உடனே வெளியே ஓடிவந்து விட்டார். ஆகாரம் பண்ணவில்லை. வயிறு பசியில் துடித்தது. அதைவிட மனஸிலே ‘இன்றைக்கு விஷ்ணு தரிசனம் பண்ணவில்லையே!’ என்று துடிதுடித்துக் கொண்டிருந்தார்.
அப்போது ஒரு கிழவர் அவருக்கு முன்னால் வந்து “என்ன ஸ்வாமி! விஷ்ணு தரிசனம் பண்ண வருகிறீர்களா?” என்று கேட்டார்.
“இந்தப் பிரயோஜனமில்லாத ஊரில் எங்கே ஐயா விஷ்ணு கோயில் இருக்கிறது?” என்று அவர் கோபமாகச் சொன்னாராம்.
“அதோ தெரிகிறதே, அது சாக்ஷாத் விஷ்ணு கோயில்தான்” என்று கிழவர் சொன்னார்.
“நான் அந்த கோயிலுக்குள் நுழையமாட்டேன்” என்று விஷ்ணு பக்தர் சொன்னாராம்.
கடைசியில், ஊர் மத்தியஸ்தத்தின் பேரில் இவர்கள் எல்லோரும் கோவிலுக்குள் சென்றார்கள்
வாஸ்தவத்தில் அங்கே போய்ப் பார்த்தால் சிவலிங்கம் மாதிரி இருந்தது. கீழ் பிரம்ம பீடமாகிய ஆவுடையார் இருந்தது. ஆவுடையாருக்கு நடுவிலிருந்து ஒரு மூர்த்தி எழும்பியதால் அசப்பில் சிவலிங்கமாதிரியே தோன்றிற்று. ஆனால் வாஸ்தவத்திலோ ஆவுடையாருக்கு மேலே தெரிந்தது லிங்கமல்ல. லிங்கத்தின் ஸ்தானத்தில் பெருமாள் நின்று கொண்டிருந்தார்.
அதைப் பார்த்தவுடன், ‘அடடா! நாம் ஏமாந்து போய்விட்டோமே – மஹாவிஷ்ணு அல்லவா இங்கே இருக்கிறார்? என்று அந்த விஷ்ணு பக்தர் மிகவும் மனம் உருகி, அநேக ஸ்தோத்திரங்கள் பண்ணினாராம்.
கிழவரிடம் மன்னிப்புக் கேட்கத் திரும்பினால், அந்தக் கிழவரே விஷ்ணு மூர்த்திக்குள் கலந்து விட்டார். பெருமாளே கிழவராய் வந்திருக்கிறார்!
திருப்பாற்கடல் என்னும் ஊருக்குப் போனால் இப்போதும் பார்க்கலாம். ஆவுடையார் இருக்கும்; அதற்கு மேல் லிங்கம் இருக்கிற இடத்தில் பெருமாள் நின்றுகொண்டிருக்கிறார். இந்த க்ஷேத்திரமும் நமக்கு ஈசுவரன் வேறு மஹா விஷ்ணு வேறு இல்லை என்ற தத்துவத்தை விளக்குகிறது.
****
சங்கரன் கோவில் ,கர்நாடகத்தில் உள்ளஹரிஹர் (ஹரிஹரன்) நகராக கோவில்களிலும் கதைகள் உண்டு.
சங்கரன்கோவிலில் உமையம்மையின் நீண்ட தவத்துக்கு பின்னர் சிவபெருமானே ஹரி ஹரன் என்ற உருவத்தில் தோன்றினார் என்பது ஸ்தல புராணம்
ஹரிஹர் என்னுமிடத்தில் ஒரு அசுரன் மனிதனாலும் தெய்வத்தாலும் அசுரனாலும் சாகாமல் இருக்க வரம் பெற்றான் அவனது வரத்துக்கு அப்பாற்பட்டதே அரனும் அரியும் ஒன்றுபட்ட வடிவம். இந்த ஹரிஹர உருவத்தினால் குஹ்யாசுரன் என்ற அசு சுரன் கொல்லப்பட்டான்
–subham—
Tags– சங்கரன் கோவில், ஹரிஹர் , அர்த்த நாரீஸ்வரன், அரன், அரி, திருப்பாற்கடல் Harihar, Sankara Narayanan , Tirupparkatal, Ardhanareesvar, Combined form Siva Sakti, Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English-27 படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம்- 27
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
WHAT IS COSMOLOGY?
It is a branch of astronomy that deals with the structure and evolution of the universe as an ordered whole.
WHAT IS BIG BANG?
The hypothetical explosive event that marked the origin of the universe as we know it. It took place about 10-20 billion years ago. The big bang explosion threw the compact material outwards, producing the expanding universe. The cause of the big bang is unknown.
All of us know that it happened in the sky with a big noise. Then there was gusty wind and fire everywhere. Then came the water. From water, life evolved.
The above sequence is right if we take our earth as the model.
Since Hindus are the only people who consider TIME is cyclical not linear, our poets sing about Big Shrink as well.
Appar (600 CE) in a decad/Pathikam on Shiva at Pullirukku Velur, also known as Vaitheeswaran Koil near Mayuram says,
His form in fulgurant; He is ONE in the ether,
TWO fold in wind that blows a main , THREE fold
in the form of ruddy fire , FOUR fold in the water that flows
downward and FIVE fold in the expanse of earth;
he is of the eternal form……………………….
Hindus gave certain qualities or virtues to the
Panchabhtas /five elements.
They are called Tanmaatraas . the five tanmatras are sound, touch, form, taste and smell. In Sanskrit
Sabda- ether
Sparsa- air
Rupa- fire
Rasa – water
Gantham – earth.
1.Ether is pervaded by sound.
1,2.Air by sound and touch.
123.Fire by sound, touch and form.
1234.Water by sound, touch, form and taste.
12345.Earth by the above four and smell.
We see it in Dasavatara as theory of evolution: Fish, amphibians, land animals, half man and half animal, full man with a weapon, Exemplary man (Rama), man with tricks (Krishna).
Earth was Firey ball with gusty winds in the beginning and then rain and water came. When water receded, we saw earth and land animals evolved on it and at the peak of Land animals stood Man.
Purananuru verse 2 and 51 mentioned it. Puram poet Mudi Nagarayar praised the king with all the qualities of Five Elements.
Nammaalvaar also sang about this.
****
What is the science in it?
First there was a sky with sound;
Then came wind and fire;
That created rain and water;
From water came Life forms.
Hindus told it to the layman in a story format:
Lord Vishnu was lying in the vast water in half sleep/sleeping but conscious.
Then came Brahma/creator;
From him came all the living beings.
The water that Vishnu was lying is the Potential energy/Shiva
All the activities mentioned above was the Kinetic energy/Goddess Shakti.
Hindus beautifully named Goddess as Power, in Sanskrit ,Shakti, used in all the Indian languages.
***
Great Saivite poet and saint Manikkavasagar who lived before Appar said,
Tiruvasagam
பாரிடை ஐந்தாய்ப் பரந்தாய் போற்றி Earth with Five qualities
நீரிடை நான்காய் நிகழ்ந்தாய் போற்றி Water with Four qualities
தீயிடை மூன்றாய்த் திகழ்ந்தாய் போற்றி Fire with Three qualities
வளியிடை இரண்டாய் மகிழ்ந்தாய் போற்றிAir/Wind with Two qualities
வெளியிடை ஒன்றாய் விளைந்தாய் போற்றி Space with one Quality
He used the Five Elements in the reverse order. Manikka vasagar used the same numbers to praise Lord Shiva
***
Appar (600 CE) Tevaram in Tamil:
Tevaram
மின்னுருவை விண்ணகத்தில் 1 ஒன்றாய் மிக்கு
வீசுங்கால் தன்னகத்தில் 2 இரண்டாய்ச் செந்தீத்
தன்னுருவின் 3 மூன்றாய்த்தாழ் புனலின் 4 நான்காய்த்
தரணிதலத் 5 தஞ்சாகி யெஞ்சாத் தஞ்ச
Numbers 1, 2, 3, 4, 5 above.
மன்னுருவை வான்பவளக் கொழுந்தை முத்தை
வளரொளியை வயிரத்தை மாசொன் றில்லாப்
Coral, Peral, Diamond, 24 carat Gold (gems and gold)
பொன்னுருவைப் புள்ளிருக்கு வேளூ ரானைப்
போற்றாதே ஆற்றநாள் போக்கி னேனே
***.
2000 year old Purananuru Poem
மண் திணிந்த Earth நிலனும்,
நிலம் ஏந்திய Sound /Sky விசும்பும்,
விசும்பு தைவரு Wind, வளியும்
வளித் தலைஇய Fire தீயும்,
தீ முரணிய நீரும், , Water, என்றாங்கு
ஐம்பெரும் பூதத்து இயற்கை போலப்
Here the poet Muranjiyur Mudi Naagaraayar changed the order just to fit the verse in Anthaathi genre.
Anthaathi means last word of each line must be the first word of next line. The five qualities are attributed to the King, who Hindus worshipped or venerated as god.
***
Three Interpretations
Divya Prapandham
Nammaalvaar, a Vaishnavite saint, who lived later, used the five elements in the same order and attributed them to Lord Vishnu:
1 ஏக மூர்த்தி 2 இரு மூர்த்தி 3 மூன்று மூர்த்தி 4 பல மூர்த்தி- ஆகி, 5 ஐந்து பூதம் ஆய் இரண்டு சுடர் ஆய் அருவு ஆகி, நாகம் ஏறி நடுக் கடலுள் துயின்ற நாராயணனே உன்- ஆகம் முற்றும் அகத்து அடக்கி ஆவி அல்லல் மாய்த்ததே.
English translation of verse 4.3.3:
You assumed a single form, then two, three and many, The form you took of the senses five, the Sun and the Moon; Formless, you did everywhere, as Internal Controller, pervade, Repose you did, Oh, Nārāyaṇa, in mid-ocean on serpent-bed And now your body and all it needs you have compressed Right in my mind and thus feel fully relaxed.
Notes; Another interpretation:
(ii) Single Form: This refers to the state of affairs prior to creation, when the Lord alone subsisted, containing within Himself, in a subtle state, all sentient and non-sentient beings; there was no scope then for differentiation, by name and form.
(iii) Two forms: Keen on creating the Sportive Universe, the Lord assumes the twin forms of ‘Prakriti’ and ‘Mahān’
(iv) Three Forms: The triple ‘ahaṅkāras’ of Sattva, Rājas and Tāmas;
(v) Many Forms: The wonderful variety (i.e.) variegated forms of creation arising through inequalities among the three ‘Guṇas’, referred to in (4) above, the five sense-organs, the five elements etc.
***
Another interpretation
3147. O Narayaṇa! 1 You are the only god. 1,2 You are the two gods—the sun and the moon. 1,2,3You are the three gods—Shiva, Vishnu and Brahma (all)and you are all the gods.
5 You are the five elements—water, fire, wind, earth and sky. You are formless. You climbed on the heads of Kalingan and danced. You sleep on the middle of the ocean. I kept you in my heart and all my troubles went away.
My Comments
The above two re wrong interpretations because Appar and Manikkavasagar who lived before Nammalvar have given us the correct interpretation.
Moreover, we can clearly see the influence of Maanikka vaasagar in Nammaalvaar poems. He clearly used MAANIKKA and VAASAGA in innumerable stanzas.
–subham—
Tags- Big Bang, Five elements, Five qualities, Appar, Nammalvar, Manikkavasagar, Tevaram, Tiruvasagam, Divya Prapandham , Purananuru
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
English version posted yesterday
லிங்கம் பற்றிய விளக்கம்
கடவுளுக்கு உருவமும் உண்டு உருவமும் இல்லை என்ற இரண்டு வடிவங்களில் இறைவனை வழிபடலாம்/ கும்பிடலாம் என்ற கருத்தினை சிவலிங்கம் விளக்குகிறது. லிங்கம் என்பது உருவமற்ற வழிபாட்டைக் குறிப்பதாகும். சில இடங்களில் அந்த லிங்கத்துக்குள்ளேயே ஒரு உருவத்தையும் அதாவது சிவபெருமானின் வடிவத்தைக் காண முடியும்; அதை லிங்கோதப்பவர் என்பார்கள்; இது அந்த தத்துவத்தை சரியாக எடுத்துக் காட்டுகிறது அதாவது உருவம் உண்டு உருவமும் இல்லை; அவரவர் மனநிலைக்கு ஏற்றவாறு ஆண்டவனை வழிபடலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது .
இந்த சிவலிங்கத்தையும் பல வகையாக வடிவமைக்கிறார்கள் ஒரே லிங்கத்தில் ஆயிரம் லிங்கங்களை செதுக்கி அதை சகஸ்ர லிங்கம் என்பார்கள்இது; சிறப்பாக வழிபடப்படுகிறது.
***
லிங்கத்தின் வகைகள்
சஹஸ்ரலிங்கத்தை எப்படி உருவாக்குகிறார்கள் என்று சில்ப சாஸ்திர நூல்களிலிருந்து அறியலாம்; ஒரே கல்லில் 25 சதுரப் பகுதிகளைப் பிரித்துக்கொண்டு ஒவ்வொரு சதுரப்பகுதிலும் 40 லிங்கங்களை செதுக்குகிறார்கள் . இது ஆயிரம்/ சஹஸ்ர லிங்கம்!
நர்மதா நதி நீர் உருட்டிக்கொண்டு வருவது பாணலிங்கம் ;
இயற்கையில் பூமிக்குள்ளிலிருந்து எழும்புவது ஸ்வயம்பு லிங்கம் ;
இமய மலைச் சிகரமே பனிக்கட்டி மூடி லிங்கம் போல காட்சிதருவது கயிலாயம்;
இயற்கையாக குகைக்குள் ஐஸ் கட்டியால் உருவாவது காஸ்மீரில் உள்ள அமர்நாத் ஐஸ் லிங்கம்;
ஆதி சங்கரர் நதியிலுருந்து எடுத்தது ஸ்படிக லிங்கம் .
சிவன் ஆவுடையார்
பஞ்சமுக சிவன், திருவானைக்கா
London Swaminathan in Chengal, Tiruvananthapuram, Kerala
***
My Old Article
QUIZ சிவலிங்கம் பத்து QUIZ (Post No.12,922)
1.இந்தியாவில் ஐஸ் கட்டி மூலம் ஆண்டுதோறும் தோன்றும் பனிக்கட்டி லிங்கம் எங்கே இருக்கிறது ?
XXXX
2.நெய் அபிஷேகம் செய்து செய்து முழுக்க, முழுக்க நெய் மலையாகி விட்ட நெய் லிங்கம் எங்கே இருக்கிறது ?
xxxx
3.ஆண்டுதோறும் சித்திரை மற்றும் ஆவணி மாதத்தில் லிங்கத்தின் மேல் சூரிய ஒளி படும் அபூர்வ நிகழ்ச்சி நடைபெறும் கோவில் எங் இருக்கிறது ?
xxxx
4.உலகிலேயே மிகப்பெரிய சிவலிங்கம் எங்கே இருக்கிறது ?
xxxx
5.கேரளத்தில் பெரிய சிவலிங்கம் உள்ள இடம் எது ? லிங்கத்தின் உயரம் என்ன ?
xxxx
6.தலையில் துளை உடைய லிங்த்தை எங்கே காணலாம் ?
xxxx
7.திருவண்ணாமலை கிரிவலப் பாதையில் எத்தனை லிங்கங்கள் உள்ளன? அவை யாவை ?
xxxx
8. நீரூற்று அல்லது தண்ணீர் இடையே உள்ள சிவலிங்கங்களை எங்கே தரிசனம் செய்யலாம் ?
xxxx
9 . தஞ்சசைப் பெரிய கோவிலில் உள்ள சிவலிங்கம் எவ்வளவு பெரியது?
xxx
10.சிவலிங்கத்தின் பொருள் என்ன ?
xxx
விடைகள்
1.காஷ்மீரில் அமர்நாத் குகையில் வருடம் தோறும் ஆகஸ்ட் மாதம் ஐஸ் லிங்கம் உண்டாகி பின்னர் மறைந்துவிடும்.
XXXX
2.திருஸூர் வடக்குநாதன் சிவன் கோவிலில் நெய் லிங்கம் இருக்கிறது
xxxx
3.அரியலூர் மாவட்டம் தா.பழூர் அருகே உள்ள காரைக்குறிச்சி கிராமத்தில் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சோழர் காலத்தில் கட்டப்பட்ட சவுந்தரநாயகி அம்பாள் உடனுறை பசுபதீஸ்வரர் கோவில் உள்ளது. இக்கோவிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் உத்தராயண காலத்தில் ஒரு முறையும், தட்சிணாயன காலத்தில் ஒரு முறையும் தொடர்ந்து 5 நாட்கள் கோவில் மூலஸ்தானத்தில் உள்ள லிங்கத்தின் மீது சூரிய ஒளி படும் அபூர்வ காட்சி நிகழும்.
xxxx
4.அஸ்ஸாம் மாநிலத்தில் நவகாவ்ன் என்னும் இடத்தில் எழுப்பப்பட்ட சிவலிங்கத்தின் உயரம் 126 அடி. இதுதான் மிக உயரமான சிவலிங்கம் .
xxxx
5. திருவனந்தபுரத்துக்கு அருகில் செங்கல் என்னுமிடத்திலுள்ள சிவன்-பார்வதி கோவிலில் 111. 2 அடி உயரமுள்ள சிவலிங்கம் கான்க்ரீட்டினால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது .
xxxx
6.பிருங்கி முனிவர் வண்டு வடிவம் எடுத்து சிவபெருமானை வழிபட்டார். அதன் அடிப்படையில் வண்டு துளைத்த குறியுடனுள்ள சிவலிங்கத்தை திருநல்லூரில் காணலாம். நீடூர் திருத்தலத்தில் நண்டு ஒன்றும் சோமநாதரை வழிபட்டதால், இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் உச்சியில் நண்டு நுழையும் அளவிற்கு துளை உள்ளது.
xxxx
7.எட்டு லிங்கங்கள் இருப்பதால் இதை அஷ்ட லிங்கம் என்பர் . அவை
8. திருச்சி அருகிலுள்ள திருவானைக்கா ஜம்புகேஸ்வரர் கோவில், சீர்காழி திருக்காளமுடையார் கோவில், திருவேடகம் ஆலயம் ஆகியவற்றில் நீர் சுரக்கும் லிங்க சந்நிதிகளைக் காணலாம்.
xxxx
9.சிவலிங்கத்தின் உயரம் 12 அடிகள் ; பீடத்தின் உயரம் 18 அடிகள். மொத்த உயரம் 30 அடிகள் .
xxxx
சஹஸ்ரலிங்கம்
Huge Lingas in Karnataka, Jharkhand, Chattisgarh
10. இறைவனை உருவமற்றவராகவும் வழிபடலாம் என்பதை சிவலிங்கம் காட்டுகிறது. இறைவனுக்கு ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லை என்பதையும் லிங்க உருவம் காட்டுகிறது . இயற்கையில் ஆறுகளில் கிடைத்த வட்ட வடிவான , வழ வழப்பான கற்களை பாண (சுயம்பு) லிங்கம் என்று வழிபடுவது எளிதாக இருந்தது . இதே போல லிங்க வடிவிலுள்ள கயிலாயம், சிவலிங்க மலை, லிங்க வடிவிலான பாறைகளை வணங்குவதும் இறைவன் ‘அடி, முடி இல்லாதவர், ஆதி அந்தம் அற்றவர்’ என்பதை காட்டுகிறது.
***
லிங்கத்தில் பிரம்மா விஷ்ணு சிவன் பகுதிகள்
லிங்கத்தின் அடிப்பகுதி பிரம்ம பாகம் என்றும், நடுப்பகுதி விஷ்ணுபாகம் என்றும், மேல்பகுதி சிவபாகம் என்றும் பெயர் பெறும். இவை படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் என்னும் முத்தொழில்களைக் குறிக்கும் விதத்தில் உள்ளன.
***
சிவலிங்கம் அமைந்துள்ள மேடைக்கு யோனி அல்லது ஆவுடையார் என்று பெயர். அதில் பாலும் தண்ணீரும் பிற அபிஷேபப் பொருட்களும் வடிந்து செல்லும் வகையில் இடைவெளி இருக்கும் .காரணம்?
சிவ பெருமான் அபிஷேகப்பிரியன்;
விஷ்ணு அலங்காரப் பிரியன் –என்பது சான்றோர் வசனம். ஆகையால் சிவலிங்கத்து மேலே ஓட்டையுள்ள ஒரு தாமிர கலசம் இருக்கும்; அதிலிரிருந்து சொட்டுச் சொட்டாக சிவலிங்கத்தின் மீது 24 மணிநேரமும் அபிஷேகம் செய்ய ஏற்பாடு செய்கிறார்கள் .
கர்நாடகத்தில் ஹம்பியிலுள்ள படவி லிங்கம் , திருவானைக்காவிலுள்ள ஜம்புகேஸ்வரம் ஆகியன நீர் சுரக்கும் ஊற்றுகளிலேயுயே அமைந்துள்ளன !
****
சஹஸ்ரலிங்கம்: கர்நாடகா-கம்போடியா அதிசய தொடர்பு
My article posted on Jun 5, 2012
(English version of this article is already posted under “The Mysterious Link between Karanataka “. Related subjects “Cambodia and Indus Goddess: Karnataka-Cambodia Link” and Pandya King Who Ruled Vietnam).
இந்தியாவிலுள்ள கர்நாடக மாநிலத்துக்கும் ஆயிரக்கணக்கான மைல்களுக்கு அப்பாலுள்ள கம்போடியா நாட்டுக்கும் அதிசியமான தொடர்பு நிலவுகிறது. உலகப் புகழ்பெற்ற அங்கோர்வட் கோவில் கம்போடியாவில் இருப்பதைப் பலரும் அறிவார்கள். வியட்நாம், லாவோஸ், தாய்லாந்து, மலேசியா, சிங்கப்பூர், இந்தோநேசியா, கம்போடியா முதலிய நாடுகளில் இந்துக்கள் 1500 ஆண்டுகளுக்கு ஆட்சி செலுத்தியதையும் அகத்தியர், கவுண்டின்யர் என்ற இரண்டு பிராமணர்கள் இந்த ஆட்சியை நிறுவியதையும் பலரும் வரலாற்றுப் புத்தகத்தில் படித்திருப்பர். ஆனால் வியட்நாமில் ஸ்ரீமாறன் என்ற பாண்டியன் ஆட்சியை நிறுவியதும் கம்போடியாவில் சஹஸ்ரலிங்கம் இருப்பதும் பலருக்கும் தெரியாது.
கர்நாடகத்திலும் கம்போடியாவிலும் மட்டும் ஓடும் நதிக்கிடையில் இப்படி ஆயிரம் லிங்கங்களை யார் செதுக்கினார்கள், எப்போது செதுக்கினார்கள், ஏன் செதுக்கினார்கள் என்பது மர்மமாகவே இருக்கிறது. இதற்கான சாட்சியங்கள் பழைய நூல்களில் இல்லை. பெரும்பாலும் செவி வழிச் செய்தியில்தான் கிடைக்கிறது. ஆயினும் பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒருவேளை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இவை இரண்டும் இருக்கக் கூடும்.
கர்நாடக மநிலத்தின் வடக்கு கன்னட பகுதியில் சால்மலா ஆற்றில் இந்த ஆயிரம் (சஹஸ்ர) லிங்கங்கள் இருக்கின்றன. சீர்சி என்னும் ஊரிலிருந்து 17 கிலோமீட்டர் பயணம் செய்தால் இதை அடையலாம். ஆற்று நீரோட்டத்தில் நூற்றுக் கணக்கான லிங்கங்கள் செதுக்கப் பட்டுள்ளன. இயற்கை அழகு கொஞ்சும் இடம்– மேற்குத் தொடர்ச்சி மலைகளில் தென் மேற்குப் பருவமழை கொட்டும் காலங்களில் ஆறு கரை புரண்டு ஓடும் காட்சி கண்கொள்ளாக் கட்சியாகும். லிங்கங்கள் அதன் அடிப்பாகமான யோனியுடன் செதுக்கப்பட்டிருக்கின்றன. ஷால்மலா ஆற்றின் நீரால் இவைகளுக்கு எப்போதும் அபிஷேகம்தான். கோவில்களைப்போல யாரும் போய் அபிஷேகம் செய்யவேண்டியதில்லை.ஆண்டுதோறும் சிவராத்திரியின்போது ஏராளமான மக்கள் வந்து வணங்குகின்றனர்.
இயற்கை எழில் சிந்தும் இந்த இடத்தைச் சுற்றி பச்சைப் பசேல் என்று மரங்களும் சல சல என்று ஓடும் நதியும் மனதுக்கு இதம் அளிக்கும். ஆற்று நீரோட்டதுக்கு இடையே இருக்கும் பாறைகளில் லிங்கங்கள் புடைப்புச் சிற்பங்களாகக் காட்சி தரும்.
இந்தியாவில் இப்படி ஒரு மகானுக்கு யோசனை வந்து இதை நிறுவியதே ஆச்சரியமான விஷயம். இதையே கம்போடியாவின் காட்டுக்குள் ஓடும் நதியில் யார் செய்தார்கள் என்பதை எண்ணி எண்ணி வியக்காமல் இருக்க முடியாது! கம்போடியாவிலும் இதை சஹஸ்ரலிங்கம் என்ற சம்ஸ்கிருத பெயரிலேயே இன்று வரை அழைக்கின்றனர்.
கம்போடியாவின் உலகப் புகழ் கோவில் அங்கோர்வட்டிலிருந்து 25 கிலோமீட்டர் தொலைவில் கபல் சியான் என்னும் ஊர் இருக்கிறது.அங்கே ஓடும் ஆற்றுக்கு இடையேயும் சஹஸ்ரலிங்கம் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அங்கே மேலும் ஒரு சிறப்பு என்னவென்றால் லெட்சுமி, விஷ்ணு, ராமர், அனுமார், சிவன் ஆகிய உருவங்களையும் செதுக்கி இருக்கிறார்கள். இதையும், சுற்றியுள்ள இயற்கைக் காட்சிகளையும் காண நிறைய பயணிகள் வருகிறார்கள். அவர்கள் சபரிமலை போல காடு மேடுகளக் கடந்து வந்துதான் பார்க்கவேண்டும்.
Kbal Spean in Cambodia
கபால் சியான் என்றால் பாலம் என்று பொருள். இயற்கையாகவே அமைந்த கல் பாலம் வழியாக இந்த சஹஸ்ரலிங்க தலத்தை அடைய வேண்டும். ஆற்றின் இரு பக்கப் பாறைகளிலும் மிருகங்களின் சிற்பங்களையும் காணலாம். இந்த ஆறு குலன் மலையின் தென் மேற்கு சரிவில் இருக்கிறது. அருமையான ஒரு நீர்வீழ்ச்சியும் உண்டு. சுமார் 50 அடி உயரத்திலிருந்து விழும் அருவி மனம் கவரும் ஒரு காட்சியாகும். ஒரு காலத்தில் மன்னர்கள் புனித நீராட இங்கே வருவார்களாம்.
சஹஸ்ரலிங்கம் மற்றும் அதைச் சுற்றியிருக்கும் கோவில்களை 11 ஆவது 13 ஆவது நூற்றாண்டுகளில் கம்போடியாவை ஆண்ட இந்து மன்னர்கள் முதலாம் சூர்யவர்மன், இரண்டாம் உதயாதித்யவர்மன் உருவாக்கினார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. சிவலிங்கம் ஆக்க சக்தியின் வடிவம் என்றும் ஆற்றுப் படுகைகளில் சிவலிங்கங்களை நிறுவினால் தானிய விளச்சல் அதிகரிக்கும் என்றும் கம்போடீய மக்கள் நம்புகின்றனர். கம்போடிய நெல் வயல்களைச் செழிக்கச் செய்வதோடு மக்களை புனிதபடுத்தும் என்பது அவர்கள் நம்பிக்கை.
கம்போடியாவில் நீண்ட காலம் நடந்த யுத்தத்தினால் ஏராளமான இந்துச் சின்னங்கள் சின்னா பின்னமாயின. ஆனால் காட்டுக்குள் இருக்கும் சஹஸ்ரலிங்கம் பாதிக்கப்படவில்லை. கம்போடிய சஹஸ்ரலிங்கத்தைக் காண பண்டேய்ஸ்ரீ என்னும் இடத்திலிருந்து 12 கிலோமீட்டர் போகவேண்டும். மலை அடிவாரத்திலிருந்து கரடு முரடான பாதைகள் வழியாக 45 நிமிடம் மேலே ஏறிச் சென்றால் சஹஸ்ரல்ங்கங்களைக் கண்டு களிக்கலாம். மஹாவிஷ்ணு ஆதிசேஷன் என்ற பாம்பின் மீது பள்ளி கொண்டிருக்கும் காட்சி அற்புதமாக இருக்கிறது. அவருடைய நாபியிலிருந்து எழும் தாமரையில் பிரம்மா காட்சி தருகிறார்.
கர்நாடகத்துக்கோ கம்போடியாவுக்கோ போக முடியாதவர்கள் யூ ட்யூபில் இவைகளக் காணலாம்.கூகுல் செய்தால் போதும் .எனது ஆங்கிலக் கட்டுரையில் இடங்களின் பெயர்கள் இருக்கின்றன.
வட குஜராத்திலும் ஒரு சஹ்ஸ்ரலிங்கம்
வட குஜராத்தில் பதான் நகருக்குப் பக்கத்தில் சஹஸ்ரலிங்க குளம் இருக்கிறது. இதை கி.பி.1084ல் சித்தராஜ் ஜெய்சிங் என்ற மன்னன் கட்டினான். ஆனால் இப்போது 48 தூண்களுடன் கூடிய கோவில் மட்டுமே இருக்கிறது. அதில் பல குட்டி லிங்கங்கள் இருக்கின்றன. முஸ்லீம் படை எடுப்புகளில் பெரும் பகுதிகள் அழிந்துவிட்டன.
இவை தவிர நாடு முழுதும் ஒரே கல்லில் ஆயிரம் லிங்கங்கள் செதுக்கப் பட்ட சஹஸ்ரலிங்கம் சிலைகளும் உண்டு. ஒரிஸ்ஸா மாநில புவனேஸ்வரில் பரசுராமேஸ்வரர் கோவிலில் இருக்கும் சஹஸ்ரலிங்கம்தான் மிகப் பெரியது, அழகானது. இதையும் பரசுராமேஸ்வரா கோவில், புவனேஸ்வர் என்று கூகுள் செய்தால் கம்ப்யூட்டர் திரைகளிலேயே காணலாம்.
ஹம்பி நகரில் துங்கபத்திரா நதிக்கரையில் 108 லிங்கங்கள் இருக்கின்றன.
ஆயிரம் ஏன்?
யஜூர்வேதத்தில் வரும் புருஷசூக்தத்தில் இறைவனை ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் தலைகள் நிறைந்தவன் என்று போற்றுகின்றனர். ரிக் வேதத்தில் ஆயிரம்கால் மண்டபம் பற்றிய குறிப்புகள் வருகின்றன. நாயக்க மன்னர்கள் கட்டிய கோவில்களில் எல்லாம் ஆயிரம் கால் மண்டபங்கள் உண்டு. இறைவன் எங்கும் நிறந்தவன் , கணக்கில் அடங்காதவன் என்பதற்காக இந்துக்கள் சஹஸ்ரநாமம், சஹஸ்ரலிங்கம், சஹஸ்ர கால் மண்டபம் என்று போற்றுவது மரபு.
************
பன்னிரு ஜோதிர்லிங்கத் தலங்கள் பற்றிய ஸ்லோகம்
சௌராஷ்ட்ரே ஸோமனாதம் ச ஸ்ரீ சைலே மல்லிகார்ஜுனம்;
உஜ்ஜயின்யாம் மஹாகாளம்ஒங்காரமமலேச்வரம்;
பரல்யாம் வைத்யநாதம்ச டாகின்யாம் பீம சங்கரம்
ஸேது பந்தே து ராமேசம் நாகேசம் தாருகாவனே ;
வாரணஸ்யாம் து விச்வேசம் த்ரயம்பகம் கௌதமீ தடே ;
ஹிமாலயே து கேதாரம் குஸ்மேசம் ச சிவாலயே .
ஏதாநி ஜ்யோதிர்லிங்காநி ஸாயம் ப்ராத: படேந் நர:
ஸப்த ஜன்ம க்ருதம் பாபம் ஸ்மரணேன விநச்யதி .
கயிலாயம்
ஸோமநாதமும், ஸ்ரீ சைலமும், உஜ்ஜைனி மஹாகாளமும்,ஒங்காரேச்வரமும்,பரலி வைத்யநாதமும், பீமசங்கரமும், ராமேச்வரமும்,, நாகேசமும்,காசி விச்வேசமும், த்ரயம்பகமும், கேதாரமும்,குஸ்மேசமும் ஜோதிர் லிங்க ஸ்தலங்கள் என்று குறிக்கப்படுகின்றன.
இந்த 12 தலங்களை காலையிலும் மாலையிலும் நினைத்தாலே ஏழு ஜென்மங்களில் செய்த பாபங்களும் விலகிவிடும்; அழிந்துபோகும் என்று புராதன ஸ்லோகம் சொல்லுகிறது.
12 ஜோதிர் லிங்க தலங்களில் ஐந்து, மகாராஷ்டிரத்தில் இடம்பெற்றுள்ளன. இன்று பரலி என்னும் இடத்திலுள்ள வஜ்ஜிநாத் என்னும் வைத்யநாதரை தரிசிப்போம் .
மஹாராஷ்டிர மாநிலத்தில் பீட் BEED என்னும் நகரிலிருந்து 90 கிலோமீட்டர் தொலைவில் இருக்கிறது பெங்களூர், ஹைதராபாத் மும்பை ஆகிய நகரங்களிலிருந்து ரயிலிலும் செல்லலாம்.
இந்தக் கோவில் ஒரு சிறிய குன்றின் மீது அமைந்துள்ளது. இதுபற்றி பல கதைகள் இருக்கின்றன. சத்தியவான் – சாவித்திரி கதையை அறியாத இந்துக்கள் இல்லை. எமனிடமிருந்து சத்தியவானின் உயிரை வாதாடி வாங்கி வந்த சாவித்ரியின் தந்தை அஸ்வபதி ஆண்ட மாத்ரா Madra Desa தேசம் இது. ஆகையால் இங்கேதான் அந்த சம்பவம் நடந்ததாக ஐதீகம் (செவிவழி வரலாறு).
இன்னொரு கதையும் உண்டு. சிவபெருமானை அதிகம் துதிபாடிய ராவணனுக்கு சிவனே ஒரு லிங்கத்தைக் கொடுத்து , இலங்கையில் கொண்டுபோய் கோவில் கட்டு; ஆனால் வழியில் எங்கேயாவது வைத்தால் அது அங்கேயே ஸ்தாபிக்கப்பட்டுவிடும் என்று சொன்னார் . ராவணன் அதை வாங்கிக்கொண்டு வருகையில் கை, கால் கழுவுவதற்காக ஒரு பையனிடம் கொடுத்துவிட்டுச் செல்ல, அதன் எடை கூடிக்கொண்டே வந்ததாம். கனத்தைத் தாங்க முடியாதபடி அந்தப் பையன் அந்த லிங்கத்தை கீழே வைக்க அது பரலி க்ஷேத்திரமாகப் பரிணமித்தது.
கடைசி கதை என்னவென்றால், இங்குள்ள விஷ்ணுதான் தேவர்களுக்கு அமிர்தம் கிடைக்க உதவினார் ஆகையால் இதை வஜ்ஜி நாத (அமிர்த) என்று மராத்தியில் அழைக்கின்றனர் என்பதாகும் .
இந்தக் கோவில் மிகவும் சிறியது. அரை மணி நேரத்துக்குள் கோவிலிருந்து வெளியே வந்துவிடலாம். சிறப்பு என்னவென்றால் ஒரு பெரிய தேக்கு மர மண்டபம் தூண்கள் இல்லாமலே கட்டப்பட்டிருப்பதாகும்.
*****
அஸ்ஸாமில் மிக உயரமான லிங்கம்
அஸ்ஸாமில் மிகப்பெரிய சிவலிங்கக் கோவில்
மோரிஸ் தீவில் எப்படி பெருமாளையே கோவில் கோபுரம் போல முன்னனியில் வைத்தார்களோ அதே போல இந்த 2021-ம் ஆண்டில் அஸ்ஸாம் மாநிலத்தில் சிவலிங்க உருவத்தையே கோபுரம்போல வடிவமைத்து ஒரு கோவிலை எழுப்பியுள்ளனர். இந்த சிவலிங்க கோபுர உயரம் 126 அடி.
நவகான் அல்லது பெர்பெரி என்னும் இடத்திலுள்ள இந்த ஆலயத்தின் பெயர் மகா மிருத்யுஞ்சய ஆலயம் ; அதாவது மரணத்தை வெல்ல வழிகாட்டும் சிவ பெருமானின் ஆலயம்.
250 தமிழ்நாட்டு புரோகிதர்கள், அர்ச்சகர்கள் வந்து இந்தக் கோவில் கும்பாபிஷேக யாக சாலை பூஜைகளை நடத்தினர். நாட்டின் உட்துறை அமைச்சர் அமித் ஷா இந்தக் கோவில் பூஜைகளில் கலந்து கொண்டார். 2021 பிப்ரவரி 26ம் தேதிமுதல் வழிபாட்டுக்கு திறந்து விடப்பட்டுள்ளது வடக்கில் இமய மலையில் வாசம் செய்யும் கயிலாய மலைக்குப் போட்டியாக இன்னும் ஒரு சிவன் வந்து விட்டார். இதற்கு வித்திட்டவர் ஆசார்ய பிருகு கிரி மஹராஜ்.
சிவலிங்க வடிவிலான கோபுர உயரம் – 126 அடி சுற்றளவு –56 அடி
2003ம் ஆண்டில் கட்டிடவேலை துவங்கியது. 2021ல் கோவில் உருவானது
ஆதிகாலத்தில் சுக்ராச்சார்யார் தவம் செய்த இடம் இது.
5000 பேர் இடம்பெறும் பெரிய பரப்பு கொண்டது இந்தக் கோவில்.
Maha Mrityunjay Temple in Puranigudan, Nagaon,ASSAM
இந்தியாவில் ,குறிப்பாக தமிழ் நாட்டில், பல கோவில்களில் இருக்கும் லிங்கங்களை சுவயம்பு லிங்கங்கள் என்று ஸ்தல புராணங்கள் கூறுகின்றன. இதன் பொருள், இந்த லிங்கங்கள் மனிதனால் செய்யப்பட்டவை அல்ல. தானாக பூமியிலிருந்து உருவானவை என்பதாகும்.
இது உண்மையா? பூமியிலிருந்து தானாக லிங்கங்கள் தோன்றுமா? இதை விஞ்ஞானம் ஒப்புக் கொள்கிறதா? என்று கேட்டால் விஞ்ஞானம் ஒப்புக்கொள்கிறது என்றே சொல்லுவேன். இதற்கு லண்டன் டைம்ஸ் நாளேட்டில் நீண்டகாலத்துக்கு முன் வந்த ஒரு ஆசிரியருக்குக் கடிதமே சான்று (இந்த பேப்பர் கட்டிங் என் அலமாரியில் இத்தனை நாளும் தூங்கிக் கொண்டிருந்தது.)
ஆதிசங்கரர் போன்ற பெரிய மகான்கள் பல இடங்களில் இப்படி லிங்கங்களைக் கண்டுபிடித்து அவைகளை உரிய இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்திருக்கிறார்கள் என்று படிக்கிறோம். மதுரை நகரம் ஒருகாலத்தில் கடம்பவனக் காடாக இருந்தது என்றும் தனஞ்செயன் என்ற வணிகன் இரவு நேரத்தில் காட்டைக் கடந்து போகும் நேரத்தில் ஒளிமயமான ஒருகாட்சியைக் கண்டான் என்றும் இந்திரன் முதலானோர் வந்து பூஜை செய்த காட்சி அது என்றும் ஸ்தல புராணம் கூறுகிறது. அதுவும் ஸ்வயம்பூ லிங்கம்தான். பாண்டிய மன்னனுக்கு இச்செய்தியை அறிவித்தவுடன் அவன் அங்கே கோவில் அமைத்தான்.
சில இடங்களில் இயற்கையாகவே லிங்க வடிவத்தில் மலையோ பாறைகளோ அமைவதுண்டு. இந்துக்கள் எல்லா விஷயங்களிலும் கடவுளைக் பார்ப்பார்கள். உண்ணும் உணவு, பெரியோர்கள் காலில் அணியும் செருப்பு (பாதுகை), அவர்களின் பாதச் சுவடுகள், இசை, நாட்டியம், வீட்டுக்கு முன் போடும் கோலங்கள், பறவைகள், மிருகங்கள் ஆகிய எல்லாவற்றிலும் இறைவனைக் காணும் இந்துக்களுக்கு பெரிய கற்களும் சிறிய கற்களும் தெய்வம்தான்!
இமயத்திலுள்ள புனித கயிலாய மலை, திருவண்ணாமலை ஆகியன லிங்க வடிவத்திலுள்ள புனித அமைப்புகள். காஷ்மீரில் அமர்நாத் என்னும் இடத்தில் ஒரு குகையில் ஆண்டுதோறும் உருவாகும் மிகப் பெரிய பனிக்கட்டி லிங்கம் ஒரு புனிதத்தலம் ஆகும். இவைகளுக்கு விஞ்ஞான விளக்கம் உண்டு. மலை இடுக்கு வழியாக சொட்டுச் சொட்டாக விழும் நீர் லிங்கமாக உருவாகிறது. இது மிகப் பெரிய இயற்கை அதிசயம். ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் ஆண்டுதோறும் மிகப் பெரிய பனிக்கட்டி லிங்க வடிவத்தில் தோன்றுவதும் அற்புதமே.
ஆனால் இதைத்தவிர வேறு ஒரு சக்தியும் உண்டு. அது பூமிக்கடியில் இருக்கும் கற்களை மேலே தள்ளுகிறது. அதை அறிவியல் படித்தவர்கள் ஈ.எல்.எf. என்று சொல்லுவார்கள். அதாவது மிகவும் சன்னமான அதிர்வு அலைகள். இவைகள் பூமிக்கு அடியில் உள்ள கற்களை சிறிது சிறிதாக அசைத்து பூமிக்கு மேலே கொண்டுவந்துவிடும்! லண்டனைத் தாண்டியுள்ள பர்மிங்ஹாம்சைரில் சில்டெர்ன் என்னும் இடத்தில் இப்படி பூமிக்கு மேலே வரும் கற்களை விலைக்கும் விற்கிறார்கள். இதை மே 1994ல் சி.ஏ.சில்க் என்பவர் லண்டன் டைம்ஸ் பத்திரிக்கையில் எழுதியுள்ளார். இந்த இடத்துக்கே கல் விளையும் பூமி என்று பெயர்!
பஞ்சாயதன பூஜை
காஞ்சி மகா சுவாமிகள் அவரது சொற்பொழிவு ஒன்றில் பஞ்சாயதன பூஜை பற்றி விளக்கி இருக்கிறார். சில இந்துக்கள் வீடுகளில், நதியிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட விஷேஷ கற்களை வைத்து செய்யப் படும் பூஜை இது. நேபாள நாட்டில் கண்டகி நதியில் கிடைக்கும் கற்களை சாலக்ராமம் என்றும் விஷ்ணுவின் சக்கரம் தாங்கிய அம்சம் என்றும் சொல்லுவர். தஞ்சாவூர் அருகில் வல்லத்தில் கிடைக்கும் சூரியாகாந்தக் கற்களை சூரியன் வடிவமாகக் கருதி பூஜை செய்வர். இதே போல பீஹாரில் சோனபத்ராவில் கிடைக்கும் சிவப்பு நிறக் கற்களை விநாயகராகவும் நர்மதை நதியில் கிடைக்கும் உருண்டைக் கற்களை பாணலிங்கமாகவும், ஆந்திரத்தில் சுவர்ணமுகி நதியில் கிடைக்கும் கற்களை அம்பாளாகவும் வைத்து பூஜை செய்வார்கள். ஐந்து கற்களை வைத்து செய்யப்படும் இந்த பூஜை பஞ்சாயதன பூஜை ஆகும்.
இதில் சாலக்ராமம் எனப்படுபவை கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன் வாழ்ந்த பூச்சிகளின் படிம அச்சு என்று உயிரியல் படித்தோர் கூறுவர். இந்துக்களுக்கு இதில் எல்லாம் வியப்பு ஒன்றும் இல்லை. வெள்ளை உவர் மண் பூசி வந்த வண்ணானைக் கூட விபூதி பூசிய சிவனடியார் என்று எண்ணி பூசித்தவரை நாம் 63 நாயன்மர்களில் ஒருவராக வைத்து குரு பூஜை செய்யவில்லையா? மயிலுக்குப் போர்வையும் முல்லைக்குத் தேரும் ஈந்த பாரியையும் நாம் கடை எழு வள்ளல் என்று புகழ்வில்லையா? பாதி ராமாயணம் கேட்டுக் கொண்டிருக்கையில் ராமபிரானுக்கு மேலும் படைகள் தேவை என்று எண்ணி படை அனுப்ப உத்தரவிட்ட குலசேகர ஆழ்வாரை நாம் பூஜிக்கவில்லையா?
இறைவன் எங்கும் இருப்பான் என்பதே நம் கொள்கை.
—சுபம்—
நெய் லிங்கம் உள்ள அதிசய திரிசூர் சிவன் கோவில்
Post No. 12,757
Date– – – 24 November , 2023
திருச்சூர் என்ற பெயரை கேரள அரசு த்ரிசூர் என்று மாற்றியுள்ளது; இங்குள்ள வடக்குநாதன் சிவன் கோவிலும் வருடம்தோறும் நடக்கும் பூரம் விழாவும்பாரதம் முழுதும் பிரசித்தமானவை. கேரள கோவில் விழாக்களில் மிகவும் பிரசித்தமானது த்ரிசூர் கோவில் விழாதான்
திரு — சிவப் — பேரூர் என்பது சுருங்கி த்ரிசூர் ஆனதாக ஒரு கருத்து உளது
ஒன்பது ஏக்கர் பரப்பில் 4 பெரிய கோபுரங்களுடன் கம்பீரமாக நிற்கிறது. ஒரு காலத்தில் தேக்கு மரக் காட்டுக்கு இடையே நின்றது இப்பொழுது வெற்று மைதானத்துக்கு பெயர் மட்டும் தேக்கின்காடு!
கோவிலுக்குள் வடக்குநாதன் என்ற பெயரில் சிவ பெருமானும், சங்கர நாராயணன், ராமன்ஆகியோரும் மூன்று முக்க்கிய சந்நிதிகளில் இருக்கின்றனர் கோவிலின் வடக்குப் பக்கத்தில் குடிகொண்டதால் சிவனின் பெயர் வடக்கு நாதன்; அவர் மேற்கு திசையை நோக்கி இருக்கிறார். அதே சந்நிதியில் சிவனும் பார்வதியும் கிழக்கு நோக்கி இருக்கும் மூர்த்திகளும் உண்டு . தென் பகுதியில் ராமர் கோவில்; நடுவில் சங்கர நாராயணன் கோவில்.
பரசுராமருடன் தொடர்புடைய கோவில். சிவனுக்குப் பின்பக்கமுள்ள பார்வதியை பரசுராமர்நிறுவியதாக ஐதீகம் (வரலாறு). மரத்தினால் செய்யப்பட்டதால் அபிஷேகம் கிடையாது.
மேலும் கேரளத்தில் எல்லா வைணவ கோவில்களிலும் உள்ளது போல விஷ்ணு உருவம்.
சிறப்பு அம்சங்கள்
மஹாபாரதக் காட்சிகளை சித்தரிக்கும் 300 ஆண்டுப் பழமையான ஓவியங்கள் .
சிவன் ஒரு பெரிய நெய்மலை !காஷ்மீர் அமர்நாத் குகையில் பனிக்கட்டி சிவன்; இங்கு நெய் — டன்கணக்கில் — உறைந்து உருவான சிவ லிங்கம் !
எப்போதும் பசு நெய்யினால் அபிஷேகம் செய்து சிவ லிங்கத்தை மலை போன்ற நெய் மறைத்துவிட்டது. சிவலிங்கத்தின் மீது பத்து அடி (Ten Feet) சுற்றளவுக்கு நெய் உறைந்து நிற்பதால் அர்ச்சகர் சுற்றி வர கர்ப்பக்கிரகத்தில் இடம் கிடையாது.
ஆயுர் வேத சிவன்
ஆயுர்வேதத்தில் நெய் ஒரு முக்கிய மருந்துச் சரக்கு; ஆகையால் இங்குள்ள ஆயிரம் ஆண்டு பழமையான நெய்யினை வாங்குவதற்காக ஆயுர்வேத மருத்துவர்களும் வருகிறார்கள்;
யஜுர் வேதப் பகுதியான ருத்ரம்- சமகம் மந்திரத்தில் சிவ பெருமானை MR DOCTOR திருவாளர் டாக்டர் (பிஷக்), MR MEDICINE திருவாளர் மருந்து (பேஷஜம்) என்று ஒரு மந்திரம் வருகிறது. இங்கு அது உண்மையாகிறது.
சிவன் நெய்ப் பிரியர் ; அவருக்கு நெய் அபிஷேகம்; ஆனால் ராமருக்கு எண்ணெய் அபிஷேகம்; சங்கர நாராயணருக்கு பஞ் சகவ்ய அபிஷேகம் !
கோவிலில் கணபதி, காவல் தெய்வம் வேட்டைக்கொருமகன் சந்நிதிகளும் இருக்கின்றன . வலம் வரும் பிரதட்சிணப் பாதையில் பரிவார தேவதைகள் இடம்பெறுகின்றன . பரசுராமர் வசிப்பதாக கருதப்படும் தரா (தரை– மேடை)வடகிழக்கு மூலையில் இருக்கிறது. கேரளத்தில் வினோதமான ஒரு விஷயம் என்னவென்றால் பரசுராமர் சம்பந்தப்படாத கோவிலே இராது அவர்தான் பல சிலைகளைப் பிரதிஷ்டை செய்தார். அவருக்கோ திருவல்லம் என்னும் ஓரிடத்தைத் தவிர வேறு எங்கும்பரசுராமர்கோவில் இல்லை!!!
கோவில் சுவரில் ஒரு முக்கோண துவாரம் இருக்கிறது; இதன் மூலம் மூன்று முக்கிய சந்நிதிகளையும் காணலாம்.
ஆதி சங்கரர் தொடர்பு
இந்தியாவே வியக்கும் வண்ணம் தோன்றிய மாபெரும் தத்துவ வித்தகர் ஆதிசங்கரர் பிறப்பதற்கு வடக்குநாதனே காரணம். அவருடைய பெற்றோர்கள் மகப்பேறு இன்றி தவித்து நல்ல புத்திரன் பிறக்க நோன்பு இருந்தது வடக்குநாதன் கோவிலே; இதனால் சங்கரர் காலத்துக்கும் முன்னரே கோவில் இருந்ததை நாம் அறிகிறோம்.
மேற்குக் கோபுரத்துக்கு வெளிய அரசமரமும் மேடையும் இருக்கிறது. அங்குதான் நம்பூதிரி பிராமணர்களிடம் பரசுராமர் சிலையை ஒப்படைத்தார்
கூத்தம்பலம்
மேலைக் கோபுரம் வழியாக நாம் நுழைந்தால் இடது புறம் அழகிய கூத்து அம்பலத்தைக் காணலாம்; கூத்து முதலிய கலை நிகழ்ச்சிகள் நடப்பதற்கு எல்லா கோவில்களிலும் கூத்தம்பலம் இருந்தாலும் திரிசூர் போல கலை வேலைப்பாடு உடையவை வெகு சிலவே.
கூத்தம்பலம் கட்டுமானம் பற்றிப் ப ல கதைகளும் உண்டு; வெள்ள நாழி நம்பூதிரி என்பவர் கட்டிடக்க கலை நிபுணர் என்றும் அவர் வரைபடம் இல்லாமலேயே சிற்பிகளை வைத்து கட்டிடத்தைக் கட்டி முடித்தார் என்றும் சொல்லுவார்கள். அவரையே மதில் சுவர் கட்டும்படி மன்னர் சொன்னபோது அவர் குறிப்பிட்ட அளவு எண்ணிக்கையில் செ ங்கற்களைக் கேட்டாராம் . அதே அளவு கற்களைக் கொண்டு வந்து மதில் சுவர் எழுப்பும்படி மன்னர் சொன்னாராம் அவரைச் சோதிப்பதற்காக இரண்டு செங்கற்களை மட்டும் மன்னர் மறைத்து வைத்தாராம்; ம தில் சுவற்றில் இரண்டு செங்கற்களான இடம் அப்படியே காலியாக இருந்தது; மன்னர் , ஒன்றும் தெரியாதவர் போல நடித்து, என்ன அறிஞரே! இரண்டு ஓட்டை தெரிகிறதே!! என்றாராம்; அவர் உடனே சட்டென்று யாரோ இரண்டு செங்கற்களை ஒளித்து வைத்து இருக்க வேண்டும் அல்லது இரண்டு செங்கற்களினை குறைத்து கொண்டு வந்திருக்க வேண்டும் என்றாராம்; உடனே மன்னர் அவரது திறமையை மெச்சி, அவருக்குத் தங்கக் காப்பு செய்து அணிவித்தாராம் .
வெள்ளை நந்தி கதை
ஒரு காலத்தில் ஒரு இளம் துறவி கோவிலுக்கு வந்து தினமும் தியானம் செய்தாராம்; அவரது தேஜஸில் மயங்கிய பெண்கள் குழந்தை பெற்றபோது அக்குழந்தைகள் அந்த துறவியின் முக ஜாடையில் இருந்தவுடன் பலருக்கும் சந்தேகம் துளிர்விட்டது; வதந்தியும் (Gossip rounds) பரவியது. அப்பாவியான துறவி தமிழ் நாட்டிலிருந்து சிற்பிகளை வரவழைத்து ஒரு அழகிய நந்தியைச் செய்தாராம்; அதைச் சுற்றி தினமும் பசுக்கள் நின்றனவாம்; அவை கன்று ஈன்ற போது அனைத்தும் வெள்ளை நந்தி போலவே இருந்தவுடன் கிசுகிசுப் பேச்சுக்கள் நின்றனவாம்.
எவ்வளவு சுவையான கதைகள் ; ஒரு வேளை கோவிலின் சிறப்பினை நின்று ஆற, அமர இருந்து ரசிப்பதற்காக இப்படிக் கதைகளை எட்டுக்கட்டினாரோ என்றும் எண்ணத் தோன்றுகிறது.
உலகப் பிரசித்திபெற்ற பூரம் விழா !
கோவிலில் நடக்கும் ஒரே உற்சவம் சிவராத்திரி உற்சவம்தான் ; அப்போதும் சுவாமி புறப்பட்டு கிடையாது .
மேடம்/ மேஷம் (ஏப்ரல்-மே ) மாத பூரம் விழா நடக்கும். அதை வடக்குநாதன் ஆசீர்வதிப்பார்; கோவில் மைதானத்தில் நடந்தாலும் இது கோவில் விழா அல்ல. எல்லா கோவில் மூர்த்திகளும் சிவ பெருமானை தரிசிக்க வருகை தருவது, பிரமாண்டமான யானைகள் அணிவகுப்பு, மிகப்பெரிய வாண வேடிக்கை , மாபெரும் விருந்து ஆகியன சிறப்பு அம்சங்கள். ஒருகாலத்தில் அருகாமையில் நடந்த ஆறாட்டு விழா மழை காரணமாக தடைபட்டவுடன் மன்னரிடம் மக்கள் முறை செய்தனர். அவர் அந்த வட்டாரத்திலுள்ள கோவில்களை இரண்டாகப் பிரித்து அருகிலுள்ள கோவில் தெய்வங்களுடன் பவனி வர ஏற்பாடு செய்தார் .
நூற்றுக்கணக்கான கலைஞர்கள் விண்ணதிர வாத்ய கோஷங்களை முழக்குவர் . பத்து கோவில் தெய்வங்கள் வருகை தந்து சிறப்பிக்கின்றன 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் கொச்சி மகாராஜா சாக்தன்தம்புரான் செய்த ஏற்பாடு இன்றுவரை பின்பற்றப்படுகிறது . ஆண்டுதோறும் புதிய புதிய வண்ண வண்ண குடைகள் தயாரிக்கப்படும். நெய் திலக்கா விலம்மா என்ற தெய்வத்தை ஏந்திய யானை, கோவிலின் கதவைத் திறக்கும் சம்பிரதாயம் இருக்கிறது. காலண்டரில்/ பஞ்சாங்கத்தில் பூர நட்சத்திரம் வருவதற்கு 7 நாட்கள் முன்னதாகவே விழா துவங்கி விடும்; பூரம் நட்சத்திரத்தன்று பெரிய விழா; லட்சக் கணக்கான மக்கள் இதில் பங்கேற்கின்றனர் . கேரளத்தில் இந்து விரோத அரசுகள் ஆட்சி புரியத் துவங்கியவுடன் அரசு உதவி குறைந்ததோடு கோவில் நிலங்களும் அபகரிக்கப்பட்டன ; ஆயினும் பக்தர்கள் ஆதரவில் இறைவன் வாழ்ந்துகொண்டு இருக்கிறான் .
இது ஆதி சங்கரர் காலத்துக்கும் முன்னாலிருந்தே பக்கதர்களை ஆகர்ஷித்து வருகிறது
***
சஹஸ்ரலிங்கம், கம்போடியா , கர்நாடகம்
ஆற்று மணலில் லிங்கம்: பழுர் சிவன் கோவில்-
மூவாட்டுப்புழா பழுர் பெருந்த்ரிக் கோவில்
எர்ணாகுளம் வட்டாரத்தில் பிறவம் அருகில் மூவாட்டுப்புழா நதிக்கரையில் அமைந்த இந்த சிவன் கோவில் மிகவும் புகழ் பெற்றது எர்ணாகுளத்திலிருந்து 35 கி.மீ..
சிறப்பு அம்சம்
இங்குள்ள சிவ லிங்கம் ஆற்று மணலால் செய்யப்பட்டது. நம்பூதிரி பிராமண சிறுவர்கள் விளையாட்டாக செய்த சிவலிங்கம் பெரிய கோவில் உருவாகக் காரணம் ஆகியது .அந்த சிவலிங்கம் மணல் லிங்கம் போல உதிராமல் உறுதியாக நின்றதால் அதை பக்தர்கள் வழிபடத்துவங்கினர்.
இந்தக் கோவிலில் இன்னும் ஒரு அதிசயம் ஒரு சிறகு கொண்ட மரத்திலான கருடன் உருவம்ஆகும். இதை உருவாக்கிய சிற்பி, இரண்டாவது சிறகு செதுக்கப்பட்டவுடன் அது பறக்க எத்தனித்தது. உடனே அந்த சிற்பியே அதன் இரண்டாவது இறக்கையை வெட்டினான் என்பது இதன் பின்னாலுள்ள கதை
——xxxxxxxxx———-
Tags-சிவன் ஆவுடையார், பஞ்சமுக சிவன், சிவலிங்கம் , தத்துவம், ஸ்வயம்பு, பாணலிங்கம் , தஞ்சாவூர், சஹஸ்ரலிங்கம், கம்போடியா, Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English; படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம் -Part 26
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
Badavilinga, Hampi
Tamil version will be posted tomorrow
Brahma Vishnu Shiva are the three gods forming Hindu Trinity.Lord shiva is worshipped in 64 forms according to Sivapurana . He is worshiped in linga form as well; it is a formless, shapeless stone or metal. It rests on a pedestal; such structures are seen from Kedarnath to Kedeeswaram in Sri Lanka. And we find ancient Lingas in South East Asian countries too. Of late Hindus have built modern Shiva temples in all the countries in the world. Naturally formed Kailash mountain in the shape of a huge linga has been in our literature for at least 2500 years.
God is with form or without form. Linga means a mak or a symbol. Sanskrit students learn grammar from the age of five with words like akaaraantha pull Lingah Rama Sabdah, ,Ekaarantha stree Lingah ….etc. In some places image of Shiva is shown inside Shiva linga and it is known as Lingodbhava Murti
in Madurai and other places, big temple are erected over lingams two thousand years ago. If thousand mini lingas re sculpted over a linga statue it is called Sahasra Linga.
In Amarnath and other places even naturally formed ice lingas are worshipped. If they appear naturally then they are called Swaambu / spontaneous ingas.
It is a common adage that Siva is fond of bathing as Vishnu is fond of decoration. And so there is aways a copper vessel with a hole at the bottom hanging over the linga with dripping water. And the base or the pedestal of the linga is designed in such a way the water is drained off. The base is called Yoni in Sanskrit and Aavudaiyaar in Tamil.
Shiva abhishekap priyah
Vishnu alankaara priyah
Linga is considered as a symbol of Brahman. The quadrangular bottom of the shaft represents Brahma and the octagonal middle Vishnu and the circular upper portion Siva.
Sometimes a single linga is called Sahasra/ thousand linga. It is divided into 25 facets each of these latter having miniature representations of forty lingas and making up thus the number one thousand .
Sahasra = Aayiram in Tamil ; thousand in English
Huge lingams are found in Thanjavur, Gangakonda Cozapuram in Tamil Nadu.
Chenkal in Kerala
Twelve Most Famous Linga Temples in India
1. Mallikarjunam in Srisailam, Andhra Pradesh
2. Mahakalam in Ujjain, Madhya Pradesh
3. Kusmesam near Aurangabad, Maharashtra
4. Omkareswar in Omkaram on Narmadha, Indore (M.P)
5. Vaidhyanatham in Bihar
6. Bimasankaram in Maharashtra
7. Trayambakeswar in Maharashtra
8. Kedarnath in Uttar Pradesh
9. Visveswar in Benares, Uttar Pradesh
10.Rameswaram in Tamilnadu
11.Nagesam in Dwaraka, Gujarat
12.Somanatham in Saurastra, Gujarat
***
Karnataka- Cambodia Sahsralingas
“Sahasraliṅgeśvara temple located near sirsi and is situated on the banks of the river shalmala, where a thousand lingas are found.
We have similar sahsralingas in river in Cambodia as well.
***
Badavilinga Temple (or Shree Badavilinga Gudi) is a small but incredible temple dedicated to Lord Shiva. Known for its impressive monolithic Shivalinga, which stands at about 3 meters (10 feet) tall, Badavilinga Temple attracts devotees and tourists around the year. It’s the largest Shivalinga in Hampi.
The colossal Shivalinga here is carved out of a single black rock stone and the statue is submerged in water.
Badavilinga Temple is on Hampi’s outskirts, close to the popular Lakshmi Narasimha Temple.
Bhojeswar Temple
The Mysterious link between Karnataka and Cambodia
Old article written 14 years ago by me and posted in this blog.
It is very interesting to find out a mysterious link between the Indian state of Karnataka and a South East Asian country Cambodia. This is an ancient link but existing till today. In both these places we find the sculptures SAHASRA LINGA, literally translated one thousand Lingas. Linga is the shapeless form of Hindu God Shiva.
Cambodia is famous for its Angkor Watt temple. This is the largest Hindu temple in the world outside India. The temple is dedicated to Lord Vishnu and full of beautiful sculptures. It is a historical fact that the Hindus ruled various parts of South East Asia for 1300 years from 1st century AD. But not many people noticed the mystery of Sahasra Linga.
Sahasra Linga is located seventeen kilometres from Sirsi In the northern part of Karnataka known as Uttara Kanara. One can see hundreds of Shivalingas carved in stones and rocks in the middle of the river. The river is called Shalmala. All the statues are washed by this holy river water for ever. During Hindu festival Shivratri thousands of pilgrims visit this place and offer pujas. One advantage of visiting this place during Shivratri is the water level in the river is low and most of the Lingas are visible with their bases called Yonis. No one knew when and who carved them. People visit this spot for its scenic beauty as well. This place is situated in the middle of forest in the Western Ghats.
There is another place in Cambodia with the same name Sahasra Linga and there also the carved Shiva Lingas are in the middle of a river. The only difference is nobody worships it in Cambodia but tourists visit his place out of curiosity and to enjoy nature.
Bhuteswar, Chattisgarh
Cambodian Sahasralinga is located 25 kilometres from Angkor watt. There are statues of Hindu gods Lakshmi, Rama and Hanuman in addition to the Lingas. The place is called Kbal Spean and its meaning is ‘the Head Bridge’. Unlike Karnataka this place is not easily accessible. Tourists have to climb very hard and rough rocks. They have to go via a stone bridge. Animal figures are also carved on the side rocks. The river Slung Kbal Spean is flowing from Kulen mountains. There is a fifty feet high water falls which adds beauty to this holy spot. Long ago the kings used to come here for holy bath. No one knew who carved these lingas and for what purpose. But the tourists are told that the Lingas are symbols of creative energy and the river water that flows on the lingas will make the Cambodian paddy fields more fertile. A lot of Hindu symbols were destroyed during the civil war in Cambodia. But these Sahasra Lingas were not affected because of the surrounding thick forest. Those who wanted to travel to this place leave from Banteasy Srei and travel 12 kilometres and then walk for 45 minutes through rough terrain. The area is closed for tourists around 3 pm.
One of the remarkable sculptures here is of Maha Vishnu and Brahma emerges from his belly on a lotus flower. It is very heartening to see Brahma, Vishnu and Shiva, all the three greats of the Hindu Trinity at the same place.
Any one who wants to see the pictures can see them on You Tube and images through google websites. Just type Sahasralinga in Karnataka and Sahasralinga in Kbal Spean you will see the beautiful images and videos.
Now the question is how come the same name and the same sculptures exist in two different places which are wide part by thousands of miles? Who and Why did they carve them? Neither the Indians nor the Cambodians knew. But if we dig deeper we can find the answers. I have shown somewhere
that Agastya was associated with the Pandyas in many copper plate inscriptions of the Pandyas and the famous Raghuvamsa Kavya of Kalidas. He led the Pandyas and other South Indian kings to South Asian countries two thousand years ago. He was the torch bearer of Hindu culture. Since those people were without a religion and culture Sage Agastya civilised them. This was not invasion but cultural expansion. As a token of gratitude Agastya statues were installed by the local people in different countries in South East Asia. Even before the British reached these areas French archaeologists and historians went to do a lot of research and published books on the temples. Anyone who has access to those French books can see the pictures of Agastya statues.
It is a well recognised fact that all the South East Asian scripts are evolved from Indian Brahmi. All Indian scripts also evolved from the same Brahmi. The Pallava script contributed to most of the S E Asian scripts. If one places the pictures of Pallava temples and S E Asian temples the similarity can’t be missed . And if one places more pictures from the Central American Maya temples the link can be easily established. So we can assume that the culture travelled from South India towards S E Asia and then to Central and South America.
Thanjavur Brihadeeswar
There is even mention of 1000 pillar Hall/Mandap in the Maya culture.
There are more Sahasralingas in India. For instance Pathan in North Gujarat has one Sahasralinga. But because of the foreign invasions followed by destructions only a 48 pillar mandap exists today with few lingas.
Sahasralinga also means one thousand linga forms on the face of a single big linga. The best of the Sahasralingas of this type is seen in Parasurameshwara Temple in Bhuvaneswar,Orissa.
Amazing Facts about Shivalinga
Post No. 12,924
Date uploaded in London – – 16 JANURARY 2024
Where is the tallest Shiv linga in the country?
Maha Mrityunjay Temple is a Hindu Temple dedicated to Hindu God Shiva, situated in Nagaon, Assam, India. This Temple is special in its architectural sense as it is built in a form a Shivling. It is the World’s largest Shivalinga, at the height of 126 foot.
xxxx
What is the meaning of Linga Worship?
“ God is Omnipresent and All-pervasive. By the very nature of these qualities, He cannot have any form. He is, therefore, formless (Arupa). But in order to bless us, He assumes innumerable forms (Rupa). The Linga form in which we worship Isvara is symbolic of both His formlessness and form. It is symbolic of form because it has a particular shape; It is symbolic of formlessness because it has neither head nor limbs. The very conception of a Linga denotes something which has neither beginning nor end; the literal meaning of Linga is symbol.(Kanchi Paramacharaya 1894-1994)
xxxx
Why do we see Lingodbhava Murti in all Tamil Temples?
Isvara assumes various forms in pursuance of His Divine Leela. The prime manifestation with a form of the formless Isvara, is known as the Lingodbhava Moorthi, and He made his appearance in that form exactly at midnight on Sivaratri. That is why all devotees keep vigil during the night of Sivaratri, and worship Isvara at midnight.
xxxx
How Big is the Linga in Thanjavur Big Temple?
29 ft; It is 8.7 m (29 ft) high, occupying two storeys of the sanctum. It is one of the largest monolithic linga sculptures in India. Linga itself is 12 feet tall.
xxxx
Where is the tallest Shiv linga in Kerala?
Maheshwaram Shiva Parvathi temple, which houses the tallest Shiva lingam in Kerala, having a height of 111 ft, is located in Chenkal village. It is near Thiruvananthapuram .
xxxx
Shiva linga in Water Springs
In many places Shiva Linga is in the midst of a water spring or a tank. This is because Shiva is called ABISHEKA PRIYA (bathing) and Vishnu is called ALANKARA PRIYA (decoration).
Thiruvanaikkaa near Trichy has Jambukeshvar Shiva temple where the Linga is in a water spring. There are similar temples in Sirkazi, Thiruvedakam near Madurai etc.
Xxxx
Natural Wonder- Ice Lingas in Kashmir and Himachal Pradesh.
Amarnath is the place in Jammu Kashmir state where a Linga is formed naturally inside a cave. It is made up of ice and it appears in and around August every year and then disappears.
Similar Ice Lingam is formed in a cave near Manali in Himachal Pradesh. It is called Amarnath of Himachal Pradesh. The 25-foot high Shiva lingam made of snow and ice is at Anjani Mahadev Temple.
xxxx
kotilingeswara temple
Ashta / Eight Famous Lingas in Tiruvannamalai in Tamil Nadu
The names of the Ashtalingams are:
Indra Lingam (East)
Agni Lingam (South East)
Yama (Ema) Lingam (South)
Niruthi Lingam (South West)
Varuna Lingam (West)
Vayu Lingam (North West)
Kubera Lingam (North)
Esanya Lingam (North East)
During every full moon day lakhs of devotees go round the hill at Tiruvannamalai and they worship all the above eight Lingas in eight different directions.
xxxx
Sun Light falls on Lingas
Kings of Choza Dynasty were great Shiva Bhaktas. They had clever civil engineers who built temples with many wonders. One of the wonders is to make the sun light enters into the sanctum sanctorum of the temple so that Sun worships the idol. And Chozas belonged to Sun Race (solar race)
One such temple where the sun rays enter and falls on Shiva Linga in the Garbha Griha is in Karaikurichi near Ariyalur. Sun light falls on the Linga twice a year in Uttarayana and Dakshinayana periods. Every year it happens on the same day in Hindu Calendar.
xxxx
Ghee Linga in Thrissur in Kerala
Since Lord Shiva is ABISHEKA PRIYA (fond of bathing), people pour various liquids on the idol . Thrissur Vadakkunathan temple has the famous Ghee Linga. For centuries , devotees have been bathing the god with clarified butter. Now the linga has disappeared because of the solidified layers of Ghee on the idol. People take the ghee as Prasad.
xxxx
Linga with holes on the top
Every temple has a special feature in Tamil Nadu. We see Shiva lingas with some peculiarities and stories are told about them. In Thirunallur and Needur we see Lingas with holes on top. In one place it is attributed to Saint Bhringi. He took the form of a beetle and made the whole. In Another temple also similar story is told.
xxxx
Kailash and Shivlinga Mountain
In the Himalayan range we come across hills which look like huge Shiva Lingas. Hindus give importance to such places. We have Linga shaped Mt. Kailash and mountain shaped like Linga in the Himalayas. It is called Shivling Mountain.
xxxx
Koti Linga and Sahasra Linga
We come across innumerable Lingas in certain places and they are called Koti Lingas. If they carve 1000 squares with Linga figure in one single shiva stone, it is called Sahasra Linga. Many temples have Sahasra Lingas.
—subham—
Tallest Shivalinga Near Trivandrum (Thiru Anantha Puram)
During my visit to India in March- April 2024, I had a busy Wedding schedule. I attended one wedding in Chennai and celebrated another wedding in Kovalam beach near Thiruvananthapuram in Kerala.
Kerala now has one of the tallest Shiva lingams in the country after the India Book of Records certified the 111.2-feet structure of Maheshwaram Sri Shiva Parvathy Temple at Chenkal in Thiruvananthapuram district.
The cylindrical structure has eight floors, six of which represent chakras or energy centres of the human body. Temple authorities are now hoping the shiva lingam will enter the Limca and Guinness Book of Records.
Pilgrims would be able to see a ‘kailasam’, a replica of Himalayas, and idols of Shiva and Parvati from the top of the shiva lingam. The pathway is adorned with murals and statues with 108 shiva lingams on the base floor.
It is the only temple in the world, where devotees can worship 12 Jyothirlingams of Lord Shiva and 32 forms of Lord Ganesha at one place.
—subham—
Tags-Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English; படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம் -Part 25, Linga, Shivalinga, Jyotirlinga, Sahasralinga
Research paper written by London Swaminathan Research article No.1421; Dated 19th November 2014.
Brahma, Vishnu and Shiva form the Hindu Triad. Of the three gods Brahma has amazing science behind him. We know about the cosmic rhythm in the dance of Shiva. We see the nuclear explosion in the description of Visvarupa Darsanam of Krishna in Bhagavad Gita. In fact it is Robert Oppenheimer, the Father of Atomic bomb, who compared Krishna’s Visvarupa Darsanam to the explosion of the first atomic bomb. Now I see the science of Black Hole in the same Visvarupa Darsanam! But no one has looked into the scientific aspects of Brahma like they did in the case of Dance of Shiva or Visvarupa Darsanam.
The story of Brahma is more interesting than a science fiction story. Hindu’s great scientific achievements and developments are weaved into his story. Brahma is the God of Cosmology God of Astronomy God of Mathematics God of Creation and Evolution
Scientific Fact 1 Only now we know that there are billions of stars and there may be millions of earths with possible extra terrestrial civilizations. The time scale is very different from our earth. What we spend as 100 years on earth may be one second or a fraction of a second for them. Human years are different from them. Satya Loka, the abode of Brahma, is a place where time moves very slowly. His life is hundred heavenly years, each of 360 days and nights. Each day or Kalpa is equal to 4,320,000,000 earthly years. Brahma’s current age is said to be 51 and each of his years the universe is destroyed and rebuilt. Hindus see the time in a different way from the westerners. When the world did not even learn to count 1000, we the inventors of decimal system went far ahead in numbers. All the yuga or kalpa calculations are in magical numbers; added together it will be 9. Ancient Sumers took it from us put all their pre dynastic kings age in the same way!
Scientific fact 2 He created the world; but he created himself from the primeval waters using the power of his desire. He thought a seed into existence which grew into a golden egg. The two halves of the shell became heaven and earth, within which he fashioned the sky. This is actually the description of Big Bang, though the word earth may be inappropriate here. Hindus knew that everything in the universe is globular. But the western word waited for a Copernicus and Galileo to “discover” it. Brahma’s name itself is Golden Egg= Hiranya Garba.
Till this day science could not explain why the Big Bang happened. Hindus only explain the Big Bang as God’s desire. Bible has taken this concept and used it in the lines “ In the beginning the word was there and the word was with God”. Bible and other Semitic scriptures did not explain about the cyclical nature. They concluded it as one off event.
Scientific fact 3 Foreign scholars took great delight in describing the “incest” of Brahma: He had a daughter by name Satarupa and through incestuous intercourse he created the world. She was very beautiful and Brahma turned to the direction where she went and got five heads. This is a symbolic story to tell about the evolution. If a teenager asked his mum or dad whether man or Woman came first they cannot answer this chicken and egg question. Actually Brahma’s story explains a scientific fact. In the beginning bacteria multiplied by splitting into two and then unicellular organisms appeared. Higher the ladder, there were hermaphrodite animals where both sexes were there in the same species (Like Artdhanaree of Shiva). Male and female species appeared separately at a later age. At one stage dominant male should have separated from the female. This story was used by the Bible saying that God created a woman from the left rib of Adam. In other words Eve is the “daughter of Adam”—came out of the same body. But both of them had sex. So the “story of incest” is the story of evolution.
Scientific Fact 4 Only now the cosmologist and astronomers write about the Big Bang (expansion) and Big Crunch (contraction). But Brahma’ life span explained the Big Bang and Big Crunch thousands of years ago.
Scientific fact 5 Vishnu’s Avtars (incarnations) as Fish, Tortoise, Pig, Man Lion shows the progressive evolution. In the Vedic literature the first three Avatars appear as Brahma’s Avtars. Later it was transferred to Vishnu. So Brahma is the God of Creation and evolution.
Scientific fact 6 Some Puranic (mythology) stories described Brahma coming out of the lotus which grew from Vishnu’s naval. In fact it is the story of continental drift. Continents were formed after millions of years of movements of earths plates. In the beginning there was only one big land mass called Pangaea. Though the books describe it as a Greek word actually it is Sanskrit Pangaya meaning Lotus. Like lotus blooming, earth also slowly bloomed and the continents drifted. Women are also said to give birth to children from their “lotuses”.
Scientific fact 7 Amazing number and the calculation of Yugas, eras, eons – all adding up to number 9 shows the amazing mathematical skill of the Hindus. They saw completeness in Number Nine. The calculation of big numbers itself show their knowledge and interest in mathematics .
Scientifc Fact 8 Brahma has 29 names in Amarakosa, first thesaurus in the world. He is a water born god. All the life forms appeared from Water in the beginning — is scientific fact. Without water molecules life forms cannot originate.
***
My Visit to Brahma Temple in Tamil Nadu
French Stamp on Brahma from Indo China
Date: 14 April 2019; Post No. 6264
Brahma
It is said that Brahma hasn’t got many temples in Tamil Nadu. They say Pushkar in Rajasthan and a few places got temples for Brahma, one among the trinity. But to my surprise I saw a huge statue of Brahma thronged by a big crowd in Thiruppattur Brahmapureeswar temple in Tamil Nadu. Though the main shrine is devoted to Lord Shiva, Brahma was the sought after god there. The reason being people believed that He will rewrite your bad fate in your favour.
Lot of devotees came with their horoscopes written in note books and others came with A 4 size notes or Foolscap size note books. If some astrologers have written something bad will happen to you during such and such period, you may give your written prediction to the priest there. He collects and takes all of them to the God (in the form of statue) and return them to the respective devotee after Puja. Scores of note books of horoscopes changed hands during my short stay at the temple.
Apart from this belief, the statue itself was big and beautiful with sandal paste applied all over.
Where is Tiruppattur?
It is near Trichy. It is 34 kilometres from Trichy.Sa amyapuram is in between Trichy and Tiruppattur. When you google for this place you will be misled easily to other two Thiruppathurs in Tamil Nadu.
What is there?
In addition to a huge Brahma statue, there are 12 lings believed to be installed by Brahma himself. He worshipped Lord Shiva to get out of the curse.
Everyone must visit this beautiful temple. It was sung and praised by Saint Sundarar, one of the great Four Saivite saints.
***
‘KA’ is Brahma – Interesting Info. from Panini and Kautilya
Post No. 8239; Date– 25 June 2020
Eight years ago, I wrote about the God ‘Ka’ (Prajapati, Brahma) in this blog. All Sanskrit scholars raised their brows without understanding or pretending not to understand the word ‘Ka’ in the Rig Veda (RV 10-121). The hymn itself ends with praising Prajapati (Brahma). Ka means ‘who’ as well in Sanskrit. In Sanskrit there is no interrogation mark. These half -baked scholars put interrogation mark at the end of each mantra in the hymn and started wondering or misinterpreting. But in Hindus mind, Ka is Prajapati/Brahma. If you remove the interrogation marks and read the poem/hymn it coincides with the last word Prajapati.
I have also shown that Egyptians borrowed it from us and made a hieroglyph out of it. Ka symbol means God and he is shown as the son of Pita (Ptah in Egypt).
Tamil and Sanskrit dictionaries give the meaning Prajapati. Probably Indian Rishi Mahadeva ( in Egypt he is Imhotep-Imho=Maha; tep=Dev )taught them about Vedic Mudras and Vedic Gods (Please see my 20+ articles on Egypt)
Interesting information from Panini
Kautilya who came a few centuries after Panini, proposed to Maurya Chandra Gupta a few interesting ideas.
Use religion to make money.
First, celebrate religious festivals ; second, make Gods’ dolls, idols and statues for sale, out of which government can make money.
Kautilya’s wonderful ideas work until today. We Hindus buy dolls of Krishna, Ganesh and Devi until this day to do Pujas on respective festival days. Religious tourism is not only popular in India, but also in other parts of the world. Mecca, Vatican City, Jerusalem and Lourdes are big businesses for Air lines, Hotels and Tourist Industry. The mementos , books and pictures they sell in these places mean huge money.
Let me come back to Panini.
Panini wrote only a grammar book with 4000 couplets in Ashtadhyayi. That and the complimentary works that came after it give encyclopaedic information about Hindu life 2700 years ago.
Panini mentions the following Vedic deities –
Agni, Indra, Bhava, Varuna, Sarva, Rudra, Mrida,
Vrishakapi, Pusha, Aryama, Twashta, Nasatya.
Mostly in 4th and 6th chapters .
I will touch only the controversial gods.
1.Vrishakapi is one of the names of lord Vishnu in Vishnu Sahasranama. When it came in humorous dialogue poem in the Rig Veda, foreigners deliberately translated it as ‘sexy monkey’ but Panini mentioned it as a god (4-1-37) along with other Gods; no fuss is made.
Second interesting thing is about
Nasatya (6-3-75); Two Ashwini Devas are known as Nasatya. The name is derived by Panini from Na Asatyaah- who are the opposite of non-truth. The other interpretation mentioned in Mahabharata and Nirukta is one who are born out of Nasa (nose) of Samnjaa, wife of Surya. Panini rejected this and went for the first one which is originally given by Aurnavabha. He lived before Yaska of Nirukta.
Third interesting thig is about ‘Ka’.
Panini refers to Prajapati under the symbolical name of Ka. Patanjali says Ka is not a pronoun (who), but the proper name of a deity.
Mridaani is not found later. This shows Panini lived nearer to Vedic times.
He also gives information about the worship of Month, Year, Season and Stars/Nakshatras.
He shows that Bhakti movement was there 2700 years ago. Particularly Vasudeva bhakti (Krishna Bhakti).
Temples were also there for public worship. There were temples for Kesava, Rama and Kubera (1-43-6)
Kubera worship makes interesting reading.
The reference to the bhakti of Maharaja or Kubera proves on the other hand that Panini surely had religious bhakti in mind (4-3-97).
An important sutra 5-3-99 ‘jiivikaarthe chaapanye’ proves Panini knows images of deities in his time .
There may be images installed in temples which are not of individual ownership, and hence not for anyone’s livelihood/jiivika, or for sale/panya, but for worship/puujaartha.
If it is for sale ‘kan’ suffix is added
Siva becomes sivaka
Skanda becomes skandaka .
Both ‘chala’ and achala images with the devalakas/owners of shrines would serve for worship/puujaartha, be a source of livelihood to their care takers/owners , but not for sale/apanya.
All these are the object of Panini ‘s rule , and they would be named as siva, skanda without ‘ka’ suffix.
Greedy Maurya kings
Patanjali adds more interesting information.
Mauryan kings , ‘greedy of gold’ /hiranyaathibhih, had ordered to set up , and most probably , to sell images . it served three purposes- jiivika, panya and puujaa .
Kautilya supplies the much needed commentary on this extraordinary Mauryan measure to replenish their exchequer.
The Devtaadhyaksha , officer for religious worship, is directed to raise money by manipulating the worship of divine images and exploiting the credulousness of the people, such as organising fairs and festivals in the holy shrines of deities – daivata chaitya- , improvising shows of miraculous Naga images with changing number of hoods, and spreading the news of other miracles etc
—Arthashastra 5-2
Kautilya got three birds in one stone – Jiivika/livelihood, Panya/sales and Puuja/divine worship. He is indeed a clever Brahmin!
–Source book – India as known to Panini, VS Agrawala, University of Lucknow, 1953 (with my inputs )
***
Tamil Hindu Encyclopaedia- Brahma
Post No. 11,489
Date– 30 November 2022
Brahma is often confused with two other words Brahmana and Brahman.
The three words have different meanings.
1.Brahma is one of the Hindu Trinity, i.e. Brahma, Vishnu and Shiva
2.Brahmana or Brahmin is the name of the priestly class, one of the four Vedic castes
3.Brahman is god in the Upanishads, Hindu god is genderless.
***
Brahma is given the job of Creation. He was born on a lotus that came out from the belly button of Vishnu lying in the sea bed on 1000 headed snake.
Ancient Tamils called him with different names based on the Hindu Puranic stories.
Following names for Brahma are found in Sangam Tamil Literature
பிரம்மா Brahma,
படைப்போன்- Padaippon- Creator,
பூவன்- Poovan – Mr Flower
நான்முகன்- Naan mukan- Mr Four Faced
ஆதி அந்தணன்- Aadhi Anthanan – First Brahmin
முதியவன்- Muthiyavan – Eldest/ Oldest,
வாய்மொழி மகன்- Vaaymozi Makan—Veda (mouthed) man
தாமரைப் பூவினுட் பிறந்தோன் – Person born in Lotus
மலர்மிசை முதல்வன், – First man on flower
உலகு படைத்தோன், – Creator
படைத்தோன், – Creator
முதுமுதல்வன் Old and First man
****
பிரம்மா பற்றிய அறிவியல் உண்மைகள்
அறிவியல் உண்மை 1 கடந்த நூறு ஆண்டுகளாகத்தான் பில்லியன் கணக்கில் நட்சத்திரங்களும் அதைச் சுற்றி மில்லியன் கணக்கில் பூமி போன்ற கிரகங்களும் இருப்பதை உலகம் அறியும். அதில் பல்லயிரம் கிரகங்களில் வெளி உலகவாசிகள் (Extra Terrestrials) வசிக்க உள்ள வாய்ப்புகள் பற்றியும் விஞ்ஞானிகள் அறிவர். ஆனால் சத்ய லோகத்தில் வசிப்பதாகக் கருதப்படும் பிரம்மா பற்றிப் படிக்கையில் அவர் ஒரு வெளி உலகவாசியோ என்று வியக்கத் தோன்றும். அவருடைய வாழ்நாளின் காலம் நாம் இந்தப் பக்கத்தில் எழுத முடியாத அளவு பெரிய எண்ணிக்கை. மற்ற கலாசாரங்களுக்கு 1000, 10,000 என்ற எண்கள் கூடத் தெரியாத காலத்ததி , நாம் உலகமே வியக்கும் ஆயுளை பிரம்மாவுக்குக் கொடுத்தோம் அது மட்டுமல்ல இது ஒரு பிரம்மாவின் ஆயுள். அவர் போன பின், அடுத்த ப்ரம்மா வருவார் என்றும் சொன்னோம். இன்னும் விஞ்ஞானிகளுக்கு — காலம் என்பது சுழற்சி உடையது— Cyclical வட்டமானது என்று கூடத்தெரியாது. இப்பொழுது கருந்துளை ஆய்வுகள் நிறைய நடப்பதால் நமது கொள்கையை வெகு விரைவில் உலகம் ஏற்கும்.
பிரம்மாவின் ஒரு நாள் என்பது 4,320,000,000 ஆண்டுகள். இது போல அவர் 100 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பின்னர் புது பிரம்மா வருவார். இப்பொழுதுள்ள பிரம்மாவுக்கு வயது 51. ஏதோ அறிவியல் புனைக்கதை (Science Fiction) படிப்பது போலத் தோன்றும்.. இது கதை என்று யாராவது நினைத்தாலும் முதலில் அறிவியல் புனைக் கதை எழுதிய பெருமை நமக்கே கிடைக்கும்.
அது மட்டுமல்ல. யுகம் பற்றிய எதைக் கூட்டிப் பார்த்தாலும் ஒன்பது என்ற எண் வரும். இதை சுமேரியர்கள் கூட நம்மிடமிருந்து எடுத்துக் கொண்டு பிரளயத்துக்கு முந்தைய சுமேரிய மன்னர்களுக்கு இப்படி ஆட்சி ஆண்டுகளைக் கொடுத்துள்ளனர்!!
அறிவியல் உண்மை 2 பிரம்மாவுக்கு ஒரு பெயர் ஹிரண்ய கர்பன். அதாவது தங்க முட்டை! உலகம் உருண்டை என்பதைக் கண்டுபிடிக்க மேலை நாடுகள் ஒரு கலீலியோ, ஒரு கோப்பர்நிகஸ் தோன்றும் வரை காத்திருந்தது. ஆனால் நாமோ துவக்க காலம் முதல் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் கோள வடிவானவை என்பதை அறிந்து, அண்டம் ( முட்டை வடிவானது), பிரம்மாண்டம், பூகோளம் (புவியியல்) என்று பெயரிட்டோம். அதுமட்டுமல்ல. அந்த ஹிரண்யகர்ப்பன் ஒரு நாள் திடீரென வெடித்து வானமும் பூமியுமாகப் பிளந்ததென புராணங்கள் பகரும் இதையே இப்பொழுது மாபெரும் வெடிப்பு Big Bang Theory — பிக் பேங் – என்று சொல்லுகின்றனர். இது ஏன் ஏற்பட்டது என்று விஞ்ஞானிகளால் விளக்க முடியவில்லை. நமது சாத்திரங்கள் மட்டுமே கடவுள் ஒரு சொல்லை நினைத்தார் — அதைச் சொன்னார்- உலகம் உருவாக்கப்பட்டது என்று சொல்லுகிறது. இதை பைபிள் அப்படியே நம்மிடமிருந்து எடுத்துக் கொண்டது. ஆனால் அதற்கு மேல் விளக்கவில்லை.
நாம் அதற்கும் மேலாக ஒரு படி சென்று மாபெரும் வெடிப்பு —ஒரு நாளைக்கு பலூன் போல ஊதிக்கொண்டே போய் பின்னர் முடிவில் வெடிக்கும் —அப்பொழுது காற்றுப் போன பலூன் போல பிரபஞ்சம் சுருங்கும் Big Crunch — மீண்டும் பலூன் போல ஊதும் — என்று – ஸைக்ளீகல் Cyclical —வட்டமான சுழற்சி உடையது என்று சொல்லியிருக்கிறோம். இந்த பிக் க்ரஞ்ச்Big Crunch – கொள்கையை இப்பொழுதுதான் விஞ்ஞானிகள் ஏற்கின்றனர்.
அறிவியல் உண்மை 3 தசாவதாரத்தில் முதலில் மீன், பிறகு ஆமை, பிறகு பன்றி, பிறகு பாதி மனிதன் –பாதி சிங்கம் என்பதெல்லாம் டார்வீன் சொன்ன பரிணாமக் (Theory of Evolution) கொள்கையை ஒட்டி இருப்பதை நாம் அறிவோம் ஆனால் முதல் மூன்று அவதாரங்களும் உண்மையில் ஆதி நூல்களில் பிரம்மாவின் பெயரிலேயே (பிரஜாபதி) உள்ளன. ஆக அவரே படைப்புக் கடவுள்—பரிணாம வளர்ச்சிக் கடவுள். இதை சதபத பிராமணம் (Satapata Brahmana) முதலிய நுல்கள் விளக்கும். பின்னர் இதை விஷ்ணுவின் அவதாரங்களாக புராணங்கள் எழுதின. இதை இன்னொன்றாலும் அறியலாம்.
அறிவியல் உண்மை 4 வெளிநாட்டுக்காரர்களுக்கு கிளுகிளுப்பூட்டும் ஒரு விஷயம் நம் இலக்கியங்களில் உண்டு. அதை எழுதி, எழுதி நம்மை நக்கல் செய்வது—பகடி செய்வது—கிண்டல் செய்வது அவர்களுக்குப் பொழுதுபோக்கு. அது என்ன ‘’பலான’’ கதை என்கிறீர்களா?
பிரம்மா ஒரு மக:ளைப் பெற்றார். அவள் பெயர் சதரூபா (நூறு உருவம்)—அவல் அழகைக் கண்டு பிரம்மா அவளையே உற்று நோக்கினார். அவளுக்கோ வெட்கம் பிடுங்கித் தின்றது- வேறு திசையில் ஓடி ஒளிந்தாள் அங்கேயும் பிரம்மா திரும்பினார். ஒவ்வொரு திசையிலும் ஒரு முகம் வரவே அவருக்கு நாலு முகம் தோன்றி அவர் நான்முகன் ஆனார். அவளோ வெட்கப்பட்டுக் கொண்டு மேலே போனாள். அங்கு ஐந்தாவது முகம் உதித்தது. அவளுடன் ஒன்று கூடிப் (Incestual Intercourse) பின்னர் உலகத்தைப் படைத்தார். இதைச் சொல்லிச் சொல்லி வெளிநாட்டினர் மகிழ்வர். உண்மையில் இந்தக் கதையை நம்மிடமிருந்து பைபிளும் இரவல் வாங்கி முதல் அத்தியாயத்திலேயே எழுதிவிட்டது. ஆதாம் என்பவரின் இடுப்பு எலும்பை கடவுள் முறித்து ஏவாள் என்ற பெண்ணை உருவாக்கவும், ஆதாம் அவளுடன் கூடி (Incest?) மனித இனத்தை உருவாக்கினார் என்பது அக்கதை. ஒரே உடலில் இருந்து ஒருவரைப் படைத்தால் அந்த ஏவாளும் சதரூபா போல ஆதாமின் மகள்தானே!!
இதில் உள்ள அறிவியல் உண்மை என்னவென்றால் முதலில் பாக்டீரீயா போல இருந்த உயிரினம் ஒரு செல் உயிரினங்களாக மாறி நீரில் நீந்தி பிறகு ஒரே உடலில் ஆண் பெண் உறுப்புகளுடன் பிறந்தன (ஹெர்மாப்ரோடைட் Hermaphrodite). பின்னர்தான் ஆண், பெண் என தனித்தனி உயிர் இனங்கள் தோன்றின. இதை அர்த்தநாரீஸ்வரர் என்னும் சிவனின் வடிவத்துடன் ஒப்பிடலாம்.
முதலில் ஆண் தோன்றினானா? பெண் தோன்றினாளா? முதலில் முட்டை வந்ததா? கோழி வந்ததா? (Chicken and Egg question) என்ற கேள்விக்கு விடை கூறும் கதை இது. பெரிய விஞ்ஞான உண்மைகளை, சுவையான கதைகளாகத் தருபவை நம் புராணங்கள்!
அறிவியல் உண்மை 5 பிரம்மாவின் தோற்றம் பற்றிய கதை பெரிய பூகர்ப்பவியல் ( Geology ஜியாலஜி) கதையாகும். அவர் நீரில் படுத்து இருந்த நாராயணனின் தொப்புள் கொடியில் இருந்து உதித்த தாமரை மலரில் இருந்து தோன்றியதாக ஒரு கதை உண்டு. இது காண்டினென்டல் ட்ரிப்ட் Continental Drift எனப்படும் கண்டங்கள் நகர்ந்த கதை ஆகும். முதலில் பூமி என்பது ஒரே நிலப்பரப்பாக இருந்தது பின்னர் அது தாமரை மலர்வது போல மெதுவாக நகர்ந்து இன்றுள்ளது போல ஆசியா, அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா எனப் பிரிந்தது. இதையே தாமரையில் பிரம்மா தோன்றி உலகைப் படைத்தார் என்போம். புராணத்தில் கூட பிரம்மாண்டம் என்று இருப்பதைக் காணலாம். ‘ப்ரு’ என்னும் வடமொழி வேர்ச் சொல் மூலமே ‘’பெருகுதல், பிரிதல், பெரிய, ப்ருஹத், ப்ரம்ம’’ — முதலிய சொற்கள் வந்தன.
கிரேக்க மொழியில், முதலில் இருந்த சூப்பர் கான்டினென்ட்டை ‘’பங்கேயா’’ Panagaea என்பர். பங்கய என்றால் தாமரை எனப் பொருள். இது பங்கஜம் என்ற வடமொழிச் சொல். பிற்காலத்தில் இந்தப் பொருள் அறியாதோர் கிரேக்க மொழியில் புதுப் பொருள் கண்டனர் ( பேன்+ கயா ). பெண்கள் குழந்தை பெறுவதையும் தாமரை மலரில் இருந்து குழந்தை வந்ததாக வடமொழி இலக்கியங்கள் வருணிக்கும்.
அறிவியல் உண்மை 6 கணித விஷயத்தில், ஒன்பது என்ற எண்ணின் வியப்புறு குணங்களில் பல ஆராய்ச்சி செய்து அதன் பெயரில் பிரம்மாண்டமான எண்களைக் க(ல்)ற்பித்து (கல்பம் என்பதே பிரம்மாவின் ஒரு நாள், பரம் என்பது அவரது 100 ஆண்டு) உலகம் அறியாத புதுமைகளைச் செய்தனர் இந்துக்கள். ஒன்பது என்ற எண்ணின் பரிபூரணத் தன்மையை மனதிற் கொண்டே 108, 1008 என்ற அஷ்டோத்திரம், சஹஸ்ரநாமம் ஆகியவற்றைப் படைத்தார்கள் இது பற்றி நான் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன் எழுதிய எண்கள் 18, 108, 1008 பற்றிய கட்டுரையில் விரிவாகக் கொடுத்து இருக்கிறேன்.
அறிவியல் உண்மை 7 நாரா (நீரா) அயனன்= நாராயணன், பிரம்மா மற்றும் முதல் இரண்டு அவதாரங்கள் எல்லாம் — நீரில்தான் உயிரினங்கள் தோன்ற முடியும், பரிணாம வளர்ச்சி பெற முடியும் —- என்று காட்டுகின்றன. இன்று வெளி கிரகங்களிலும் நீரின் மூலக்கூறுகள் (water molecules) இரு கின்றனவா என்று விஞ்ஞானிகள் தேடிக் கொண்டிருப்பதை நாம் அறிவோம்.
Brahma in Sumerian Civilisation
அறிவியல் உண்மை 8 உலகின் முதல் அகராதி (Thesaurus/ Dictionary நூலான அமரகோசம் வழங்கும் பிரம்மாவின் 29 வடமொழிப் பெயர்களை மற்றொரு கட்டுரையில் தருகிறேன்.
பிரம்மா என்பவர் வானவியலை (Astronomy/ Cosmology) விளக்கும் கடவுள் பூகர்ப்பவியலை (Geology) விளக்கும் கடவுள் உயிரியல், பரிணாம வளர்ச்சியை (Biology / Theory of Evolution) விளக்கும் கடவுள் கணிதம், பிரம்மாண்ட எண்களை (Mathematics and Amazing Numbers) விளக்கும் கடவுள் பிக் பேங், பிக் க்ரஞ்ச்(Big Bang and Big Crunch) முதலிய அதி நவீன கொள்கைகளை (Ultra Modern Theories) விளக்கும் கடவுள்!!
—-சுபம்—
Tags-Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English; படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம்- Part 21 ,பிரம்மா , அறிவியல் உண்மைகள், Science behind Hindu God Brahma! Brahma Third part.
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.
this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
xxxx
BRAHMA- First Part
God of creation; one of the Trinity, Brahma Vishnu Shiva.
Temples at Pushkar, Rajasthan, Brahmapureeswar in Tamil Nadu; all South Indian Saivite temples have Brahma’s statues.
No proper worship; like Archana, Sahasranama, Puja etc.
Sung by saints in all Saivite hymns as one searching for Shiva’s head along with Vishnu in Boar form searching for His feet; but both failed.
Brahma lied and so he was cursed that he won’t be worshipped on earth.
His abode is Satya Loka up above the earth. He has an end unlike Shiva and Vishnu. A new Brahma takes over.
But his life span in human years is very huge.
His wife is Sarsvati, Goddess of Wisdom and Education.
Brahma is portrayed as Prajapathi in the Vedas.
Now he is shown with four heads because one of his five heads was chopped off by Lord Shiva according to Tamil verses.
His references are in Tamil Sangam literature, Tirukkural, Tevaram, Tiruvasagam etc.
When he insulted others, Shiva cut off his fifth head. That happened at Tirukkandiyur near Thanjavur in Tamil Nadu according to Sthala Puranas (local temple legends). His beautiful figure is at that place.
When he failed to tell the meaning of Aum- Pranava mantra—he was imprisoned by Skanda, Shiva’s son; later released at the request of Devas.
He created Sapta Rishis from whom humans were created.
Tamil Encyclopaedia Abhidhana Chintamani of Singara velu Mudaliyar gives 67 points about Brahma.
His vehicle is swan (Hamsa);
He came from the belly of Vishnu on top of a lotus flower. In Tamil Tirukkural as Malarmisai ekinaan.
He gave boons to lot of Devas and Demons.
***
More about Brahma’s appearance
Brahma , distinct from Brahman, the all pervading Eternal Spirit, is the first member of the Hindu Triad. His principal function is Creation. Independent shrines dedicated to him are rare. Still figures of Brahma are commonly found decorating one of the niches in the north wall of the central shrine in Siva temples. Images of Brahma are sometimes seen on pillars, ceilings and other parts of the temple. But he is not worshipped as a chief deity except one or two temples in India.
According to Maanasaara, one of the standard works on sculpture, Brahma is represented with four hands. He has, however, one body with four heads. The image may be standing or seated. The form of the left lower hand exhibits the posture of conferring boons (Varada Mudra) while the right lower indicates protection (Abhaya mudra). The corresponding upper hands hold the water pot (Kamandalu) and the rosary (Akhsamaalaa) or sometimes the sacrificial ladle (Srik) and spoon (Sruva).
***
The following ornaments are seen in the finished picture of Brahma:
Earrings or pendants fashioned like the face of a crocodile.
The sacred thread, Yajnasutra, hanging right across the body from the left shoulder;
The scarf (Uttariiya) thrown round the neck so as to stretch down to the knees;
The utarabandhana, or literally girdle going round the belly;
Necklace and torque;
Armlets, arm-rings, wristlets, anklets, waist zone, finger rings set with gem stones etc.
His hair is made up in the fashion of Jataa-Makuta and he is attended by two goddesses Sarasvati on the right and Saavitri on the left.
Another representation shows Brahma riding a chariot drawn by Seven Swans (hamsa). He is seated on a full blown lotus flower (Tamil Tirukkral refers to it) , his eyes closed in a meditative posture. Goddess Saavitri is seated on his left thigh. There are various other representations of Brahma drawn purely from the imagination of the sculptor or painter, sometimes also based on puranic legends.
To be continued……………
Tags- Brahma, First part, Sarasvati, lotus flower, ornaments, Four heads, Hinduism through 500 Pictures in Tamil and English; படங்கள் மூலம் இந்து மதம் கற்போம் – Part 19
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.JPG)
.jpg)
.jpg)
.JPG)
.JPG)
.JPG)
Tamil and Vedas 
