Unique Yogic Power Transfer

sringeri-mahasannidhanam

Sri Sringeri Mahasannidhanam blessing a disciple.

“At the time of initiation by a Guru, one’s deity or Ishta Devata, is chosen. Every person has worshipped some deity in previous lives; the impressions of this worship are imprinted in the subconscious mind. If one cannot discover his natural inclination, the Guru will choose the deity. Once the deity and appropriate mantra have been selected, and the aspirant has received initiation, he works with the mantra until reaching enlightenment. The mantra becomes his or her theme song.”—Swami Vishnu Devananda in ‘Meditation and Mantras’.

 

Hindu saints, Gurus and Yogis used a unique method of power transfer. It is like charging the spiritual battery of a disciple. There are different methods used by different saints. But they can be broadly classified in to Sparsa (Touching) Diksha, Nayana (looking) Diksha and Manasa Diksha (thinking). Hindus believe that a Mantra (incantation) initiated by the Guru will have more power. After initiation, all the mistakes done by the disciples are taken by the Guru i.e. nullified by the power of Guru.

 

Sparsa means touching; by touching the head of a disciple he transfers his power to the aspirant. Swami Vivekananda was initiated by Sri Ramakrishna Paramahamsa in this way. When young Narendra asked Ramkrishna to show him God, he touched Narendran’s head. He not only saw God, but also became a great saint with a new name swami Vivekananda. Amma of Kerala hugs everyone to transfer power.

 

Nayana Diksha means looking. Nayana means eyes. Some Guru’s just look at their disciples and give their power. Saints like Ramana Maharishi and Sathya Sai Baba did this to many of their disciples. Saints like Kanchi Paramacharya rarely touched anyone. But his graceful look cleared the doubts of his disciples.Hindu Goddess is prayed by her devotees to look at them through the corner of her eyes. Even a side glance is enough to elevate her devotees. No one can withstand her full glance.

 

Manasa Diksha means Mind (thinking).Upamanyu gave this type of Diksha to Lord Krishna. Lord Dakshniamurthy gives wisdom to his disciples this way. Sanakar and other three saints received power in this way. When Drona refused to teach Ekalavya, he learnt it by considering Drona as his Guru in mind. Since Drona did not know this, Ekalavya had to give him a heavy price—his right thumb.

birdfishturtle

BIRD, FISH, TURTLE

Hindu scriptures used three different similes to illustrate these types. Sparsa Diksha is compared with birds. They incubate the eggs by touching.

 

Nayana ( Chakshu) Diksha is compared with fishes. Hindus believed that the look of fishes at their eggs made them to produce fish lings. Goddess Meenakshi of Madurai is praised as Fish eyed.

 

Manasa Diksha is compared with turtles. Sanskrit and Sangam Tamil Literature say that the turtles always think about the eggs after laying the eggs on the sea shore, and the baby turtles rush towards them as soon as they hatched.

 

 

The word Diksha means giving and destroying (Di= give, Ksha=destroy). This means that the Guru gives wisdom to destroy ignorance. Guru is like a philosopher’s stone. Legendary Philosopher’s stone can change base metals like lead and iron in to gold and silver. In Sanskrit they call it Sparsa vedi. Whatever it touches changes in to gold. Some gurus are sparsa vedis. There is another type of gurus who are called Darsa Vedis. Their very look will make any one an enlightened man.

 

The beauty of these types of Dikshas is that the Guru never loses anything by giving. The more he gives more he gets. It is like education. The more one teaches students, the more he gains. The following Vedic mantra can give some idea about this never depleting source:

Om
Purnamadah Purnamidam
Purnat Purnamudachyate
Purnasya Purnamadaya
Purnameva Vashishyate
Om shanti, shanti, shanti (Ishavasya Upanishad)

Meaning in English:

Om.
That is the absolute, this is the absolute;
from the absolute, the absolute becomes manifest;
when the absolute is added to or taken away from the absolute,
the absolute remains.
Om. Peace! Peace! Peace!

Even after giving, Guru’s power remains intact.

 

Initiation is very important in Hinduism. Brahmin boys receive the Gayatri Mantra from their fathers. On the day of Upanayana ceremony, father brings his son closer to him under a cover (usually silk Dhoti) and repeats the Gayati three times in to his ears. Shaivaites get the mantra Om Nama Sivaya from their Gurus. Vaishnavites receive the mantra Om Namo Narayana from their Acharyas. In certain sects of Hinduism they even get some Mudras/ symbols imprinted on their bodies. These are like tattooing religious symbols on their bodies.

 

Modern day saints have their own ways of initiation. It is interesting to study them. No one can question a Guru. If you believe in him, he protects you.

“Gurur Brahma Gurur Vishnu, Gurur devo Maheswara:”. Guru is Brahma, Vishnu and Shiva.

 

Contact swami_48@yahoo.com

2.சர்ச்சிலுக்கு சாந்தி தந்த புத்தர்

14 Main Image, at the Mahabodhi Temple, Bodhgaya

by ச.நாகராஜன்

இரண்டாம் உலக மகா யுத்தம்  

உலக சரித்திரத்திலேயே மிக பயங்கரமான ஒரு ஏடு இரண்டாம் உலக மகா யுத்தம். பழைய புராண கால ராட்சஸர்களை நினைவு படுத்துவது போலத் தோன்றிய ஹிட்லர் உலக மக்களை நடுநடுங்க வைத்தான். நாளை என்ன நடக்குமோ என்பது சாமான்யனின் கவலையாக ஆனது. பிரிட்டனின் பிரதமராக இருந்த வின்ஸ்டன் சர்ச்சில் தலைமை தாங்கி பிரிட்டிஷ் மக்களை தைரியத்துடன் இருக்குமாறு அறைகூவல் விடுத்தார். நேச நாட்டுப் படைகள் பெரும் வீரத்துடன் போரில் ஈடுபட்டன.

 

 

பங்கரில் அமைதி இழந்து இருந்த சர்ச்சில்

 

நாளாக நாளாக போர் உக்கிரமானது. சர்ச்சில் பங்கர் எனப்படும் பாதாள அறையிலேயே தங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அங்கேயே படுத்து காலையில் எழுந்து யுத்த கள நிலவரங்களை பகுத்துப் பார்த்து அன்றாட உத்தரவுகளை பங்கரிலிருந்தே பிறப்பித்தார் அவர். மதியம் ஒரு குட்டித் தூக்கமும் அங்கே தான். பின்னர் தான் வெளியே வருவார்.

 

 

எல்லையற்ற மன அழுத்தத்தைத் தந்து அவரது முழு சக்தியையும் உறிஞ்சியது உலகப் போர். அமைதியிழந்த அவர் மனம் தவித்தது.

இந்த நிலையில் தான் அவருக்கு ஒரு ஆச்சரியமான சம்பவம் நிகழ்ந்தது,

 

bodhgaya in Bihar

Picture of Bodhgaya Temple in Bihar.

ஹாமில்டன் அனுப்பிய புத்தர் சிலை

 

ஜெனரல் ஐயான் ஹாமில்டன் பர்மாவில் சிதிலமடைந்த விஹாரத்திலிருந்து ஒரு புத்தர் சிலையைக் கண்டெடுத்தார். அதை சர்ச்சிலுக்கு அனுப்பி “ நீங்கள் கவலைப்படும் போதெல்லாம் சாந்தி தவழும் இந்த முகத்தைப் பாருங்கள். உங்கள் கவலைகளைப் பார்த்து சிரியுங்கள்” என்று எழுதியிருந்தார்.

 

 

சர்ச்சில் அதைத் தன் படுக்கை அறையிலேயே யுத்த காலம் முழுவதும் வைத்திருந்தார். கவலைப்படும் போதெல்லாம் அந்த அற்புத புத்தர் அவருக்கு ஆறுதல் தந்தார்.போரை பிரமாதமாக வழி நடத்தி வெற்றிக்கு வழி வகுத்தார்.அஹிம்சையை வலியுறுத்தி கொலையை அறவே ஒதுக்கிய புத்தபிரான் உலகளாவிய கொலைகளை விரும்பாமல் சர்ச்சிலை தெளிவுற சிந்திக்க வைத்து யுத்தத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தார் என்றே எண்ண வைக்கிறது இந்தச் சம்பவம்!

 

 

புத்தரின் உருவத்தைப் பற்றி பாரத பிரதமர் பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு,”அவரது கண்கள் மூடி உள்ளன. என்றாலும் ஏதோ ஒரு சக்தி அதிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. ஒரு அபார சக்தி அந்த சிலை முழுவதும் இருக்கிறது. காலங்கள் உருண்டோடினாலும் கூட புத்தர் ஏனோ தொலைவில் இருப்பது போலவே தோன்றவில்லை.அவரது குரல் நம்  காதுகளில் முணுமுணுத்து, “போராட்டத்திலிருந்து ஓடாதே! அமைதி பொழியும் கண்களுடன் எதிர்த்து நில்! வளர்ச்சிக்கும் முன்னேற்றத்திற்குமான பிரம்மாண்டமான வாய்ப்புகளை வாழ்க்கையில் பார் என்று சொல்கிறது” என்கிறார்.

 

 

உண்மை தான், உலகெங்கும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான புத்தரின் விக்ரஹங்கள் லட்சக்கணக்கானோரை கணம் தோறும் ஊக்குவித்து வருகின்றன.

 

 

உயிருடன் இருக்கும் போது சிலை அமைக்கலாமா?

 

புத்தரின் பிரதம சீடரான ஆனந்தர் புத்தரிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: “நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும் போது உங்களுக்கு ஒரு பகோடா அமைத்து (கோவில் கட்டி சிலை வைத்து அதை) வணங்கலாமா”

 

 

புத்தர் பதிலளித்தார் இப்படி : “ஆனந்தா! அது கூடாது. உயிருடன் இருக்கும் போது சிலை வைக்கக் கூடாது. நான் மறைந்த பிறகு வழிபடும் தலத்தை அமைக்கலாம்”

 

garlands in bodhgaya

பாஹியான் தரும் சுவையான வரலாறு

 

புத்தரின் முதல் விக்ரஹம் அமைந்தது பற்றி சீன யாத்ரீகரான பாஹியான் தனது நூலில் ஒரு சம்பவத்தைச் சித்தரித்துள்ளார்.

ஒரு சமயம் புத்தர் சுவர்க்கத்திற்கு மூன்று மாதம் செல்ல வேண்டியிருந்தது. ஆனால் அவரைப் பார்க்காமல் யாராலும் இருக்க முடியவில்லை. துடித்துப் போயினர். இதை அவரது பிரதான சீடரான சரிபுத்தர் புத்தரிடம் சொன்னார்.

 

 

அதைக் கேட்ட புத்தர்,” சரி, என்னைப் போலவே அசலாக ஒரு சிலையை அமைத்து அவர்களிடம் காண்பி” என்றார். இதனால் மனம் மகிழ்ந்த சரிபுத்தர் அரசனிடம் வந்து நடந்ததைச் சொல்லி. தகுந்த நபர் ஒருவரை  ஏற்பாடு செய்ய வேண்டினார். அரசனும் ஒரு அருமையான சிற்பியை இதற்கென நியமித்தார். அந்த சிற்பி புத்தரின் உருவத்தை சந்தன மரத்தில் செதுக்கினார்.

 

 

அனைவரும் அதைப் பார்த்து ஆனந்தப்பட்டனர். இப்படித் தான் முதல் புத்த விக்ரஹம் உருவானது! நாளடைவில் உலகெங்கும்  பிரம்மாண்டமான சிலைகளோடு புத்த விஹாரங்கள் கட்டப்பட்டன.

புத்த மதம் பிறந்த தாயகமான பாரதத்தைப் போலவே சீனா, தாய்லாந்து, ஜப்பான், பர்மா உள்ளிட்ட ஏராளமான நாடுகளில் புத்த விஹாரங்கள் பெரிய அளவில் கட்டப்பட்டன.

 

great_buddha_statue

ஸ்வாமி விவேகானந்தர் பார்க்க விரும்பிய புத்த விஹாரம்

 

ஸ்வாமி விவேகானந்தர் வாழ்வில் நடந்த ஒரு சுவையான சம்பவம் இது. ஒரு முறை சீனாவில் காண்டன் நகருக்குச் சென்றிருந்த விவேகானந்தர் அங்குள்ள புத்த விஹாரம் ஒன்றைப் பார்க்க விரும்பினார். ஆனால் புத்த மதத்தினரைத் தவிர வேறு யாரும் அதற்குள் நுழையக் கூடாது என்ற கட்டுப்பாட்டைக் கூறிய மொழிபெயர்ப்பாளர் அவரை அங்கு செல்லக் கூடாது என்று கூறினார்.

ஆனால் விவேகானந்தரோ அவரைத் தன்னுடன் வருமாறு கூறி, அனைத்தையும் நான் பார்த்துக் கொள்கிறேன் என்று உறுதி கூறினார்.

 

 

புத்த விஹாரத்திற்குள் இருவரும் (கூட சில ஜெர்மானியப் பயணிகளும் வேறு) நுழைய இருந்த போது தூரத்தில் இருந்த புத்த பிக்ஷுக்கள் அதைப் பார்த்து தமது குண்டாந்தடியை ஆட்டியவாறே வேகமாக ஓடி வந்தனர். இதைப் பார்த்த மொழிபெயர்ப்பாளர் தனது உயிருக்கு பயந்து ஓடலானார். அவர் கையைப் பற்றிய ஸ்வாமிஜி அவரிடம் “ இந்தியாவிலிருந்து வந்த யோகி என்பதற்கான சீன மொழி வார்த்தைகளைச் சொல்லி விட்டு ஓடிப் போகலாம்” என்றார்.

அதைச் சொல்லிவிட்டு ஓடிய அவர் சற்று தூரத்தில் நின்று என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கலானார்.

 

 

தடியைச் சுழற்றியவாறே வந்த புத்த பிக்ஷுக்கள் அருகில் வந்தவுடன் தான் இந்தியாவிலிருந்து வருகை புரிந்திருக்கும் யோகி என்பதை ஸ்வாமிஜி உரக்கச் சொன்னார்.

 

 

அவ்வளவு தான், அவர்கள்  அவரை நமஸ்கரித்து ‘கபச்’ (கவசம் என்ற சம்ஸ்கிருத வார்த்தையின் திரிபு – தாயத்து என்று பொருள்)தருமாறு வேண்டினர். ஸ்வாமிஜி சில துண்டுப் பேப்பர்களில் ஓம் என்று எழுதி அவர்களிடம் தந்தார். அவர்கள் ஸ்வாமிஜியை மகிழ்வுடன் உள்ளே அழைத்துச் சென்றனர்.

 

இதைப் பார்த்த மொழிபெயர்ப்பாளர் பிரமித்துப் போனார்.

இந்த சம்பவத்தை ஸ்வாமிஜி அளசிங்கருக்கு 10-7-1893 தேதியிட்ட கடிதத்தில் விரிவாக விளக்குகிறார்.

 

இந்திய யோகிகளுக்கும் சீனத் துறவிகளுக்கும் காலம் காலமாக இருந்த ஆன்மீகப் பிணைப்பை இந்தச் சம்பவம் நன்கு விளக்குகிறது.

புத்தரின் சிலைகளில் அவரது குணநலன்கள் அனைத்தையும் காண்பிக்கும் சிற்பக்கலையின் நேர்த்தியை இன்றும் கூடக் காணலாம். அதில் உத்வேகம் பெறலாம்.

 

 

சின்ன உண்மை

 48 மீட்டர் (சுமார் 156 அடி) உயரமுள்ள உலகின் மிக உயரமான புத்தரின் சிலை கிழக்கு சீனாவில் ஜியாங்ஸி மாகாணத்தில் 1610 லட்சம் டாலர் செலவில் வெண்கலத்தில் அமைக்கப்பட்டு 2013ஆம் ஆண்டு மார்ச் மாதம் திறக்கப்பட்டது.

 

-தொடரும்

This is the second article on The Buddha by Santanam Nagarajan which is publsed in nilacharal.com recently: London Swaminathan. Contact:- swami_48@yahoo.com

Miracles in the life of Krupananda Variar

OrAraciyalKathai1

Picture of Variar Swamikal speaking in the prsence of Kanchi Paramacharya

Thirumuruga Kirupananda Variar (1906-1993) did a great service to Hinduism through his discourses in Tamil. He spread Shaivism to nook and corner of Tamil Nadu and other Tamil speaking parts of the world such as Sri Lanka, Malaysia and Singapore. His talks attracted the educated class as well as neo literates and illiterates. He had a great sense of humour. His lectures were well attended. He was a great scholar in Tamil literature. He knew Sanskrit and music and created a new style in delivering discourses. He narrated two incidents that happened in his life in the question and answer section of the popular Tamil weekly Kumudham.

 

One of the readers asked whether Friday or Tuesday is suitable for Murugan (Lord Skanda or Subramanya) worship. Variar wrote: “ Tuesday is the most suitable day for Skanda/Murugan worship. Friday is common for the worship of Ganapathy, Murugan and Lakshmi. I was born in Kangeya Nallur on the banks of River Palaru near Katpadi. Special worship was done on Tuesdays for Lord Murugan (Skanda) in Kangeyanallur. There was a boy nicknamed Halwa ( a sweet made up of wheat).He looked like a dumb fellow. He lost his fatherand lived with his mother. A Chettiar (business man) of Vellore was in charge of Tuesday worship. He used the service of Halwa and his mother. Both of them used to carry the Puja materials from Vellore to Kangeyanallur. They were given Two Annas as wage (old coinage approximately equal to 12 and a half paise).

 

On a Monday, Halwa went to Chettiar’s house and took the Puja materials. In addition to his usual wage of two Annas, he asked for a quarter Anna as a bonus. The reason he gave him was that he would not come the following week. He smiled at him and gave a quarter Anna coin. He came home asked his mum a quarter Anna coin. She was and angry and scolded him for asking money. “Mum,I am not going to ask you tomorrow”, said the boy and went away.

 

The next day after all the special worship, the boy died suddenly. His body was ritually bathed in middle of the road. At that time three Garuda birds circled in the sky (Garuda- white necked eagle is considered holy because it was the vehicle of Lord Vishnu). I watched all the ceremony. This shows that he got the power of knowing his death in advance through Tuesday fasting.

Thirumuruga-Kirubanandapicture of Indian postage stamp of Variar.

Ever green in mind

Another reader asked Variar to narrate an incident which was ever green in his mind. Variar said: “I went to a town for giving discourses. During the morning Puja, the ring I wore slipped out and washed away with the Abhishek (ritual bathing) water. The ring was inscribed with Om Muruga. I never knew that I lost it. During the evening talk, casually I looked at the ring finger and found out it was missing. But within a fraction of a second, I composed myself and continued my talk. As soon as I finished my discourse a person rushed to the stage and gave me the missing ring. I was surprised and asked him how come he got it. He told me that he saw me looking at my finger. From my facial expression he guessed what happened and went to the place where I did the puja in the morning. After a good search he got it and returned it to me. I can’t forget this incident.”

 

Source: Kumudham Question and Answer in Tamil

ஸ்வர்ண புத்தர்!

 

Image

ச.நாகராஜன் 

 

   புத்த மதத்தில் சாந்தி ததும்பிய முகத்துடன் இருக்கும் புத்தரின் திரு உருவத்திற்கு பக்தி ததும்பிய தனி மதிப்பு உண்டு.

 

    ஏராளமான மோன நிலை புத்தர் சிலைகள் உலகினர் அனைவருக்கும் சாந்தியைத் தருவதற்கெனவே ஆங்காங்கே புத்த பிக்ஷுக்களால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு வந்தன.

 

     அவற்றுள் ஒன்று தான் இன்று தாய்லாந்தில் உள்ள (அன்றைய சயாம்) ஸ்வர்ண புத்தரின் சிலை.

 

      250 வருடங்களுக்கு முன்பு பர்மா சயாமை ஆக்கிரமிக்க முடிவு செய்தது. சயாமில் இருந்த புத்த துறவிகள் அற்புதமான புத்தர் சிலை ஒன்றை வணங்கி வந்தனர். பர்மியர்களிடமிருந்து அந்தச் சிலையைக் காக்க துறவிகள் முடிவு செய்தனர். அதற்குரிய ஏற்பாட்டைச் செய்து முடித்த அவர்கள் 1767ஆம் ஆண்டு நடந்த பர்மிய படையெடுப்பில் கொல்லப்பட்டனர். அயுத்தயா சாம்ராஜ்ய சிதைவுகளில் களிமண்ணால் நன்கு மூடப்பட்டிருந்த புத்தர் சிலை யாரும் கவனிப்பாரின்றி ஓரிடத்தில் இருந்தது.

 

1801ஆம் ஆண்டு மன்னராக இருந்த புத்த யோட்ஃபா சுலாலோக் எனப்படும் மன்னர் முதலாம் ராமர் (ராமா- I) பாங்காக்கைப் புதிய தலைநகரமாக நிர்மாணித்து சிதிலமடைந்து இருக்கும் புத்த விஹாரங்களில்  உள்ள அனைத்து புத்தர் சிலைகளும் பாதுகாப்பாக பாங்காங்கிற்கு கொண்டு வரப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார். அயுத்தயாவில் கவனிப்பாரின்றிக் கிடந்த சிலை பாங்காக் நகரம் நோக்கி நகர்ந்தது.

 

   மன்னர் மூன்றாம் ராமர் (ராமா- III) காலத்தில் (1824-1851) பாங்காக்கில் வாட் சோட்நாராம் என்ற இடத்தில்  இருந்த சிலை காலக்கிரமத்தில் அது இருந்த இடம் சிதிலமடையவே 1935ஆம் ஆண்டு பாங்காக்கில் உள்ள வாட் டைமிட் என்ற இடத்தில் உள்ள சிறிய பகோடாவிற்குக் கொண்டு வரப்பட்டது. இருபது வருட காலம் ஒரு சின்ன கொட்டகையில் அந்தச் சிலை கொலு வீற்றிருந்தது.

 

    1954ஆம் ஆண்டு ஒரு புதிய விஹாரம் அங்கு எழுப்பப்படவே இந்த புத்தர் சிலையை அங்கு நிறுவி விடலாம் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. 1955 மே மாதம் 25ஆம் தேதி புதிய இடத்தில் சிலை நிறுவப்பட்டது. ஆனால் ஒரு நள்ளிரவில் நடந்த சம்பவத்தால் அந்த புத்தரின் உண்மையான மதிப்பும் அழகும் தெரிய வந்தது. நடந்தது இது தான்:

 

சிலையைத் தூக்குவதற்காக துறவிகள் ஒரு கிரேனை ஏற்பாடு செய்திருந்தனர். கிரேன் சிலையைத் தூக்கிய போது எதிர்பார்த்ததை விட அது மிகவும் கனமானதாக இருந்தது. சிலையை பத்திரமாக புதிய இடத்திற்குக் கொண்டு போகவேண்டும் என்ற கவலையுடன் கிரேனை அப்படியே நிறுத்தச் செய்தனர் துறவிகள். அடுத்த நாள் இன்னும் அதிக சக்தி வாய்ந்த கிரேனைக் கொண்டு வர ஏற்பாடு செய்தனர். ஆனால் அன்று இரவோ பலத்த மழை பெய்ய ஆரம்பித்தது. சிலை பத்திரமாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க விரும்பிய தலைமை பிக்ஷு ஒரு விளக்கை ஏந்தியவாறே சிலைக்கு அருகில் வந்தார். சிலையை நோக்கிய அவர் சிலையின் ஒரு இடம் மட்டும் பளபளப்பாக இருக்கவே ஆச்சரியமடைந்தார். அந்த இடத்தில் இருந்த களிமண் உதிர்ந்திருந்தது. பிக்ஷு சிலையை பத்திரமாக சுரண்ட ஆரம்பித்தார்.

 

    அவர் கண்டதை அவராலேயே நம்ப முடியவில்லை. அது ஒரு ஸ்வர்ண விக்கிரஹம். முழுவதும் தங்கம். பிரம்மாண்டமான தங்கச் சிலை அது! விஷயம் பரவியது. உலகமே வியந்தது. பத்திரிக்கைகள் தினந்தோறும் இந்தக் கண்டுபிடிப்பையும் இந்த புத்தரின் வரலாற்றையும் வெளியிட ஆரம்பித்தன. அன்று ஆரம்பித்த பரபரப்பு இன்று வரை நீங்கவில்லை.

 

    இந்த ஸ்வர்ண புத்தரை ஆண்டுதோறும் லட்சக்கணக்கானோர் தரிசித்து சாந்தி பெறுகின்றனர். புத்தர் மீது பூசப்பட்டிருந்த களிமண் பூச்சை அகற்றுவதை ஒவ்வொரு நிலையிலும் போட்டோ எடுத்தனர். அந்த போட்டோக்களும் சில களிமண் பூச்சுத் துண்டுகளும் இன்றும் அந்த விஹாரத்திற்கு  விஜயம் செய்வோரின் பார்வைக்காக வைக்கப்பட்டுள்ளது.

 

   இந்த தங்கச் சிலை ஒன்பது பாகங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பூச்சை முழுவதுமாக நீக்கிய போது அதன் பீடத்தில் ஒரு சாவி இருந்தது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அந்த சாவியே ஒன்பது பாகங்களைப் பிரிப்பதற்கும் பின்னர் பூட்டுவதற்குமான சாவியாகும்! சிலையின் ஒன்பது பாகங்களும் கச்சிதமாக ஒன்றுடன் ஒன்று பொருந்துமாறு இருப்பது சிற்பக் கலையின் உச்ச அதிசயம்! இந்த  ஒன்பது பாகங்களும் சிலையைச் செய்த இடத்திலிருந்து சயாம் கொண்டு வர எளிதாக இருப்பதற்காக அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

 

    புராதன காலத்தில் அனைத்து புத்தர் சிலைகளும் பாரதத்திலேயே செய்யப்பட்டு உலகின் பல்வேறு நாடுகளுக்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டன. ஆகவே தங்க புத்தர் வடிவமைக்கப்பட்ட இடம் பாரதமே!

 

   இதில் ஆச்சரியமான இன்னொரு விஷயம் களிமண் புத்தர் தன்னை ஸ்வர்ண புத்தராக வெளிப்படுத்திக் கொண்ட ஆண்டு புத்தர் மறைந்த 2500 ஆண்டு துவக்கத்தை ஒட்டி அமைந்தது தான்! இது புத்தர் செய்த அற்புதம் என்றே புத்த மதத்தினர் நம்புகின்றனர். 2010 இல் பிப்ரவரி 14ஆம் தேதி புதிய கட்டிடம் திறக்கப்பட்டது. இங்கு தான் இப்போது தங்க புத்தர் கோவில் கொண்டுள்ளார்.

 

     தங்க புத்தரின் சிலை மூன்று மீட்டர் உயரமுள்ளது (9அடி9 அங்குலம்) எடையோ ஐந்தரை டன்கள். அவ்வளவும் தங்கம்.12 அங்குல களிமண் பூச்சினால் ஓரமாக ஒதுங்கி இருந்த புத்தர் ஸ்வர்ணமயமாக ஆனவுடன் உலகின் கவனத்தைக் கவர்ந்து விட்டார்!

 

   சுகோதை சிலைகள் என்று கூறப்படும் இப்படிப்பட்ட சிலைகள் பீடத்தில் இருப்பது போல அமைக்கப்படும். இது ஆன்மீக சக்தி அலைகளைக் குறிப்பிடுகிறது. இந்தச் சிலை இருக்குமிடத்திலிருந்து ஆன்மீக அலைகள் பரவ ஆரம்பிக்கும்.

   சிலையின் அமைப்பை சிற்பிகளும் பக்தர்களும் வெகுவாக ஆராய்ந்துள்ளனர். உச்சி வகிடு ஆங்கில எழுத்தான ‘V’ போல அமைந்திருப்பதால் இது சிற்ப சாஸ்திரப்படி அமைக்கப்பட்ட ஆன்மீக அலைகளைக் கொண்ட புத்தர் என்று ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர். பரந்த மார்பும் கழுத்தில் உள்ள மூன்று மடிப்புகளும் காதுகளைத் தொடும் அகன்ற அழகிய வாயும் அவர் சித்தார்த்தராக இருந்த போதிருந்த இளவரசர் தோற்றத்திற்கான அடையாளம் என்பது ஆய்வாளர்களின் குறிப்பு!

 

   தங்க மயமான புத்தர் பரப்பும் அமைதி அலைகளை உலகினர் அனைவரும் ஏற்றுக் கொண்டால்  உலகமே ஸ்வர்ண லோகம் ஆகி விடும் அல்லவா!

சின்ன உண்மை

ஸ்வர்ண புத்தரின் இன்றைய மதிப்பு 2500 லட்சம் டாலர்கள்! ஒரு டாலர் 60 ரூபாய் என்று கொண்டால் இந்திய ரூபாய் மதிப்பில் இந்த ஸ்வர்ண புத்தரின் மதிப்பு 1500 கோடி ரூபாய்!

 

This article is written by my brother Santanam Nagarajan for nilacharal.com–swaminathan

 

How old are our Puranas?

puranas

 

‘’  If our religion has survived many vicissitudes in the past, it is because of our temples and the festivals associated with them. The spiritual, moral, and ethical principles expounded by the Vedas have survived and spread through the Puranas. They teach the basic truths in a manner, which appeal to the heart. Let us not, therefore, be indifferent to these great works of religious literature, but treasure them, study them, conduct researches in them, and thereby benefit ourselves and the world’’—Kanchi Shankaracharya on February 4, 1958. From ‘Acharya’s Call’, Madras Discourses 1957-1960.

 

Puranas (Hindu mythological stories) are dated to Gupta period by the scholars on the basis of the genealogical tables in them. Ancient scholars who wanted to update the Puranas included the latest kings which misled the scholars. Actually Puranas are older than Gupta period i.e. 4th century AD. Vishnu Purana is the oldest of the eighteen Puranas.

 

Manikkavasagar, one of the four famous Saivite saints, praised Lord Shiva as a God ‘’older than the oldest and newer than the newest’’. This epithet is applicable to Puranas as well. Purana means ‘Pura api Navam’ in Sanskrit . This means they are old but new. They are ever fresh and their morals are relevant to all the ages. We have many references to ‘Ithihasa-Purana ‘in Vedic literature. Ithihasa means ‘in this way it happened’. Ithihasa and Purana were always put together in Vedic literature. They are real stories of kings and seers.eBrihad Aranyaka Upansihad and other Brahmanas refer to Ithihasa-Purana. The Purana deals with five topics:

 

1.Thw Evolution of Universe from the Material Cause

2.Its recreation in each aeon

3.The genealogies of divinities an sages

4.Those of Royal Families

5.An account of groups of great ages

 

Not all the eighteen Puranas contain all the five elements. The genealogy of the Royal families is the ancient history of India but over enthusiastic patriots of each dynasty changed it according to their whims and fancies. Puranas contain geography as well. Once again it is confusing because different clans moved from one location to another in course of time. In those days people named their countries on the basis of its ethnic tribes. Yavanas, Huns, Kambojas and Sakas moved to different parts of India misleading many a scholar.

puranas (1)

Puranas are copious. It contains 400,000 slokas/couplets. They contain lot of interesting stories. All the ancient seers of India are listed there. Names like Agastya, Vishwamitra and Vashista also misled many a scholar because several seers had the same name. Since they are Gotra (clan or group) names, all the Rishis or seers born in the family were called with the same name. Those who do research into Puranas must take all the above factors into account. Pargiter tried a make a historical list of kings out of the Puranas ( Pargiter’s ‘Dynasties of the Kali Age’, 1913). Though his attempt was appreciated by later day scholars, his list was not without errors. But one may take it as a starting point and improve upon it.

Mahabharata contain almost all the Puranic stories. Puranas are broadly classified into Saivite and Vaishnavite Puranas i.e. those that glorify Shiva or Vishnu. Most of the Puranas are said to be narrated by the reciter of Mahabharata, Ugrasravas or his father, the suta Lomaharshana and Suka. The narrator of the Vishnu Purana was said to be Parasara, grandson of Vashishta. He narrated it at the court of Kuru king Parikshit. Puranas were recited in the courts of kings. In this context it is interesting to note that Tamil kings donated money to recite Mahabharata according to old Tamil inscriptions. One Chera king even ordered his army to march in support of Rama while he was listening to Ramayana. He was listening to the epic several thousand years after the Rama’s time!

 

Following are the 18 Puranas with the number of Slokas (couplets) they contain:

Agni                        16,000

Bhagavata              18,000

Bhavisya                 14,500

Brahma                  10,000

Brahmanda            12,000

Brahmavaivavarta18,000

Garuda                   18,000

Kurma                    18,000

Linga                       11,000

Markandeya          9000

Matsya                   14,000

Naradiya                25,000

Padma                    55,000

Skanda                   81,000

Vaman                    10,000

Varaha                    24,000

Vayu                       24,000

Vishnu                    23,000

 

Largest Purana: Skanda Purana

Shortest Purana: Makandya Purana

Oldest Purana: Vishnu Purana: (in the present form -300 AD)

 

Tatriya Aranyaka and Apastamba mention Puranas confirming their existence for at least 2500 years. Purana recitation is a popular ritual in India. People who have got wealth organise recital of Bhagavatham or Ramayana or Mahabharatam for 40 or 45 days. Bhavatha Sapataham i.e. reciting Bhagavatham (About Vishnu) for seven days continuously is another religious practice done until today by devoted Krsihna devotees. Several inscriptions tell us about the kings’ donation of land or gold coins for this recital. This had its own good and bad effects. It preserved our culture and even illiterates knew all the basic tenets of Hinduism. It has entered their folk songs and lullabies. Children were always compared to Krishna. The bad effect is Pauranikas—those who told the story to general public— added their own interpretations to make it more interesting. Though their intention was good, later day scholars were mislead by these additions.

Sukadev

Hundreds of books have come out about the History and Geography in the Puranas in addition to the philosophy in them. Linguists must study the style and language and classify them. A research institute for Puranic and Sthala Puranic Studies is long due.

Pictures are taken from other sites;thanks.

 

புராணங்களின் காலம் என்ன?

puranas (1)

வேத, இதிஹாச புராணங்களைப் படித்த வெள்ளைகாரர்கள் அவைகளுக்கு மனம் போன போக்கில் காலத்தை நிர்ணயித்துவிட்டனர். வெள்ளைக் காரர்கள் ஆட்சியில் இருந்ததால் அப்போதைய இந்து அறிஞர்களும் அவர்களைப் பின்பற்றி எழுதத்துவங்கினர். பர்ஜிட்டர் என்பவர் மட்டும் இதில் வரலாறு இருக்கிறது என்று எண்ணி 1913ல் ஒரு புத்தகம் எழுதினார். அதற்குப் பின் புராணங்களில் வரலாறு, பூகோளம், தத்துவம், கதைகள் எனப் பல நூல்கள் வெளியானபோதும் இன்னும் சரியான ஆராய்ச்சி நடைபெற்ற திருப்தி ஏற்படவில்லை. இதற்குக் காரணம் 18 புராணங்கள் சுமார் நாலு லட்சம் ஸ்லோகங்களைக் கொண்டவை. எட்டு லட்சம் வரிகள்—40 லட்சம் சொற்களைக் கொண்டவை! உலகில் இந்து மத நூல்கள் அளவுக்கு எந்த மதத்திலும் நூல்கள் இல்லை. தமிழ், வடமொழி சமய நூல்களைக் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால் மற்ற மதங்கள் கொசு, இந்துமதம் இமய மலை!

 

கிரேக்கர்கள் புத்தகம் எழுதத் துவங்குவதற்கு முன்னர் இந்துமதத்தில் பிரம்மாண்டமான அளவுக்கு வேதங்கள், பிராமணங்கள், உபநிஷத்துகள் வந்துவிட்டன. இதிஹாசங்களான ராமாயண, மஹாபாரதமும் 18 புராணங்களும் இதற்குப் பின் வந்தவை என்பது ஆராய்ச்சியாளரின் துணிபு. உண்மையில் புராணக் கதைகள் எல்லாவற்றுக்கும் முந்தையவை. அவைகளைக் கடைசியாக எழுத்தில் வடித்த காலச் சான்றுகளைக் கொண்டு அவைகளுக்கு தவறாகக் காலம் கணிக்கப்பட்டுள்ளது.

 

உபநிஷத்துக்களில் பழையது பிருஹத் ஆரண்யக உபநிஷத். அதில் கூட இதிஹாச புராணக் குறிப்புகள் இருக்கிறது:

அஸ்ய மஹதோ பூதஸ்ய நிச்வசித்

மேதத் ருக்வேதோ யஜூர்வேதஸ்ஸாம

வேத சுதர்வாங்கிரச இதிஹாச

புராணம் வித்யா உபநிஷத் —என்று

பிருஹதாரண்யம் கூறுகிறது. இதை 2800 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்று எல்லோரும் ஒப்புக்கொள்கின்றனர்.

பொருள்: இருக்கு, யஜூர், சாமம், அதர்வணம், இதிஹாசம், புராணம், வித்தை, உபநிடதம் முதலியவை பரம்பொருளின் சுவாசம்.

puranas

 

இந்த ஒருகுறிப்பு மட்டுமல்ல. இதுபோல வேத இதிஹாசங்களில் பல குறிப்புகள் வருகின்றன.

புராணம் என்றால் பழைய கதைகள் என்று பொருள். அதாவது ‘’புரா அபி நவம்’’ என்று வடமொழியில் விளக்கம் தருவர். பழையது ஆனால் என்றும் புதியது. மாணிக்கவாசகர் சிவபெருமானைப் பாடுகையில் முன்னைப் பழமைக்கும் பழமையாய், பின்னைப் புதுமைக்கும் புதுமையாய்’ என்று புகழ்வார். அது புராணத்துக்கும் பொருந்தும்

 

புராணம் என்பது பூதக் கண்ணாடி

‘’புராணம் என்பது வேதத்துக்கு பூதக் கண்ணாடி. வேதத்தில் உள்ளது உத்திரவுகளாக இருக்கும்—ஸத்யம் வட=உண்மை பேசு என்று வேதம் சொல்லுகிறது அது நமக்கு நினைவுக்கு வராது. பல அத்தியாயங்களாகச் செய்யப்பட்ட அரிச்சந்திர புராணததை வாசித்தாதான் அது நினைவுக்கு வருகிறது. வாஸ்தவமான சரித்திரம் தான் புராணம். வேதம் கட்டளை இடுகிறது. அது பிரபு சம்மிதம். புராணம் சுஹ்ருத் சம்மிதம். நண்பனைப் போன்றது. காவியங்கள் காந்த சம்மிதம்.கற்பனை என்னும் காவிய ரசத்துடன் சேர்ந்தது’’—- காஞ்சி பரமாசார்ய சுவாமிகள் 24-101932 சென்னை உபந்யாசம்

புராணங்களில் ஐந்து பகுதிகள் இருக்கவேண்டும் என்பது மரபு:

1.சர்கம்: பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம்

2.பிரதி சர்கம்: மற்ற உயிர்களின் தோற்றமும் மறைவும்

3.வம்சம்: ரிஷிகள், தேவர்களின் சரிதம்

4.மன்வந்தரம்: 14 மனுக்களின் காலம்

5.வம்சானுசரிதம்: சூரிய, சந்திர குல அரசர்களின் வரலாறு

 

புராணங்கள் சுகர், பராசரர் முதலியோரால் கூறப்பட்டவை. மஹாபாரத்தில் எல்லாக் கதைகளும் சுருக்கமாக உள்ளன. ஆகவே புராணம் என்பது மிகப் பழையது. அதில் பல ராஜ வம்சங்கள் போகப்போக சேர்க்கப்பட்டன. இதனால் அவைகளின் காலம் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டுவிட்டன.

 

பழையகாலத்தில் ஒவ்வொரு குழுக்களும் வாழ்ந்த இடம் அவர்கள் பெயரால் அழைக்கப்பட்டன. இதுவும் வெள்ளைக்காரர் ம்மனதில் குழப்பத்தை விளைவித்தது. காம்போஜ இனம் வாழ்ந்த இடம் காம்போஜம் என்று அழைக்கப்படது. ஆனால் காலப்போக்கில் யவனர்கள், ஹூணர்கள், சகரர்கள், காம்போஜர்கள் இடம் பெயர்ந்தவுடன் அவர்கள் நாடுகளும் ‘’நகரத்துவங்கின’’.

 

காஞ்சி பராமாசார்ய சுவாமிகள் கூறியதுபோல இதில் நல்ல ஆராய்ச்சிசெய்து உண்மை வரலாற்றை அறிவது நமது கடமை. புராண, ஸ்தல புராண ஆராய்ச்சிக கழகத்தை நிறுவி விரிவான ஆய்வு செய்வது உடனடித் தேவை.

Pictures are taken from other sites;thanks

இசை தரும் நோயற்ற வாழ்வு! – 6

25FR-TYAGARAJA2_1340661g

பாக்யா 12-10-2012 இதழில் 86ஆம் அத்தியாயமாக வெளியாகிய இசை தரும் நோயற்ற வாழ்வு கட்டுரையின் இறுதிப் பகுதியை மகிழ்வுடன் அளிக்கிறோம்

                                                                  ச.நாகராஜன்

மேளகர்த்தா ராகங்கள் எனப்படும் அடிப்படை ராகங்கள் 72.

“அவை உடலில் உள்ள 72 முக்கிய நாடிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. குறிப்பிட்ட ராகத்தின் லக்ஷணத்தை உணர்ந்து அனுபவித்துப் பாடுபவர் அதற்குரிய நாடியைக் கட்டுப்படுத்துவார்” என்று பழைய இசை நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. சங்கீத மும்மூர்த்திகள் என்று அழைக்கப்படும் தியாகராஜ ஸ்வாமிகள், முத்துசாமி தீக்ஷிதர் சியாமா சாஸ்திரிகள் ஆகியோர் வாழ்வில் நடந்த ஏராளமான சம்பவங்கள் இசையின் ஆற்றலை உணர்த்துபவை.

 

ஜோதிஸ்வரூபிணி என்ற ராகத்தை இசைத்து குத்துவிளக்கை நெருப்புக்குச்சியின் உதவியின்றி தியாகராஜ ஸ்வாமிகள் ஏற்றி அருகிலிருந்தோரை வியக்க வைத்தார். ராகத்தின் ஸ்வரங்களுக்கு ஏற்ப எரியும் சுடர் ஓங்கியும்  மங்கியும் எரிந்ததையும் அனைவரும் பார்த்து அதிசயித்தனராம். பிலஹரி ராகத்தில் அமைந்த அவரது நா ஜீவ தாரா என்ற கீர்த்தனை இறந்தவனை எழுப்பிய சம்பவமும் வரலாற்றில் குறிப்பிடப்படுகிறது. முத்துசாமி தீக்ஷிதரின் நவகிரக கீர்த்தனைகளைப் பாடினால் வயிற்று வலி நீங்கும் (குறிப்பாக ப்ருஹஸ்பதே என்று தொடங்கும் குரு பகவானைப் பற்றிய கீர்த்தனை) என்பதும் சியாமா சாஸ்திரிகளின்  துரு சுகு கீர்த்தனை ஆரோக்கியத்தை மேம்படச் செய்யும் என்பதும் இசை விற்பன்னர்களின் நம்பிக்கை.

 

ரத்தக் கொதிப்பை நீக்க அசாவேரி, தலைவலி போக சாரங்கா, தர்பாரி

மற்றும் ஜய்ஜயவந்தி காச நோய் போக மேகமல்ஹார் நெஞ்சு வலி நீங்க தர்பாரி, கோபமும் படபடப்பும் போக ஜய்ஜயவந்தி புன்னாகவராளி, ஸஹானா, மனச்சோர்வை நீக்க நடநாராயணி, தோல் சம்பந்தமான வியாதிகள் நீங்க அசாவேரி, வயிற்று வாயு நீங்க ஜோன்புரி பக்கவாதம் நீங்க பைரவி மற்றும் ஆஹிர்பைரவி பசியுணர்வு இல்லாமல் இருப்பதைப் போக்க தீபக் இதய சம்பந்தமான நோய்களைத் தீர்க்க கல்யாணி., சங்கராபரணம் மற்றும் சாருகேசி என்று நோய் தீர்க்கும் ராகங்களின் பட்டியல் நீளுகிறது.

 

குறிப்பிட்ட ஒரு இசையைக் கேட்டவுன் உடலில் பல்வேறு மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. எண்டார்பின், கார்டிஸால் ஏசிடிஹெச்  இண்டர்ல்யூகின்-1 இம்யூனோக்ளோபிலுன்-ஏ போன்ற பயோகெமிக்கல்கள் இசையைக் கேட்டவுடன் பெரும் மாறுதலை அடைகின்றனவாம். எண்டார்பின்கள் சிக்கலான  மூளை அமைப்பில் உணர்வுகளைத் தூண்டுகின்றனவாம். நல்லதொரு இசையைக் கேட்டால் இவை நமது நரம்பு மண்டலத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி அதன் விளைவாக ரத்த அழுத்தம் உள்ளிட்ட பலவற்றை சீராக ஆக்குகின்றனவாம்.இவை அறிவியல் ஆராய்ச்சிகள் தரும் தகவல்கள்!

 

அமெரிக்க மருத்துவமனைகளில் சிலவற்றில் கோரக் கல்யாண் ராகம் ஹைபர்டென்ஷன் நோயைத் தீர்ப்பதற்கு இசைக்கப்படுகிறது! ராக்ஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த டாக்டர் ஓஜே.ஷ்லெர் எலும்பு மஜ்ஜை பதியம் செய்து கொண்ட நோயாளிகளுக்கு வலியைக் குறைக்கவும் புதிய மஜ்ஜைகள் ரத்த செல்களை உருவாக்கவும் இசையின் உதவியை நாடுகிறார்.

 

மேளகர்த்தா ராகங்களான 72ஐத் தவிர்த்து ஜன்ய ராகங்கள் எனப்படும் ராகங்கள்  எண்ணிக்கையில் அடங்காதவை. ஆக ராகங்கள் சங்கீதத்தை ஒரு சாகரமாக ஆக்குகின்றன.

 

சென்ற நூற்றாண்டில் திரைப்படத் துறை உருவானவுடன் புதிய இசைப் புரட்சி ஒன்று உருவானது. ராக சாகரத்தில் முத்துக் குளித்து நூற்றுக்கணக்கான திரைப்பட இசையமைப்பாளர்கள் பல்லாயிரக்கணகான பாடல்களுக்கு இசையை அமைக்க ஆரம்பித்தனர். திரைப்படங்கள்  ஜன ரஞ்சகமாய் ஆகவே திரைப்படப் பாடல்கள் மெல்லிசையாக மலர்ந்து கோடிக் கணக்கானோரைப் பரவசப்படுத்த ஆரம்பித்தன.இவற்றில் அநேகமாக பிரபலமான ராகங்கள் அனைத்தும் கையாளப்பட்டு விட்டன!

 

தமக்குப் பிடித்த ராகங்களையும் அவற்றில் அமைக்கப்பட்ட

பாடல்களையும் அட்டவணைப்படுத்திக் கொண்டு அவற்றைக் கேட்டு மகிழ்ந்து உடல்நலத்தை யார் வேண்டுமானாலும் மேம்படுத்திக் கொள்ளலாம். அத்தோடு உரிய நிபுணர்களை அணுகி வியாதியைப் போக்கிக் கொள்ள அறிவுரைகளைக் கேட்டு சிகிச்சை பெற்று பூரண குணத்தையும் அடையலாம்.

 

இந்த வகையில் உதாரண முயற்சியாக சில ராகங்களும் அவற்றில் அமைக்கப்பட்ட சில திரைப்படப் பாடல்களும் கீழே தரப்பட்டுள்ளன. இது சிறிய “மாதிரி அட்டவணை” தான் என்பதால் இதைப் பார்த்து ஏராளமான ராகங்களையும் அவற்றில் அமைக்கப்பட்ட பாடல்களையும் வாசகர்களே அமைத்துக் கொள்ளலாம்; இசை தரும் நோயற்ற வாழ்வைப் பெற்று மகிழலாம்!

========================================================================

ராகம்                   பாடல்                            படம்

========================================================================

மோஹனம்         ஆஹா இன்ப நிலாவினிலே       மாயாபஜார்

சுபபந்துவராளி      ஆயிரம் தாமரை மொட்டுக்களே      அலைகள்

ஓய்வதில்லை

சிந்துபைரவி       அன்னக்கிளி உன்னைத் தேடுதே     அன்னக்கிளி

ப்ருந்தாவன சாரங்கா சிங்காரக் கண்ணே  வீரபாண்டிய கட்டபொம்மன்

சுத்த தன்யாசி     சிறு பொன்மணி                 கல்லுக்குள் ஈரம்

கமாஸ்            சித்திரம் பேசுதடி                    சபாஷ் மீனா

ஹிந்தோளம்     அழைக்காதே    மணாளனே மங்கையின் பாக்கியம்

கௌரி மனோஹரி கவிதை அரங்கேறும் நேரம்     அந்த 7 நாட்கள்

புன்னாகவராளி     நாதர் முடி மேலிருக்கும்      திருவருட்செல்வர்

கானடா            பொன் என்பேன்            போலீஸ்காரன் மகள்

—————————————————————————————————————————–

 

அறிவியலும் பாரம்பரிய அனுபவமும் ஒன்று சேர்ந்து  அபூர்வமான பலன்களை ஒரேமனதாக அறிவிக்கும் துறை இசை தான் என்பது எவ்வளவு வியப்பான விஷயம்!! இசை மூலம் ஆல்பா நிலையை அனைவரும் எய்தலாமே!

 Last in the series written by Santanam nagarajan; for 600 more English and Tamil articles, please browse through the blog; swami_48@yahoo.com

*********

 

Adi Shankara & Alangium hexapetalum

Azhignchil_in_Jaffna

Adi Shankara, the greatest philosopher of India uses lot of similes from nature to illustrate Advaita philosophy. In one sloka he used four birds. I have written about it in my earlier post. One of his interesting observations is about a tree called Ankola in Sanskrit, Alinjil in Tamil and Alangium hexapetalum in botanical term. Its other variety is Alangium salvifolium.

 

‘’ True Bhakti or devotion is explained with the help of Ankola tree and magnet in Sivananda Lahari and Viveka Chudamani of Adi Shankara.

Ankolam nijabeejasanthathi syaskanthopalam suchika………… (Sivananda Lahari, verse 61)

Sri Shankara has explained what real Bhakti is. The relation between the devotee and Iswara(God) is explained with reference to five examples. They are the tree known as Ankolam and its seeds; the magnet and the needle; a chaste woman and her husband; a creeper and a tree; and a river and the ocean.

 

The ankola tree (Azinjil in Tamil) is found in the forest. It is said that when its fruits fall to the ground, the seeds, liberated from the fruit by some compelling force within, move close to the trunk of the tree, gradually climb up, and get inseparably attached to the tree. During my travels, I was shown this tree in a forest. I saw the seeds sticking o the trunk of the tree, though I was not able to observe the actual movement of the seeds from the ground to the tree. This example of the seeds which fall away from the tree struggling back and attaching themselves to the tree, is denoted by the words ‘’aankolam nija beeja santatih’’.

—- Kanchi Paramacharya’s Talk on February 8, 1958 in Madras (Page 90/91 ‘Acharya’s Call Part 2)

 

Later tamil literature Seevaka Chintamani refers to this tree. This tree and its parts have got medicinal properties. It has got anti microbial activity. It is traditionally used for tonic and treatment of haemorrhoids (Piles complaint).

Adi Shankara

Jesus Christ and Nardostachys jatamansi

The trade name of the plant is Jatamansi. The botanical term is Nardostachys jatamansi. It has tonic, anti spasmodic  and stimulant properties; it is useful in treatment of certain types of fits, convulsions and palpitation of heart. This is known as Spikenard in English. A costly perfumed ointment is made from this plant.

 

Spikenard was important for religious ceremony amongst the Greeks, Romans and Egyptians. The term appears to have been used to refer to more one species of plant. Whilst spikenard has been identified as a perfume distilled from the desert camel grass (Cymbopogon schoenanthus) the ointment of spikenard Mary used to anoint Jesus feet before the Last Supper is thought to have been derived  from the stem of and  Nardostachys jatamansi, the perennial Himalayan plant.

—— Page 27, Plants for People

Jatamansi_flowering_plant

Please read the following articles written by me–நான் எழுதிய வேறு மருத்துவக் கட்டுரைகள்:

1.டாக்டர் முருகனும் பேஷன்ட் அருணகிரிநாதரும் 2.இளநீர் மகிமையும் தென்னையின் பெருமையும் 3.தக்காளி ரசத்தின் மகிமை 4.Why Do Hindus Practise Homeopathy? 5.Copper Kills Bacteria 6.Amazing Medical Knowledge of Tamils 7.நெல்லிக்காய் மகிமை: அவ்வையாரும் ஆல்பிரூனியும்,அருணகிரிநாதரும் 8.OM boosts Brain Power 9.Prayers Good for Hearts, says scientists 10.யானைக் காப்பி 11.ஒருவேளை உண்பான் யோகி 12.Tomatoes Prevent Cancer 13.Head towards North is Wrong 14.Miracles by the Blind and Oldest Organ Donation 15.The Tortoise Mystery: Can we live for 300 years? 16.Scientific Proof for Shamudrika Lakshnam 17.Bhishma: First man to practise Acupuncture 18.வடக்கே தலை வைக்காதே 19.How did a Pandya King get a Golden Hand? 20. அருகம்புல் ரகசியங்கள்+ 600 articles on other subjects.

Pictures are taken from other sites;thanks.

 

Dogs at Sringeri and Kanchi Mutts

sringeri mahasannidhanam

Picture of Sringeri Mahasannnidhanam

A dog used to be roaming about the Mutt (in Sringeri) and any attempt to take it to the other side of the river was not successful as it would swim across the river and come back to the Mutt. A servant who was with His Holiness (Sri Sringeri Shankaracharya) and known to be somewhat dishonest tried to drive it away when it came near His Holiness.

His Holiness, said, ‘’Do not disturb it. It was evidently a servant of the Mutt in its previous birth and still retains affection for it.’’ This seemingly casual remark of the sage made the servant behave better in future—From ‘Golden Sayings’ compiled by Shri Jannanda Bharati Swaminah,Tenkarai,1969

kanchi tapas

Picture of Sri Kanchi Paramacharya

Dog at Kanchi Mutt

From 1927 a dog was following Kanchi Paramacharya. It stayed near the camp wherever he pitched the camp. It wouldn’t touch anything impure. It was taking food that was given by the Mutt workers. It was guarding the property of the Mutt. Paramacharya used to ask every evening whether the dog was fed. Whenever Swamiji was travelling in the palanquin (Pallakku in Tamil) from one town to another town, it was walking under the palanquin. As soon as the palanquin stopped it would run away and stay at a distance like a humble servant. Sometimes it used to walk under the elephant of the Mutt. It never hurt any devotee but wagged its tail to show them its welcome or gratitude. It starved on the day it was not fed by the Mutt workers. One day a boy threw a stone at it and it came rushing towards him to bite. Mutt workers thought it was a danger to the devotees and took it 25 miles away from the camp and tied it to a pole. But it somehow escaped from that village and came running towards Shankaracharya’s camp. Even before the workers who took it to another village arrived at the camp, the dog was already there!! Till it met its death it was with Swamiji. No one hurt it. Devotees who came to see Swamiji were eager to see the dog as well.—From Sri Jagath Guru Divya Charithram in Tamil, 1959)

Who knows the secret behind its previous births?

baba dog

Picture shows Sri Sathya Sai Baba with dogs.

For other Dog stories and animal miracles, please read my earlier posts:

1.Animal Einsteins (Part 1 and Part 2) 2. Can parrots recite Vedas? 3. Why do animals worship Gods? 4. Mysterious Messengers for Ajanta, Angkor Wat and Sringeri 5. Elephant Miracles 6). 45 Words for Elephant 7. Can Birds Predict your Future? 8. Two Little Animals That Inspired Indians 9. Three Wise Monkeys from India 10. Mysterious Tamil Bird Man 11.Vedic Dog and Church Dog 11. Deer Chariot:  Rig Veda to Santa Claus 12. Mysterious Fish Gods around the World 13.  Serpent  (Snake) Queen: Indus Valley to Sabarimalai 14.Who Rides What Vahanas (Animal or Bird)? 15. Vahanas in Kalidasa and Tamil Literature 16. Vahanas on coins and in sculptures 17. Gajendra Moksha in Africa 18. The Tortoise Mystery: Can We live for 300 years? 18.Gods and Birds 19.வேத நாயும் மாதா கோவில் நாயும் 20.கழுதைக்குத் தெரியுமா கற்பூர வாசனை 21.Bird Migration in Kalidasa and Tamil Lterature 22.Double Headed Eagle: Sumerian- Indian Connection 23.Karikal Choza and Eagle Shaped Fire Altar 24.Four Birds in One Sloka 25.Hindu Eagle Mystery Deepen 26.Multi lingual parrot mimics Hindi, Arabic and English Word 27.Indian Crow by Mark Twain 28.அதிசய பறவைத் தமிழன்

Pictures are taken from different sites;thanks

Contact swami_48@yahoo.com

இசை தரும் நோயற்ற வாழ்வு!- 5

25FR-THIYAGARAJAR_1340664g

Picture of Saint Thyagarajar

 

ச.நாகராஜன்

   

டாக்டர் கலினா மிண்ட்லின் என்னும் பெண்மணி மூளை அலைகளை இசை வடிவமாக மாற்றும் ஒரு அலாக்ரிதத்தின் மூலமாக ஒவ்வொருவருக்கும் உகந்த இசையைக் கண்டுபிடித்து சிகிச்சை அளிக்கிறார். ஒவ்வொருவரின் உடல் மற்றும் மனப் பக்குவமும் வேறு வேறாக இருப்பதால் அவரவர்க்குரிய இசையை அவரவர் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது அவர் அறிவுரை.

 

டாக்டர் பீட்டர் கை மானர்ஸ் என்பவர் பிரிட்டனைச் சேர்ந்த சிறந்த டாக்டர். இவர் ஒரு ஆஸ்டியோபத். அதாவது தசைகளையும் எலும்புகளையும் சரியாக இருக்குமாறு செய்தாலேயே உடல் ஆரோக்கியம்  மேம்படும் என்னும் கருத்தை உடைய ஆஸ்டியோபதி மருத்துவ நிபுணர். சுமார் பத்து வருட காலம் இவர் ஒலியின் மூலம் சிகிச்சை செய்வதைப் பற்றி ஆராய்ந்தார்.  டிஸீஸ் (disease = dis ease; out of tune ness) என்னும் ஆங்கில வார்த்தைக்குப் பொருள் உடல் இயல்பான டியூனில் இல்லாமல் இருப்பது தான் என்று கூறும் அவர், ஆயிரக்கணக்கான ஒலி அலைகளை எழுப்பும் இசைக் கருவியை அமைத்து உடலில் ஏற்படும் நோய்களை இசை மூலம் போக்க ஆய்வுகளை மேற்கொண்டார்.

 

அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த டாக்டர் ஷெர்ரி எட்வர்ட்ஸ் என்னும் பெண்மணி  சிக்னேச்சர் சவுண்ட் ஒர்க்ஸ் (signature sound works) என்ற ஒரு இசை சிகிச்சையை ஆரம்பித்தார். எப்படி ஒவ்வொருவருக்கும் கை ரேகை பிரத்யேகமாகத் தனியாக இருக்கிறதோ அதே போலவே குரலும் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித் தன்மையுடன் பிரத்யேகமாக உள்ளது என்றும் ஒருவரின் குரலைப் பகுத்துப் பார்ப்பதன் மூலம் அவர் உடலாலும் உள்ளத்தாலும் கொண்டுள்ள வியாதிகளைக் கண்டறிய முடியும் என்றும் அவர் கூறினார்.சிகிச்சைக்கு வருவோரின் குரலைப் பகுத்துப் பார்த்தவுடன் அவரது நோயைத் தீர்க்கும் ஒலி அலைகளை இயர் போன் மூலம் அவரைக் கேட்கச் செய்து அவரைக் குணப்படுத்துவது அவரது வைத்திய முறையாக அமைந்தது.

 

ராபர்ட் மன்ரோ என்னும் டாக்டர் மூளையின் இடப்பக்கத்தையும் வலப்பக்கத்தையும் லயத்துடன் ஒருங்கிணைக்க வெவ்வேறு டோன்களை – இசை ஒலி அலைகளை- பல இசைக் கருவிகள் அமைந்த ஒரு சவுண்ட் போர்டிலிருந்து எழுப்பி சிகிச்சையைச் செய்தார்.

 

மூளைக்கும் இசைக்கும் உள்ள தொடர்பை விரிவாக ஆராய விஞ்ஞானிகள் முனைந்தனர். மனிதனின் கேட்கும் திறமையைப் பற்றிச் சொல்லப்போனால் மூளையில் உள்ள கேட்கும் மையம் ஒரு வினாடிக்கு பத்து லட்சம் பிட்ஸ்களை (one million bits per second) உள்ளிடுகிறது! ஒரு பிட் (bit) என்பது தகவலின் மிகச் சிறிய கூறு ஆகும்.ஒன்று அல்லது பூஜ்யம் என்று இருக்கும் இந்த பிட் பற்றிய அமைப்பை ஹங்கேரிய விஞ்ஞானியான லியோ சிலாஸ் முதன் முதலில் கண்டுபிடித்தார். ஐம்புலன்களிலிலிருந்தும் தலைக்கு வரும் உள்ளீடுகள் வினாடிக்கு சுமார் ஒரு கோடியே பத்து லட்சம் பிட்ஸ் ஆகும்.நமது தலை ஏன் சூடாக இருக்கிறது என்பது இப்போது புரியும்!

stamps music

எவ்வளவு தகவல்களை அது பகுத்துப் பார்த்து தேவையற்ற தகவல்களை ஒதுக்கித் தள்ள வேண்டியிருக்கிறது!! விஞ்ஞானிகளுக்கு இன்று வரை புரியாத விஷயம் இது தான்! எப்படி மூளை தனக்கு வரும் ஏராளமான தகவல்களை இனம் பிரித்து ஒதுக்க வேண்டியவற்றை ஒதுக்கி அவசரமானவற்றிற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது! பிரம்மாண்டமான நவீன கருவிகளை வைத்து அலசி ஆராய்ந்ததில் சாதாரண பிரக்ஞை நிலையில் ஒரு மனிதன் வினாடிக்கு 16 முதல் 20 பிட்ஸ் தகவலையே பகுத்துப் பார்க்க முடிகிறது. மிக உயரிய நிலை என்றால் வினாடிக்கு 50 பிட்ஸ் தான் பகுத்துப் பார்க்க முடிவதன் உச்ச எல்லை! புரபஸர் ஹெல்மர் ஃப்ராங்க் என்பவர் ஒலி அலைகளை ஆராய்ந்து வினாடிக்கு 16 தாளத் தட்டுகள் (beats) வரையில் தனித் தனியாக ஒருவரால் கேட்க முடிகிறது என்றும் அதற்கு மேல் தொடர்ந்த ஒலியலைகளாகவே கேட்க முடிகிறது என்றும் ஆய்வின் முடிவில் கண்டறிந்துள்ளார். ஆகவே வினாடிக்கு 16 முதல் 20 பிட்ஸ் தகவலையே பகுத்துப் பார்க்க வல்ல மூளையானது  வினாடிக்கு பத்து லட்சம் பிட்ஸ் தகவல் வரும் போது எவ்வளவு பெரிய நினைவாற்றல் வங்கியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; அதில் தேவையானவற்றை எப்படிப்பட்ட ஆச்சரியமூட்டும் விதத்தில் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்! இசை அல்லது ஒலி அலைகளைப் பற்றிய வேறு பல ஆராய்ச்சிகளும் வியப்பூட்டும் பல உண்மைகளை அவ்வப்பொழுது தெரிவித்துக்கொண்டே வருகின்றன!

tamil instruments

அமெரிக்கன் மியூசிக் தெராபி அசோசியேஷன் 5000 இசை சிகிச்சை நிபுணர்களைக் கொண்டுள்ள ஒரு அமைப்பு. க்ளீவ்லாண்டில் உள்ள செயிண்ட் ல்யூக் மெடிகல் செண்டரில் பணியாற்றும் டாக்டர் வால்டர் க்வான்,” இசை சிகிச்சை ரத்த அழுத்த நோய் உள்ளவர்களுக்கு நல்ல சிகிச்சையை அளிக்க வல்லது. புற்று நோய் உள்ளவர்களுக்கு உடலுடன் மனம் கொண்டுள்ள தொடர்பு மிக முக்கியமானது. மன அழுத்தம் இல்லாத நோயாளிகள் கான்ஸர் சிகிச்சையில் நல்ல பலனைப் பெறுகின்றனர் என்பதால் அவர்களுக்கு மியூசிக் தெராபி மூலம் நோய் எதிர்ப்பு ஆற்றலை கூட்டுகிறோம்” என்று உறுதி படத் தெரிவிக்கிறார்.

 

(பாக்யா 5-10-2012 இதழில் 85ஆம் அத்தியாயமாக வெளியாகிய இசை தரும் நோயற்ற வாழ்வு கட்டுரையின் ஐந்தாம் பகுதியை மகிழ்வுடன் அளிக்கிறோம்)

The above article is the fifth in series written by Santanam Nagarajan of Bangalore.

Pictures are taken from various sites;thanks.

Contact swami_48@yahoo.com

 

***********************