Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
ஒரே சொல் மீண்டும் மீண்டும் வந்தால் ஓரிரு இடங்களில் மட்டுமே கட்டத்தில் இருக்கும். கொண்டு கூட்டி பொருள் கொள்க . விடை கீழே உள்ளது . சில நேரங்களில் படங்களைப் பார்த்தாலும் விடை காண உதவலாம்.
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
SRI TYAGARAJA- 18, Control of Mind
Sadhana involves all faculties
Sadhana in religious life involves the three faculties of man: body, speech (vak), and mind. There are many explanations, details, diverse paths but ultimately they all come to just these three. The rationale is very simple, though obscured by too much theory or philosophy: man performs karma only through these faculties, and karmas usually result in punya or papa (religious merit or demrit); and hence these faculties should also be employed in seeking the remedy. Puja, japa and dhyana- these are done respectively by body, speech and mind.
This is certain: worship, incantations and meditation are performed respectively with the body, the voice and the mind and are in this ascending order of value. -Translation by Arthur Osborne
All these amount to action, though most people regard only bodily action as action.(See Note below)
Mind is the central faculty in man. Vak or speech arises first in mind, which also provides the blueprint for bodily action. Mindless action or speech is only done by an absolute idiot or mad person. Complete correspondence among thought, speech and action is the mark of virtue. The Veda declares:
Vang me manasi pratisthita
Mano me vachi pratisthitam….
Rtam vadishyami, Satyam vadishyami
May my speech be well established in my mind. May my mind be well established in my speech. I will speak the Rta (right). I will speak the truth (Satya).
Control of mind V.strengthening the mind
Control of mind is the highest discipline in all paths. All the diverse sadhanas ultimately involve control of mind, called by various names like mano nasa, mano laya, mano nigraha, etc. However, the different paths engage the mind in different ways, and do not always or invariably result in stilling the mind or controlling the thoughts. Modern psychological methods seek to ‘strengthen’ the mind, whatever it may mean. Many yogic practices also lead to strengthening the mind, resulting in development of unusual and usually undesirable and unspiritual powers, even though the classic definition by the greatest authority viz Patanjali means by yoga “chitta vritti nirodha” ie control of the modifications of the mind. Many forms of meditation too involve making the mind strong ie powerful; it may achieve temporary stillness but the mind asserts itself in the end.
As explained in the Katha Upanishad, the mind and other faculties of man are outward-oriented, ie they are naturally attuned to the external world. What happens in the case of “strengthening” the mind as prescribed by psychologists or practised by popular yogis is to incline the mind even more towards the external world. This surely is not the intention of real Yoga.
Only Two Ways
If we observe ourselves carefully, we will realise how fast our mind works and how thoughts succeed one another, with lightning speed, even when our body is still. We traverse the whole universe in no time, sitting in an arm chair. On the contrary, when we circumambulate a holy place or undertake a pilgrimage on padayatra, the mind achieves stillness, even while the body is in motion! Many thoughts are replaced by one thought, like an elephant is given a piece of wood to play with its trunk, which otherwise will not be still.
Traditionally, our religion prescribes many sadhanas for controlling the mind. But in the modern day, only two authorities have made things clear, and simple. Sri Ramakrishna prescribed complete surrender to God as the way to kill the mind. Sri Ramana asked us to question the mind! The mind is a bundle of thoughts. If we ask to whom the thoughts occur, we will see they come to ‘us’. But who are we? This enquiry ( to be sharply distinguished from what is usually called ‘meditation’) will lead us to the source whence thoughts arise (as against the usual practice of trying to battle the thoughts to still them!)
In both cases, the mind is the instrument of the ego, and when the ego is surrendered or its source questioned, the mind is annihilated, not just stilled. This is the essence of spiritual practice, as against ritual observances or psychological postures of the modern day.
Tyagaraja-practical teacher
Sri Tyagaraja is a practical teacher, and is not interested in developing theories. All the mantras, tantras and other religious practices are prescribed only for controlling the mind, but what do they achieve if they fail in this?
Manasu Swadeenam
Manasu swadheenamaina aaghanuniki
mari mantra tantramu lela
Tanuvu taanu gadani yenchuvaniki
tapasu cheyanala Dasaratha bala
Anni nivanuchu yenchina vaniki
Asrama bhedamu lela
Kannu gattu mayalani yenchuvaniki
kanthala bhrama lela Dasaratha bala
Aajanmamu durvishaya rahituniki
gataa gata mika yela
Raja Rajesha Niranjana nirupama
Rajavadana Tyagaraja vinuta
For the adept (Jnani) who has controlled his mind, what is the need for mantra and tantra? ( The implication is that these are needed only for controlling the mind.)
O son of Dasaratha!
When one has realised that he is not the body ( ie given up the dehatma-buddhi), what is the necessity of undertaking Tapas?
When one realises that You are everything (in the universe ie Vasudeva sarvam iti, as the Gita says), where is the need for different ashramas (like Sanyasa, vanaprasta, etc)?
When one has understood that this world is the maya which blinds one’s (true) vision, how can he get attracted by women ( and wealth,etc)?
When one has avoided any form of bad thoughts since birth, why should he indulge in thoughts about the past or the future?
O the king of kings! O the one without blemish! O the one without peer! O the one with the pleasant countenance! O the one worshipped by Tyagaraja!
This is an important kriti which all earnest seekers should learn by heart, because it gives the essence of all spiritual sadhanas! It gives the secret of both what is to be achieved and how to achieve it! One has to control the mind; one has to give up the dehatma buddhi; one has to realise that God has become the whole universe; one has to realise that the world is unreal (ie impermanent); one has to avoid all bad thoughts. As we practice these, they become stabilised and become our achievements. This is the result of all mantra, tantra, tapas, ashrama regulations, etc. (If they do not lead to this, they are useless).
The repeated reference to Rama as Dasaratha bala has a tinge of sad irony. Dasaratha lost control of himself due to his infatuation for his young queen! But Rama is Niranjana ie without any blemish! (black spot) We have to worship him!
Sadly, our performing musicians do not sing this kriti often, nor do they render all the charanas!
Manasu Nilpa Shakti
Manasu nilpa sakti leka pote
madhura ghanta virula puja emi jeyunu
Ghana durmadudai ta munigite
Kaveri Mandakini yetu brochunu
Somidamma sogasu gandra gorite
Somayaji swargarhudauno
Kamakrodhudu tapam bonarchite
ghachi rakshinchuno Tyagarajanuta
If one cannot control the mind, what is the use of (performing ) puja with the ringing of bells ( and such ostentation)?
If one plunges in the water with thick ego ( or other bad qualities),how can Cauvery and Ganga save him?
If the wife of the Somayaji desires to seek pleasure with some one else, will the Somayaji become eligible for heaven?
If one full of kama and krodha performs tapas, will that tapas save him? Tell me, O Rama, worshipped by this Tyagaraja!
This is a hard-hitting kriti, exposing the hypocrisy prevalent in religious circles. Cultivation of moral and ethical virtues and standards (yama and niyama) is the first requisite for sincere religious practice in all true paths. Without them, mere rituals will not yield any results. Sri Ramakrishna used to say that while one goes to the Ganges for a ceremonial bath, his sins ascend the nearby tree and wait; and while he returns, they again seize him! Purity of mind, cultivation of virtues is the prime necessity. Tiruvalluvar says in the Kural:
Purat tooimai neeral amaiyum ahat tooimai
Vaaimaiyal kaanap padum.
புறந்தூய்மைநீரால்அமையும்அகந்தூய்மை
வாய்மையால்காணப்படும். 298
External cleanliness is obtained by a bath with water; but inner purity is seen by correspondence between one’s word and action.
Giving up kama and krodha is pre-requisite for even taking up tapas. Kama esha: krodha esha:, declares the Gita. The life of Visvamitra fully illustrates the fall due to kama and krodha.
Manasu Vishayam
How to control the mind? Only by resorting to the Lord’s feet.
Manasu vishaya natavitula kosagite
Ma Ramuni krupa galguno manasa
Tanatalu pokarintiki teesi petti
Taa gukkalu tolu reeti gado
Tavitiki rangada boyi kooti
tapila kothi kompoyinadu gado
chevitiki upadechinchinatu gado
Sri Tyagarajanutuni dalanchaka
O my mind! Tell me, if one does not meditate on the Murti worshipped by Tyagaraja, but hands over his mind to the evil forces represented by the five senses, can he obtain that Rama’s grace?
Is it not like removing the door of one’s house and handing it over to
somebody else, and then trying to chase away the dogs (that try to enter his house)?
Is it not like the case of a woman who resorts to immoral conduct for the sake of powdered rice husk, whose rice-pot is carried away by the monkey?
Is it not like blowing the conch shell in the ears of a deaf fellow?
So control of mind is the requisite for all spiritual endeavours, and is also the result of all such endeavours!
Gitartham
It is the controlled mind which can perceive the spiritual truths!
Gitarthamu sangitanandamu
Nee tavuna judara o manasa
Sitapati charanabjamu lidukonna
Vatatmajuniki baaga telusura
Harihara bhaskara kaaladi karmamu
lanu matamula marmamula neringina
harivara roopudu hari haya vinutudu
vara Tyagaraja varadudu sugira
O mind! Realise the meaning of Bhagavad Gita and the bliss of sangita in your own place! (In the mind itself!)
Hanuman, who always bears the feet of Sitapati in his heart knows this fact well.
The great leader of the monkeys knows well the secret of the five forms of authority viz Vishnu, Shiva, Surya, Time ( kala) and karma, and also the secrets of the religions. He is venerated by Indra and is always immersed in bliss.
Here, Tyagaraja enumerates the greatness of Hanuman, but even he is always having Rama’s lotus feet in his heart. So he has realised the meaning of Gita and Sangitananda in his own heart. Thinking of the Lord is the way to purify the mind, and all religious truths will be revealed to one of such pure mind/heart.
Purity of mind is obtained by worshipping the Lord, with true devotion.He gives it as a blessing.
Neeke dayarake
Neeke dayaraka ne jeyu panulella
neraveruna Rama
Ekopinchaka nenu neevanu jnani
kelaagu sukha michune O Raghava
Manasu nilvanivaaru mayajalamu jesi
mari mukti konanau ne
Rama! If you do not show mercy to this Tyagaraja, will the actions undertaken by me bear fruit?
Without having ananya bhakti for you, if a jnani thinks , ” I am different, You are different”, how can he attain sukham, O Raghava?
Can one unable to control the mind ( fix it in one place) attain Liberation through some magic ( maya jaalam)?
Control of mind gives one calmness and this in turn leads to saukyam, ie real welfare. No amount of learning is of use unless such shanti of mind is attained through its control.
Shantamu leka, saukyamu ledu
Taantunikaina Vedantunikaina
Shantamu leka saukhyamu ledu.
Whether one has subjected the indriyas, or mastered Vedanta, one cannot get sukham without getting a peaceful mind.
Daara sutulu dhana dhanyamu lundina
Saareku japatapa sampada galgina
Yagadi karmamu lanniyu jesina
baguga sakala hrda bhavamu delisina
Agama sastramu lanniyu jadivina
bhagavatulanuchu baguga beraina…
Shantamu leka saukhyamu ledu.
Even if one has wealth in the form of wife and children,
even if one has the fortune to be always engaged in japa, tapas, etc,
even if one performs yajnas and and all such rituals,
even if one can read the minds of all others,
even if one has fully learned all the Veda sastras,
even if one has earned a name as a Bhagavata,
if one does not have that quiet mind called upasantam, one cannot attain real welfare (happiness)
What happens when one is able to control the mind?
Those who can unreservedly offer the lotus of their heart at your Feet- they are the great souls.
Purity of mind-heart is the highest virtue that Tyagaraja insists upon in the devotee. If he mentions any virtue of his own, even by inadvertence, it is that he is of a pure heart/mind as in vimala hrudaya Tayagaraja palam in Nadatanum, sumati Tyagaraja in Nidhichala, etc. He has numerous references to this one virtue in his kritis; I have just indicated a few according to my limited capacity. But we learn one sure thing: Control of mind is both sadhana and the result of all sadhanas, made possible only by Divine Grace.
Note: Manu is our authority on this matter. He says: Adattanam upadaanam himsa chaivavidhanata: Paradaropaseva cha shariramtrividam smrutam. Manu.XII.7 Appropriating wealth without offering, slaughter without sanction, adultery- these are bodily sins. Paarushyamanrutam chaiva paishunyam chapi sarvasa: Asambaddha pralapascha vangmayam syachchaturvidam. Manu.XII.6 Harsh speech, telling a lie, backbiting, and idle and irrelevant talk- these are the four types of vocal sins. Paradravyeshvabhidhyanam manasanishtachintanam Vitathaabhiniveshascha trividam karma maanasam. Manu.XII.5 Thoughts about appropriating another’s property, thought of injuring another, identification of self with the body- adopting the false ‘dehatmabuddhi’- these are the three types of mental sins. As if to address these exactly, the Gita prescribes:
Devadvijaguruprajna pujanam Shaucham arjavam Brahmacharyam ahimsa cha Shariram tapa uchyate. XVII.14 Worship of Gods, Brahmanas, the preceptor and jnanis; purity observed in respect of person, conduct and wealth; straightforwardness, continence and harmlessness- these are called the penance of the body. Anudvegakaram vakyam Satyam priya hitam cha yat Swadhyayabhyasanam chaiva Vangmayam tapa uchyate XVII.15 Speech which causes no offence, is truthful and pleasant; wholesome study and contemplation of Veda, japa of the Divine names- these are called the penance of speech. Mana: prasada: saumyatvam Maunam atmavinigraha: Bhava samshuddhi: ityetat Tapo manasamuchyate. XVII.16 Cheerfulness of mind, gentleness, habit of constant meditation on God, control of mind and purity of heart- these are called penances of the mind. Please see the excellent book ‘The Secrets of Gita’ by Sri Jayadayal Goyandka (Gita Press, Gorakhpur) for details.
பலரும் குடும்ப பாரத்தைப் பொறுக்கமுடியாமலோ அல்லது ஏற்க பயந்தோ அல்லது வாழக்கையில் நடந்த சோகம் காரணமாகவோ புத்த மாதத்தில் சேர்ந்தனர்.
கீழேயுள்ள புத்த மதக் கதை தம்ம பத , ஜாதகக் கதைகளின் வியாக்கியானப் பகுதியில் வருகிறது. புத்தகோஷர் என்ற கயா நகர பிராமணன் இதை எழுதி இருக்கலாம். அவர் புத்த மதத்துக்கு மாறிய பின்னர் சம்ஸ்க்ருதத்தில் நிறைய எழுதினார்.
“ஒரு வணிகன் வாரணாசியிலிருந்து தட்சசீலத்துக்கு மட்பாண்டங்களை விற்கப் போனான். அவன் ஒரு ஆண் கழுதையின் மீதும் பொருட்களை ஏற்றிச் சென்றான். அவன் வியாபாரம் செய்து கொண்டிருக்கையில் ஆண் கழுதை மேயப்போனது . அப்போது அதைச் சந்தித்த பெண் கழுதை , அடக் கடவுளே, எவ்வளவு தூரத்துக்கு நீ பெரிய பாரத்தைச் சுமந்து வந்திருக்கிறாய், என்ன கொடுமை என்று பரிந்து பேசியது. அதாவது கிணற்றடி ஊர்வம்பு.
ஆண் கழுதைக்கு சுதந்திர வேட்கை பிறந்தது. நான் உன்னுடன் வாரணாசிக்குத் திரும்பி வரமாட்டேன் என்று ‘ஸ்டிரைக்’ செய்தது. அவனுக்கு என்ன நேரிடப் போகிறது என்று வேடிக்கை பார்க்க, ஊர் வம்பு பேசிய பெண் கழுதையும் அருகில் வந்தது.
வியாபாரிக்குப் பெண் கழுதையின் விஷமம் புரிந்தது. ஓஹோ, இது பெண்ணாசையால் இது இப்படிப் பிதற்றுகிறது என்று யூகித்து ஒரு தந்திரம் செய்தான் . நீ வாரணாசிக்குத் திரும்பி வா. உனக்கு அழகான பெண் கழுதையைக் கல்யாணம் கட்டித் தருவேன் என்று ஆசை காட்டினான் . இதனால் ஆனந்தம் அடைந்த ஆண் கழுதை அவனுடன் வாரணாசிக்குத் திரும்பிச் சென்றது.
சில நாட்கள் சென்றன. ஆண் கழுதை எஜமானனின் வாக்குறுதியை நினைவுகூர்ந்தது . உடனே வணிகனும் , இதில் இரண்டு பேச்சுக்கு இடமேயில்லை. இதோ கல்யாணத்தை முடித்து வைக்கிறேன். ஆனால் ஒன்று. இதோ பார் . நீ என் வேலைக்காரன் ; உனக்கு மட்டும்தான் நான் தினமும் உணவு கொடுப்பேன். உன் மனைவிக்கு நீதான் உணவு தேடித் தரவேண்டும்; நாளைக்கு குழந்தை குட்டிப் பெற்றுக் கொண்டால் அதுவும் உன் பொறுப்பு – என்று செட்டியார் போலக் கறாராகப் பேசினான் வணிகன். நீ எல்லாவற்றையும் யோசித்துப் பார் – என்றான்.
MY COMMENTS
கழுதை இதைக் கேட்டு பயந்தே போனது. Oh My God ‘ஓ மை காட்’ , இந்த குடும்ப பாரத்தை சுமந்து எனக்குப் பழக்கமில்லை . உங்கள் சரக்கு பாரத்தை சுமப்பதே போதும் ; கல்யாணமும் வேண்டாம் ; கத்தரிக்காயும் வேண்டாம் என்று சொல்லிவிட்டது” .
இதை வேடிக்கை கதை என்பதைவிட அக்கால புத்த விஹாரங்களின் உண்மை நிலை என்றே நான் நினைக்கிறேன். வெற்று ச் சோற்றுக்கு அலையும் சோம்பேறித் தடியன்களும் மடத்தில் சேர்ந்து ‘மடத்தடியன்’களாக மாறிய கதை இது.
வாழ நினைத்தே வாழ்வோம்!உலகம் என்பது என்ன? இங்கு எப்படி வாழவேண்டும்? இதை விளக்கத்தான் பல மதங்கள், தத்துவங்கள் முயற்சிக்கின்றன. பல ஞானிகளும் பெரியோர்களும் வாழ்ந்து காட்டி விளக்கியிருக்கிறார்கள். உலகம் அவர்களைப் போற்றிக் கும்பிடுகிறது, பின் தன் வழியிலேயே போகிறது. இதைப் புரிந்து கொள்வது கடினம்,ஏன் புரிந்துகொள்ள வெண்டும்? நீயும் உலகத்தின் போக்கோடு செல் என்பது ஒருவகை சித்தாந்தம்.
அமெரிக்க கவிஞர் Ella Wheeler Wilcox (1850-1919,), The Way of The World என்று ஒரு கவிதை எழுதினார்.The Way of The World 1884Laugh, and the world laughs with you, Weep, and you weep alone ; For the brave old earth must borrow its mirth, It has troubles enough of its own. Sing, and the hills will answer, Sigh ! it is lost on the air ; The echoes rebound to a joyful sound, But shrink from voicing care.Rejoice, and men will seek you, Grieve, and they turn and go ; They want full measure of all your pleasure, But they dont want your woe. Be glad and your friends are many, Be sad and you lose them all ; There are none to decline your nectard wine, But alone you must drink lifes gall.Feast, and your halls are crowded ; Fast, and the world goes by ; Succeed and give and it helps you live, But no man can help you die, There is room in the halls of pleasure For a long and lordly train ; But one by one we must all file on Thro the narrow aisles of pain. A long and lordly train –
இதை “காரவான்” என்று ஹிந்தி/உர்துவில் சொல்வார்கள். சிறு சிறு குழுக்கள் சாரிசாரியாகச் செல்வது!. உலகம் அப்படிப் போய்க்கொன்டிருக்கிறது. ‘இது எங்கு போகிறது என்று கேட்காதீர்கள்- நாமும் சேர்ந்து போகவேண்டும், பின் தங்கி விடக்கூடாது’ என்று ஒரு கருத்து! இதோ, இந்தக் கருத்தில் ஒரு பாடல்.யே ஹன்ஸ்தா ஹுவா காரவான்[Ye Hansata Hua Karavan Zindagi KaNa Poocho Chala Hai KidharTamanna Hai Ye Saath Chalte RaheHam Na Beete Kabhi Ye Safar] – [2]Wah Wah Hmm Hmm Hmm
Hmm]
சிரித்து மகிழ்ந்து செல்லும் இந்த ‘வாழ்க்கை” என்னும் பயணிகள் குழுசாரிசாரியாக எங்கு செல்கிறது?ஓ அதைக் கேட்காதேநாமும் அதனுடன் சேர்ந்து செல்லவேண்டும் என்பதே ஆசை!இந்தப் பயணத்தில் நாம் பின் தங்கிவிடக் கூடாது!
Zameen Se Sitaro Ki Duniya Mein Jaaye Ha HaWahan Bhi Yahi Geet Ulfat Ke Gaye AchhaZameen Se Sitaro Ki Duniya Mein JaayeVahan Bhi Yahi Geet Ulfat Ke GayeMohabbat Ki Duniya Ho Gham Se BegaanaRahe Na Kisi Ka Bhi Dar Ajee Dar KaisaYe Hansata Hua Karvan Zindagi Ka…….
இந்த பூமியை விட்டு, அந்த தாரகைகளின் உலகிற்குச் செல்வோம்!அங்கும் இதே காதல் கீதத்தை இசைப்போம்!அந்த அன்பான உலகம் துக்கம் இல்லாமல் இருக்கட்டும்!யாரிடமிருந்தும் பயம் இல்லாமல் இருக்கட்டும்!
Bahaaron Ke Din Ho Jawaan Ho Najare Aha Ha HaHaseen Chandni Ho Nadee Ke Kinare, Kya Baat HaiNa Aaye Jahan Bhool Kar BadnasibeeBanaaye Wahi Apna Ghar Na Na NaYe Hansata Hua Karavan Zindagi KaNa Poocho Chala Hai KidharTamanna Hai Ye Saath Chalte RaheHam Na Beete Kabhi Ye Safar
எப்பொழுதும் அங்கு வசந்தம் நிலவட்டும்!காட்சிகள் என்றும் இளமையாக இருக்கட்டும்!அழகிய நதிக்கரையில் இனிமையான நிலவொளி வீசட்டும்!எந்த இடத்தில் தப்பித் தவறியும் துரதிருஷ்டம் வராதோஅந்த இடத்தில் நாம் வீடு கட்டி இருப்போம்!உலகம் சிரித்து மகிழ்ந்து எங்கு போகிறது?
ஹேமந்த் குமாரின் இனிய இசை, இனிய குரல்!உற்சாகமூட்டும் பாடல்!அமெரிக்காவில் ஒருவர் பாடி ஒரு பாட்டு பிரபலமாகிவிட்டால், வேறு பல முன்னணிக் கலைஞர்களும் இசைக்குழுக்களும் அந்தப் பாட்டைப் பாடும்/இசைக்கும். இவற்றை “Version Song” என்று சொல்வார்கள். இந்த முறையை இந்தியாவில் கொண்டு வர முயன்றார்கள்- வெற்றியடையவில்லை! இந்த ஹேமந்த் குமார் பாட்டை முகேஷையும் பாட வைத்தார்கள் (தனியாக-சினிமாவில் அல்ல). அதுவும் நன்றாகவே அமைந்திருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன்.
அதற்கான YouTube link:https://www.youtube.com/watch?v=3lYcliQ86KUஇதையும் கேட்டு மகிழுங்கள். இரண்டிற்கும் வீடியோ இல்லை. ராஹி தூ மத் ருக் ஜானாஹேமந்த் குமாரின் குரலிலேயே இன்னொரு அரிய பாட்டைக் கேட்போம்:அதுவும் எதிர்காலத்தில் நம்பிக்கையூட்டும் பாடல்.
Raahi tu mat ruk jaanaa, toofan se mat ghabaraana Kabhi to milegi teri manzil Kaheen door gagan ki chhaon mein பயணியே, நீ வழியில் நின்றுவிடாதேபுயலைக்கண்டு அஞ்சாதே!உன்னுடைய இலக்கு என்றோ ஒரு நாள் கிடைத்துவிடும்எங்கோ- தூரத்தில் இந்த வானத்தின் கீழே!
Maana ki gahari hai dhaara Par hai kaheen to kinaara Tu bhi mila aasha ke sur mein Man ka ye ekataara Kabhi to milegi teri manzil Kaheen door gagan ki chhaon mein நீரின் ஓட்டம் ஆழமாக இருக்கிறது- என்பது தெரியும்ஆனால் கரையும் தான் இருக்கிறதே!ஆசை என்னும் ஸ்வரத்தில் நீயும் உன் மனதின் வீணையைக் கூட்டு! உன்னுடைய இலக்கு என்றோ ஒரு நாள் கிடைத்துவிடும்!
Hote hain mausam ke phere Raaton ke sang hain savere Jaake agar lauti hain saansein Lautenge phir din tere Jaake agar lauti hain saansein Lautenge phir din tere Kabhi to milegi teri manzil Kahin door gagan ki chhaon mein Kahin door, kahin door Kahin door, kahin door, kahin door
பருவ காலங்கள் மாறிமாறி வருகின்றனஇரவோடு காலையும் வருகிறதுவிட்ட மூச்சு திரும்பி வந்தால்-உனக்கும் இன்னொரு நாள் வந்துவிடும்!உன்னுடைய இலக்கை என்றோ ஒரு நாள் நிச்சயம் அடைவாய்!அது எங்கோ தூரத்தில் இருந்தாலும் உன் இலக்கு வந்துவிடும்!
Sabaka hai ooparavaala Sabako usi ne sambhaala Jab bhi ghire gam ka andhera Usane kiya ujiyaala Kabhi to milegi teri manzil Kaheen door gagan ki chhaon mein
நம் எல்லோருக்கும் மேல் இறைவன் இருக்கிறான்அவரே அனைவரையும் காத்துவருகிறார்துன்பம் என்னும் இருள் கவிந்தபோது-அவரே ஓளி வீசச் செய்தார்!இந்தப் பரந்த வானத்தின் கீழேஎன்றோ ஒரு நாள் உன் இலக்கு கிடைத்தே தீரும்!
Song: Rahi Tu Mat Ruk Jana Film: Door Gagan Ki Chaon mein 1964Lyrics: ShailendraMusic; Kishore Kumar Singer: Hemant KumarYouTube link: https://www.youtube.com/watch?v=ihO0cLXtUJ0
இந்தப் பாடல் படத்தில் மூன்று பகுதிகளாக வருகிறது. கிஷோர் குமாரின் இசையில் ஹேமந்த் குமார் பாடியது! ஷைலேந்த்ராவின் அருமையான கவிதை. நல்ல கவிஞன் மக்களுக்கு நம்பிக்கையூட்டும் சொற்களைச் சொல்லவேண்டும்!இது கிஷோர்குமாரின் சொந்தப் படம். அவர் மகன் அமீத்குமாரையும் இதில் நடிக்க வைத்தார்அவரே இயக்கியது.அருமையான பாடல்கள்.இது The Proud Rebel (1958) என்ற ஆங்கிலப்படத்தின் கதையைத் தழுவியது.பார்க்க வேண்டிய நல்ல படம். இசையையாவது கேட்டு மகிழ்வோம்.
Kishore Kumar was a creative artiste, multi-faceted genius. Many people may not know that during the Emergency (1975-77), he was asked to attend and perform in a Congress rally. He refused. Sanjay Gandhi banned his songs on the Radio and Door Darshan. Kishore Kumar did not care and did not budge.
எனது பழைய நோட்புக்கில் எழுதி வைத்துள்ள, நான் படித்து வந்த, பல நல்ல புத்தகங்களின் சில முக்கிய பகுதிகளின் தொடர்ச்சி இதோ:
HELPFUL HINTS
(111 to 117: From the book Tough Minded Optimist by Norman Vincent Peale)
குறிப்பு எண் 111 : Be Strong!
To live in this world you just have to be Strong – or else. So start developing inner toughness or tensile strength of mind and sprit
குறிப்பு எண் 112 : Be Tough!
When the going gets tough, let the tough get going – You are tough!
குறிப்பு எண் 113 : What you think, you will become!
Remember : What you think, you will become – Good or bad, weak or strong, defeated or victorious!
குறிப்பு எண் 114: Never Afraid!
Never be afraid of anybody or anything in this life!
குறிப்பு எண் 115 : Every knock is a boost!
Remember the old saying , it really works – Every knock is a boost!
குறிப்பு எண் 116 : Esteem people!
Keep on esteeming people even when they act badly toward you.
குறிப்பு எண் 117 : Be humble!
Be humble, Be Big in mind and soul, Be Kindly; You will like yourself that way and so will other people.
குறிப்பு எண் 118 : Take Calculated Risk!
(From Readers Digest ,Dec, 91 – Quotable Quotes)
Take Calculated risks. That is quite different from being rash. – General George Patton
குறிப்பு எண் 119 : Win with your strength!
(From Readers Digest, June, 91 – Win with your strenth!)
To get success : Win with your strenth. 1) Pick out strength to pursue 2) Exercsie your strength daily 3) Ignore weaknesses that don’t hinder you 4) Look for complimentary partners 5) Develop a support system
குறிப்பு எண் 120 : How to cope with crisis?
(From Readers Digest ,May, 91 – Quotable Quotes)
How to cope with crisis? 1) Optimism pays 2) One step at a time 3) Keep the faith 4) Take stock 5) Take Action!
(121 to 130 From the book How to win friends and influence people by Dale Carniegie)
குறிப்பு எண் 121 : Become genuinely interested in other people.
Become genuinely interested in other people. We are interested in others when they are interested in us – Old Roman Poet Publilius Syrus
குறிப்பு எண் 122 : Smile!
Simple way to make a good first impression – SMILE!
குறிப்பு எண் 123 : Name is important!
Remember that a man’s name is to him the sweetest and most important sound in his language!
குறிப்பு எண் 124 : Be a good listener!
Be a good listener! Encourgae others to talk about themselves.
குறிப்பு எண் 125 : See other man’s interests!
Talk in terms of other man’s interests. Rooswelt knew that “ royal road to a man’s heart is to talk to him about the things he treasures most”.
குறிப்பு எண் 126 : Make the other person feel important!
Make the other person feel important – and do it sincerely!
குறிப்பு எண் 127 : Avoid Argument!
The only way to get the best of an arugument is to avoid it!
குறிப்பு எண் 128 : Respect other man’s opinions!
Show respect for the other man’s opinions. Never tell a man he is wrong.
குறிப்பு எண் 129 : If you are wrong, Admit!
If you are wrong, Admit it quickly and emphatically.
குறிப்பு எண் 130 : Give honset appreciation!
A quick way to make everybody happy : Give Honest Appreciation!
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
மாம்பழம் , மாங்காய் 3 பழமொழிகள் – இதில் மா, பழம் போன்ற சொற்கள் பல பழமொழிகளில் வந்திருந்தாலும் இங்குள்ள கட்டத்தில் ஒரு முறையோ இரு முறையையோ மட்டும் வரக்கூடும் .
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com
This is part six of P S Subrahmanya Sastri’s lectures at Trivandrum in January 1946 under the auspices of University of Travancore:-
I will continue from page 60
Pages 60-61 Sastri makes some controversial remarks. He says that Tamils had only Kalavu marriage (Clandestine marriage) and then Aryans introduced Karpu (Chastity) marriage. He goes further and says that the Tamil word Karpu itself has come from Sanskrit word ‘Kalpam’ in Paraskara Grhyasutram.
My comments:
Actually Tamils had both types of marriages like their counterparts in the North. Earlier Sastri himself quoted Gautama Grhya Sutram for 8 types of Marriages. It is same in Manu, Tolkppaim and Gautama GS. Akananuru verses 86 and 136 beautifully describes arranged marriage with all the Sumnagalis greeting and wishing the newly weds. In both poems it is mentioned that the marriage took place on Rohini star day and the Sanskrit word Vadhu and chaste woman Arundhati are mentioned. And in the post Sangam Tamil epic Silappaadikaram Kannaki goes round sacred fire in front of Brahmin priests and married Kovalan. And in Purananuru and Tolkappiam the system of Sati (wife burning) is mentioned which is absent in Manu and Rig Veda). In short Tamils and their counterparts in the North had same wedding and funeral customs with slight differences.
These customs are followed only when it is not a clandestine marriage.
Infant instead of ‘Karpu’ I will attribute Sanskrit origin for Kalavu. Because the word is in Greek as well
Kalavu= Clandestine= Clepto= ‘to steal’ in Greek
Page 62 – Sastri rightly refers to Bhodayana who recommends Kalavu marriage if the girl is not married on time. Even in the Mahabharata the story goes to say that all these rules were enacted when one’s wife was taken by another without any consideration.
Page 63-64 All gods mentioned by Tol. are Vedic Gods. He explodes the theory that Murugan alias Skanda was a Dravidian god.
Page 65 – sastri points out to Tol. Sutra about translation and says that even before Tol. ,Sanskrit works must have been translated and unfortunately we lost all of them.
He concludes by saying author Tolkappian was well versed in all important Sanskrit books.
***
Part III
SANGAM CLASSICS AND SANSKRIT LITERATURE
Page 67- earliest poem in Purananuru.
Page 68- reference to 4 Vedas ,Himalayas in Tamil
Page 68 – 70 Three types of Fires of Brahmins.
Page 71 – Pancha bhutas; and Pandyas came from Pandavas.
Pages 72-74 Brahmins and cows were protected; importance of sons to perform last rites.
Page 75 Pandyan Nedunchelian’s interest in Yagas
Pages 76-81 All similarities between the Sanskrit and Tamil scriptures.
Please see the attached pages (up to page 81) for references: –
Pictures are taken from various sources for spreading knowledge; this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.
Sangam Tamil literature consist of 18 books running to nearly 30,000 lines. Over 2500 poems were composed by more than 450 poets. They belong to first three centuries of modern era (CE). Rig Veda also has over 400 seers with over 1000 hymns. Those hymns have over 10,000 mantras. Rig Veda is dated between 1500 BCE and 4000 BCE.
Here is a list of TAML and SANSKRIT words found in old literatures belonging to both the languages.
Scholars argue that Mina (fish), Neer/Nir (water), Mayura (peacock) found in the Rig Veda are few words borrowed from Tamil. But no one has given the details of who used those Tamil words in the Rig Veda and what is the position of those Risis (seers) in chronological order. Tamils took at least 300 years to produce 2500 poems, Rig Vedic poets took at least 500 years to produce the present 1000 plus hymns. Someone has to probe into the chronology of those poets before coming to definite conclusions
I am giving a list of Sanskrit words found in the Tamil Sangam Works. I have taken most of the words from the book INDO-ARYAN LOAN WORDS IN OLD TAMIL by S. VAIDYANATHAN, 1971. I have not included words from Cilappadikaram, because I consider it a Post -Sangam work. But he has included Tolkappiam, Tirukkural and Cilappadikram in his book
Tamil and Vedas 