Tamil Musical instrument in Ancient Babylonia! Devaloka Kinnara in Bible! (Post No.15,652)

|Apsaras in Bangkok Palace

I took this picture of Kinnara in Bangkok Palace

Written by London Swaminathan

Post No. 15,652

Date uploaded in London –24 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

Kinnari in Rameswaram; from my H Shastry’s 100 year old book.

Hindu Musicians in China

In 581 CE, at the invitation of then Chinese emperor, many Indian musicians went to China. Sujiva, an expert vina (VEENAA) player adorned the royal court of China in the period between 560 and 578 CE; he used to train the music lovers of China in the modes of Indian ragas (raagaas). Ancient Chinese manuscripts testify to their familiarity with the seven swaras, graamas, muurchanaas etc of the Indian system. According to some, the musical notes of China have been modelled on those of India. At least three Chinese notes correspond to the three swaras called Sadja Rsabha and Panchama.

Japan

According to ancient Japanese tradition, two chief types of music, called Bodhisattva and Bhairo were imported from China to Japan by an Indian Brahmin, named Bodhi. Bodhisattva is an Indian name. Bairo seems to have been derived from the Indian raga bhairava, which is still called Bhairo in Hindi.

Of the far eastern countries , Java, Bali, Sumatra  and Cambodia actively cultivated Indian music.

Some songs of Tibet, particularly those of the devotional character, appears to have elements in imitations of Vedic saaman (Saama Veda) songs.

Musical instruments like the harp which resemble the Indian vina, were borrowed from India by such ancient lands as Greece, Egypt and Alexandria.

***

Hindu and Greek Music

There are noteworthy parallelisms between the Indian and Greek systems of music. For example, the two earliest scales of Greece called Mixolydic and Doric resemble early Indian scales. Pythagoras scheme of cycle of the fifth and the cycle of fourth in musical system corresponding to the sadja Panchama and the sadja -madhyama- bhava-s  of the Naaatya shaastra. It may be mentioned that the ancient Greek writers claim that the greater part of their music was borrowed from Asia. Among others, Strabo holds this view. Aristotle’s description of a lyre reminds one of the Hindu Ekatantri vinaCurt Sachs holds that the south Indian drum tambattam தம்பட்டம், was known in Babylonia in the name of timbutu. According to him, the Hindu kinnari was king David’s kinnor.

The Arabian writer, Jahiz tells us that Indian music was popular in the Abbasid court. The Arabic magma iqa appears to be Persian rendering of the Indian melodic rhythmic system. Yehudi Menuhin is sure that some elements of Indian music became the mainstay of Arabic music.

(Suresh Chandra Banerji has given the above details in an article published in the Ludwik Sternbach Felicitation Volume, Part two, published by Akhila Bharatiya Sanskrit Parishad, Lucknow, 1979)

***

Tom Tom தம்பட்டம்

English words Drum, Tom Tom and Tamil words Tamukku, Damaaram தம்பட்டம் are derived from the Sanskrit word Damaruka of Lord Siva.

A tom-tom is a cylindrical, small-headed drum (often used in drum kits) played with hands or sticks. It also refers to a monotonous beating sound, or traditionally a signalling drum. As a brand, TomTom is a Dutch company specializing in GPS navigation systems, traffic flow analysis, and mapping technology. 

Merriam-Webster +6

Usage Examples & Synonyms

  • Drum (noun): “The drummer played a fast rhythm on the tom-toms and cymbals”. Synonyms: drum, tom, tabor, tam-tam.
  • Sound (noun): “The incessant tom-tom of the drums in the distance”. Synonyms: drumming, beat, tapping, reverberation.
  • Navigation (Proper Noun): “I used my TomTom to navigate through London”. Synonyms: GPS, SatNav, navigator.
  • Informal Verb (dated): To tomtom news (to spread gossip quickly). 

Cambridge Dictionary +4

Key Contexts

  • Music: A “tom” is a drum without snares in a drum kit.
  • Navigation: TomTom offers services like live traffic flow updates, speed camera alerts, and route planning.
  • Origin: The term is believed to be of Hindi/imitative origin (ṭamṭam).

தமுக்கு / டமருகம் (சம்ஸ்க்ருதம்) டாம் டாம் ,தம்பட்டம்

ட்ரம் என்னும் ஆங்கிலச் சொல்லும், டமாரம் , தமருகம், தமுக்கு, தம்பட்டம்  என்ற தமிழ்ச் சொற்களும் சம்ஸ்க்ருத  டமருகம்  என்ற சொல்லிலிருந்து பிறந்தன . டமருகம்  என்ற சொல் பாகவதம், சிவபுராணம் முதலிய நூல்களில் உள்ளது

தமுக்கு என்பது மக்களுக்குத் தகவல்களை அறிவிக்க, முக்கியமாக கிராமப்புறங்களில் செய்தி தெரிவிக்கப் பயன்படும் ஒரு பழமையான, வட்ட வடிவத் தமிழரின் இசைக்கருவி (பறை வகை) ஆகும். இது அரசாங்க அறிவிப்புகள், கோயில் திருவிழாக்கள் மற்றும் பொது அறிவிப்புகளுக்கு முன் முழக்கப்படும். இது ‘தமுக்கு’ அல்லது ‘தமருகம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது

***

Greeks copied from Hindu literature!

Greeks Centaur and Chiron are Kinnaras. They are depicted in the same way as Hindu books.

Centaurs are described as wild monsters, generally pictures as a combination of man and horse, dwelling on mount Pelion in Thessaly, having an inherent primitive attraction on account of their human lusts for wine and sexuality.

Centaur is the corrupted form Sanskrit Gandharva.

Chiron is the king of centaurs. Chiron is the corrupted form of kinnara. Chiron was the gentlest and wisest of the centaurs who instructed many heroes of the Grecian tradition in the arts of music, prophesy, healing and hunting. He gave up his immortality to Prometheus, and was placed among the stars as Sagittarius . Heroes  like Jason and Achilles were in their youth, pupils of the wise centaur Chiron, who taught them about medicinal herbs. He discovered a herb with medicinal properties and the herb is called centaury.

***

Kinnara in the Bible

In 2012, I wrote the following under Sanskrit in Bible article; it is in my blogs:

Kinnar: Kinnaras are celestial musicians according to Sanskrit literature. The Bible mentions Kinnor 47 times to mention a stringed musical instrument. Even today the Malayalees in south India use this word for musical instruments which is a pure Sanskrit word. It is similar to Greek lyre. Sometimes called David’s Harp, the Kinnor is not a true harp. Sangam Tamil literature is of full of praise for the Yaz (lyre or harp).

***

From wisdomlib.org

Kinnara (किन्नर), like Yakṣas, are the attendants of Kubera. They are represented as mythical beings with a human figure and the head of a horse or with a horse’s body and the head of a man. They are described as celestial choristers and musicians who dwell in the paradise of Kuvera on Kailāsa. They are called Aśvamukhas, Turaṅgavaktras, “horse-faced” and Mayus.

2) [=kiṃ-nara] [from kiṃ > kim] b m. ‘what sort of man?’ a mythical being with a human figure and the head of a horse (or with a horse’s body and the head of a man, [Śiśupāla-vadha iv, 38]; originally perhaps a kind of monkey cf. vā-nara; in later times (like the Naras) reckoned among the Gandharvas or celestial choristers, and celebrated as musicians; also attached to the service of Kubera.

Centaur/Gandarva in Greece

Kinnara in Tamil Sangam Literature

In 2000 year old Perumpanatruppadai , a Sangam Tamil book, written by Brahmin Poet Mr Rudraksha (in Tamil uruththiran kannanaar) Kinnaram figures in line 494. The same author has written another Sangam book Pattinappaalai .

கின்னரம் – பெரும்பாணாற்றுப்படை , உருத்திரங்கண்ணனார். ருத்ரனின் மகன் கண்ணன் என்றும் திரு. ருத்ராக்ஷம் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். 

His name may also mean Kannan, son of Rudra according to commentators.

In Tamil literature Kinnaras are celestial beings known as divine musicians and singers, often depicted as half-human and half-bird (or sometimes half-horse). While primarily found in Sanskrit and Buddhist texts, they are integrated into Tamil-Nadu traditional lore and religious contexts, appearing in the Nalayira Divyaprabandham and as attendants of Kubera.

In the Mahabharata (Adi Parva), they are described as eternal lovers who are always paired (male Kinnara and female Kinnari), never separating, and known for their deep devotion and perpetual pleasure.

They are associated with the Gandharvas and Apsaras as a class of demigods known for their ability to play music and sing.

Iconography in Tamil Temples: Sculptures of Kinnaras playing musical instruments can be found in Tamil Nadu, such as at the Srirangam Sri Venu Gopala Swamy temple.

Kinnara and the Kinnari Vina: They are closely associated with an ancient stringed instrument called the Kinnari Veena, which is still used as a folk instrument in parts of South India.

Divine Helpers: In Buddhist texts (such as the Jataka tales), they are depicted as compassionate beings living in the Himalayas (Himavanta), who sometimes help humans.

In modern contexts, the Indian transgender (Hijra) community uses the term “Kinnar” to refer to themselves, taking inspiration from these androgynous, gender-fluid celestial beings praised in Hindu scriptures.

Kinnaran/Chiron in Greece

Kinnaras are portrayed in Buddhist temples with wings like a bird. Golden coloured Kinnaras are in Bangkok Palce in Thailand (See picture taken by London swaminathan in March 2026)

***

Kinnaras in Kalidasa’s works

In the works of the ancient Sanskrit poet Kālidāsa, Kinnaras are depicted as celestial, demi-god musicians dwelling in the Himalayas, frequently mentioned in the context of their haunting music and the scenic beauty of the mountains. They are often described as attendants of Kubera, the god of wealth, residing on Mount Kailāsa.

Kumarasambhava: Kālidāsa describes the Kinnaras in the Himalayas, where they act as celestial musicians. In the poem, winds blowing through bamboo caverns are depicted as producing a drone note for the Kinnaras to sing along with.

They are portrayed as innocent, harmless beings fond of music and dancing.

While sometimes generally described as half-bird/half-human or half-horse/half-human, the text sometimes highlights the “kimpuruṣa women” who have a human body and a horse’s face, adding to the romantic imagery of the Himalayan scenery.

In the Meghaduta (Cloud Messenger), the Kinnaras are referenced in relation to the romantic and, at times, melancholy ambiance of the landscapes the cloud passes over.

Kalhana in Rajatarangini mentioned Kinnara twice in the first chapter.

–subham—

Tags- Kinnara, Thambattam, Tom Tom, Babylonia, Bible, Tamil Music, Greek music, Hindu influence, Kalidasa, Damaruka, Tamukku,

தமிழ் டமாரம் பற்றிய அதிசயச் செய்தி (Post No.6756)

Written by London Swaminathan


swami_48@yahoo.com

 Date: 10 AUGUST 2019  


British Summer Time uploaded in London –  8-23 am

Post No. 6756

  1.  

3 Nov 2014 – உலகிலேயே மிகப் பழைய நூல் ரிக் வேதம்— ஜெர்மன் ‘அறிஞர்’ மாக்ஸ் … பூமி துந்துபிரிக் வேதம் சொல்லும் அதிசயச் செய்திகள்.

பூமி துந்துபி: ரிக் வேதம் சொல்லும் …


3 Nov 2014 – பூமி துந்துபிரிக் வேதம் சொல்லும் அதிசயச் செய்திகள். jaffna. Temple drummer, Jaffna, Sri Lanka. கட்டுரையை எழுதியவர் :– லண்டன் …

Bhumi Dundhubi: Drums in Rig Veda and Sangam Tamil Poems …


2 Nov 2014 – Bhumi DundhubiDrums in Rig Veda and Sangam Tamil Poems ….. You don’t even know the way to Post Office; don’t tell me about Heaven!

வேத காலத்தில் ஆடல் பாடல் (Post No.6039 …


  1.  

6 Feb 2019 – வேத காலத்தில் ஆடல் பாடல் (Post No.6039). Written by London … பூமி துந்துபி என்னும் ஒரு வாத்தியம் பற்றி வேத இலக்கியங்கள் சொல்லும்.

HINDU AND BUDDHIST WONDERS IN JAPAN (Post No.5118)Compiled by LONDON SWAMINATHAN

Date: 16 JUNE 2018 

Time uploaded in London –  18-36  (British Summer Time) 

Post No. 5118

–subham–

HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 56; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-56 (Post No.15,651)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,651

Date uploaded in London –24 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

English version was posted on 22-4-2026

Tamil version continued…………………….

லோபாமுத்ரா

லோபாமுத்ரா- அகஸ்தியரின் SEXY செக்சி உரையாடல் ரிக் வேதத்தில் உள்ளது (இது பற்றிய மூன்று கட்டுரைகள் என்னுடைய பிளாக்கில் உள்ளது). அவளுடைய கதை,

 18 பர்வங்களைக் கொண்ட மஹாபாரதத்தில் மூன்றாவது பர்வமான ஆரண்ய/ வன பர்வத்தில் உள்ளது.

தவம் செய்து, ,பழுத்த பழமாகப் போன அகஸ்தியர் ஒருநாள் ஜாலியாக WALKING வாக்கிங் போனார். ஒரு பெரிய பள்ளத்திலிருந்து ஒரே கூச்சல்; எட்டிப் பார்த்தார்; அவருடைய தாத்தா, கொள்ளுத்  தாத்தா,பாட்டன், பூட்டன் எல்லோரும் தலைகீழாகத் தொங்கிக் கொண்டிருந்தனர்.

அடக்கடவுளே ! உங்களுக்கு  எல்லாம் என்ன ஆயிற்று? என்றார்.அவர்கள் சொன்னார்கள்; நாங்கள் எல்லோரும் ‘புத்’ (PUTH) என்னும் நரகத்தில் தொங்கிக் கொண்டு இருக்கிறோம். இதிலிருந்து மீள உமக்கு ஒரு புதல்வன் பிறக்கவேண்டும். அல்லது எங்களுக்கு விடுதலை இல்லை என்றார்கள்.

அகஸ்தியர் உடனே விரைந்தார்; கல்யாணம் கட்ட ஆசை; ஆனால் உலக மஹா அழகி வேண்டும் என்று எதிர்பார்த்தார். இதை உணர்ந்த தேவர்கள், அவருடைய தவத்தை மெச்சி, உலக மஹா அழகிகளின் சிறந்த உறுப்புகளை எல்லாம் எடுத்து பூலோகத்துக்கு அனுப்பினார்கள். அவள் விதர்ப்ப நாட்டு மன்னனின் மகளாக லோபா முத்ரா என்னும் பெண் பிள்ளையாகப் பிறந்தார். நாள் ஒரு மேனியும் பொழுதொரு வண்ணமுமாக மலர்ந்தாள் ; வளர்ந்தாள் ; அகஸ்தியர் தான்  எதிர்பார்த்த அழகி  விதர்பாவில் இருப்பதை அறிந்து விரைந்தார்.

உமது மகளை எனக்குக் கல்யாணம் செய்து வை என்றார்; சாமியார்கள் தாம் செய்த தவ வலிமையால்  சேமித்து வைத்த விந்துவை (SPERM) வீணடிக்காமல் யாராவது ஒருவருக்குக் கொடுத்து பிள்ளையை உண்டாக்குவார்கள் ; இந்த செயற்கை முறை TEST TUBE BABY டெஸ்ட் ட்யூப் பேபி பற்றிச் சொன்னால், பாமர மக்களுக்குப் புரியாது என்பதற்காக “இலையில் விந்து விழுந்தது; அது கர்ப்பமாயிற்று —என்றெல்லாம்” மறைமுக மொழியில் கதைப்பார்கள்; உண்மை என்ன வென்றால் அவர்கள் SEX செக்ஸ் இன்பத்துக்காக ஒரு பெண்ணை அணுகவில்லை

உலக மஹா அழகியை உலக மஹா குட்டையன் SHORTEST MAN விரும்பிய செய்தி விதர்ப்ப நாட்டு ராணியின் காதில் விழுந்தது; அவளும் திகைத்தாள்; முனிவரின் சாபம் வந்தால் குலம் வேரறுந்து போகும். முனிவரிடம் அழகியை ஒப்படைத்தாலோ நல்ல பிள்ளை கிடைக்கும் ; அம்மாவும் அப்பாவும் தவியாய்த் தவிப்பதை பார்த்தாள்  பெண்ணரசி லோபா.

 லோபா முத்ரா சொன்னாள் :- அம்மா ஒரு கவலையும் படாதே ; நான் அகஸ்தியரைக் கல்யாணம் செய்து கொள்கிறேன் என்றாள். கல்யாணம் முடிந்தது ஒரு நாள்மிஸ் லோபா சொல்கிறாள்

“அன்பரே! விரைந்து படுக்கை அறைக்குள் வாரும் ; மாதவிலக்கு முடிந்து சில நாட்கள் ஆகிவிட்டன. சீக்கிரம், சீக்கிரம் ; பிள்ளை பெற அருமையான சந்தர்ப்பம்.

எல்லா பெண்களையும் போல, மிஸ் லோபாவும் ஒரு கண்டிஷன் CONDITION போடறாள் :–

” ஐயா நான் விதர்ப்ப நாட்டு ராஜ குமாரி. தங்கக் கட்டிலில் படுத்து உறங்கிய என்னை மணம் முடித்தீர். என் அம்மா, அப்பாவுக்கும் விதர்ப்ப நாட்டுக்கும் தீங்கு வரக்கூடாது என்று நான் உம்மை மணக்க முடிவு செய்தேன். நான் ராஜ குமாரியாக இருந்த காலத்தில் அணிந்த நகைகளுடன் வருக.

 அகஸ்தியர் சத்ய சீலன்;  ‘சரி,  அப்படியே செய்கிறேன்’ என்று புறப்பட்டார்.

வன பர்வம் ஸ்லோகம் -95-15/18

லோபாமுத்ரா செப்புகிறாள் :–

என் மூலமாக ஒரு குழந்தை பிறக்க வேண்டும் என்பதற்காக என்னை என் கணவர் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்று எனக்குத் தெரியும் . அதில் சந்தே கமில்லை; ஒரு மனைவியிடம் கணவன் எப்படி நடந்து கொள்வாரோ அப்படி நீங்கள் என்னிடம் வரலாம். ஆனால் என்னுடைய தந்தையின் அரண்மனை போன்ற  ஓரிடத்தில் என்னைச் சந்தியுங்கள். அத்தோடு  நீங்களும் சிறந்த ஆடை அணிகலன்களை அணிந்து அறைக்குள் வாருங்கள் .

அகஸ்தியர் பகிர்கிறார்

அழகியே; செளபாக்கியவதியே! உங்கள் தந்தையை ஒப்பிடும் அளவுக்கு என்னிடம் செல்வம் இல்லையே (வன பர்வ ஸ்லோகம் 3-95-20)

லோபாமுத்ரா உரைத்தாள் :

நாதா ! சுவாமி! இந்த பூமியில் எவ்வளவு செல்வம் இருக்கிறதோ அத்தனையையும் உமது தவ வலிமையால் பெற  முடியுமே

அகஸ்தியர் பதில்: 3-95-21

உன்னுடைய யோசனைப்படி நான் செய்தால் என் தவ வலிமை செலவழிந்து போகுமே; என் தபோ நிதி குறையாத ஒரு யோஜனையைச் சொல்.

மஹா பாரத வன பர்வ ஸ்லோகம் 3-95 22 முதல் 28

லோபாமுத்ரா மொழிகிறாள்:-

நாதா, நான் மாத விலக்கு முடிந்து குளித்து விட்டேன். ஆகையால் உடனே நீர் வரவேண்டும்; காலம் தாழ்த்த முடியாது ; அதனால்தான் உம்மை அவசரப் படுத்துகிறேன். அதே நேரத்தில் உங்கள் தவம் செய்யும் விஷயத்தில் நான் குறுக்கிட விரும்பவில்லை; உங்கள் விருப்பப்படியே செய்யுங்கள்.

3-95-24

அகஸ்தியர் சொல்கிறார்:-

உன் மனதில் இவ்வளவு நம்பிக்கை இருக்குமானால் நானும் முயற்சியை உடனே துவங்குகிறேன். உன் ஆசையை நிறைவேற்றுவேன்; இங்கேயே காத்திரு.

xxx

வேண்டிய பணத்தைப் பெறுவதற்காக முதலில் ஸ்ருதர்வா என்ற மன்னனை அகஸ்தியர் அணுகினார். . அவர் எதிர்பார்த்த பணம் இல்லை . உடனே அந்த அரசனையும் கூட்டிக்கொண்டு பிருஹதஸ்வா என்ற மன்னனைச் சந்திக்கிறார். அவனிடம் தேவையான பணம் இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடித்தவுடன் அவனையும் கூட்டிக்கொண்டு த்ருஸாதஸ்யு என்ற அரசனிடம் சென்றனர் . அவனிடமும் பணம் இல்லை அகஸ்தியர் மனம் தளரவில்லை. அந்தக் காலத்தில் இல்வலன் – வாதாபி என்ற இரண்டு அரக்கர்கள் பிராமண மாமிசப் பிரியர்களாக இருந்தனர். இரண்டு அரக்கர்களும் பணம்   படைத்த               இரண்டு அரக்கர்கள்; இருவரும் மாயாஜாலத்தில் வல்லவர்கள்; தம்பி வாதாபியை வெட்டி கறி சமைத்து பிராமணர்களுக்கு பரிமாறுவர். அவர்கள் சாப்பிட்டு ஏப்பம் விடுவதற்குள் இல்வலன் அவனை அழைப்பான்.உடனே அவன் பிராமணர் வயிற்றைக் கிழித்து வெளியே குதிப்பான். அந்த பிராமண மாமிசத்தை இருவரும் சமைத்து உண்பர். இது அகஸ்தியருக்கு தெரியும்.இல்வலனிடத்தில் இருந்த, செல்வத்தை அபகரிப்பதாற்காக அகஸ்தியர் ஒரு தந்திரம் செய்தார் ; அவனிடம் போய் விருந்தும் உண்டார். வழக்கம் போல ‘வாதாபி வெளியே வா’ என்றான் இல்வலன்; அகஸ்தியர் சிரித்தார் ; வாதாபி இனிமேல் வரவே மாட்டான் என்று அகஸ்தியர் வாதாபி ஜீர்ணோ பவஹ – என்று சொல்லி தொந்தியைத் தடவினார்; இல்வலன் அழுது புரண்டு அகஸ்தியர் காலில் விழுந்து வணங்கினான்.

தன்னுடன் வந்துருந்த 3 அரசர்களுக்கும் 10,000 பசுமாடுகளையும்   தங்க நாணயங்களையும் கொடு என்று அகஸ்தியர் கட்டளை இட்டார். (3-97- 12/13  )

அகஸ்தியர் தனக்கு அது போல இரு மடங்கு அளிக்க வேண்டும் என்று நிபந்தனை போட்டார் அகஸ்தியரும் மூன்று அரசர்களும் அவரவர் இருப்பிடம் அடைந்தனர்.

(இந்தப் பகுதி மூலம் வேத கால அரசர் பெயர்களும், அரக்கர் அல்லது அசுரர் என்பவர்கள் எவ்வளவு பணக்காரர்கள் என்பதும் தெரிகிறது ; த்ரஸா தஸ்யூ முதலிய அரசர் பெயர்கள் ரிக் வேதத்திலும் உள.)

3-97-17/18 லோபா முத்ரா பேசும் ஸ்லோகம்

அன்பரே ! நான் சொன்ன எல்லாவற்றையும் செய்து விட்டீர்; விரைந்து வந்து என் மூலம் குழந்தை பெறுக

அகஸ்தியர் சொல்கிறார் 3-97-18/18

பேரழகியே ! சரி குழந்தை பெறலாம்; அதற்கு முன்னர் என் கேள்விக்குப் பதில் சொல் ;ஆயிரம் மகன்கள் வேண்டுமா? அல்லது 1000 மகன்களுக்கு நிகரான ஒரே மகன் வேண்டுமா?

லோபா புகல்வதாவது :–

சஹஸ்ர சம்மிதஹ புத்ர ஏகோ மே அஸ்து தபோதனஹ

ஏகோ பஹுபிஹி ஸ்ரேயான் வித்வான் சாது ரசாதுபிஹி

தவ சீலரே !ஆயிரம் மகன்கள் தேவையில்லை ; ஏன் எனில் குணமோ கல்வி அறிவோ இல்லாத 1000 மகன்களை விட முனிவர் போன்ற ஒரு மகன் இருந்தால் போதும் .

இதற்குப் பின்னர் ஒரே மகன் பிறக்கட்டும் என்று அகஸ்தியர் வரம் தருகிறார்; அகஸ்தியர்- லோபா ஜோடிக்குக் கிடைத்த லாபம் – த்ரதஸ்யு என்ற புதல்வன்  இன்னும் ஒரு  பெயர் – இத்ம வாஹ ( Drdhaasyu- Idmavaaha) அவரும் வேதம் செய்த ஒரு ரிஷி.

த்ருணாதூமாக்கினி என்னும் பெயர் உடைய தொல்காப்பியருக்கும்  அகஸ்தியருக்கும் லோபாமுத்ரா காரணமாக நடந்த மோதலை உச்சிமேற்புலவர் கொள் நச்சினார்க்கினியர் சொல்கிறார்; அதைத் தொல்காப்பியரின் கீழ் பின்னர் காண்போம் .

***

லோமச ரிஷி

லோமச ரிஷி (Lomasha )

சொர்கத்துக்குச் சென்றபொழுது இந்திரனுடன் சிம்மாசனத்தில் அர்ஜுனனும் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டு அதிசயித்தார் . இதைக் குறிப்பாலுணர்ந்த இந்திரன் அர்ஜுனன் பூமியில் பிறந்து முக்கியப்  பணிகளைச் செய்யவிருப்பதாகச் சொன்னார் ; இந்திரனின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க லோமச ரிஷியும் பூமியில் பிறந்தார். கடுமையான தவத்தின் மூலம் அரிய சக்திகளைப் பெற்ற, சிவபக்தர்.

இவர் பாண்டவர்களின் வனவாச காலத்தில், கவலையில் மூழ்கியிருந்த யுதிட்டிரருக்குத் தத்துவ ஞானங்களை உபதேசித்து, தீர்த்த யாத்திரையின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்தார்.  அவர்களுடன் யாத்திரை மேற்கொண்டார் , பல்வேறு புனித தலங்களுக்கு அழைத்துச் சென்று கதைகள் மற்றும் ஞானத்தை போதித்தார். இவர் உணவின்றி, கடுமையான தவத்தில் சிறந்து விளங்கியவர். லோமச முனிவரின் கதைகள் மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்தில் உள்ளன.

***

லோமபாத

லோமபாத/ ரோமபாதர்

மஹாபாரத வனபர்வத்திலும் வால்மீகி மாயணயத்திலும் இவரைப் பற்றிய கதைகள் உள்ளன ; ரோமபாதர் அங்க தேசத்தின் மன்னர் ;தசரத சக்கரவர்த்தியின் நண்பர். தசரதன்-கோசலை தம்பதியரின் மகளான சாந்தாவை தத்து எடுத்து வளர்த்தவர்.

 இவர் பிராமணர்களை அவமதித்ததால் அவர்களிட்ட சாபத்தினால் பெரும் வறட்சி ஏற்பட்டது. நீண்ட வறட்சியைப் போக்க, ரிஷ்யசிருங்க முனிவரைத் தன் நாட்டுக்கு அழைத்து வந்து, தனது வளர்ப்பு மகள் சாந்தாவை அவருக்கு மணம் முடித்துக் கொடுத்தவர். தன் நாட்டில் நிலவிய கடும் வறட்சியைப் போக்க, அபார பிரம்மச்சரிய சக்தி கொண்ட ரிஷ்யசிருங்க முனிவரை பெண்களை அனுப்பி ஆசை காட்டி தன் நாட்டுக்கு வரவழைத்து மழை பொழியச் செய்தார்.

ரிஷ்ய சிருங்கர் யார் ?

கலைக்கோட்டு முனிவர் என்றும் அழைக்கப்பட்டவர்.

பிறக்கும் போதே தலையில் மான் கொம்புகளுடன் பிறந்தவர்.இவரது தந்தை விபாண்டக முனிவர்;தாயார் அப்சரஸ்  தேவலோக நடனப் பெண்ஊர்வசி. தந்தைக்கு சேவை செய்வது மட்டுமே இவரது பணி.

யாகம், ஹோம முறைகளை தந்தையார் மகனுக்கு கற்றுக் கொடுத்தார். ஆசை என்ற சொல்லையே அறியாதவர். எனவே, பாவங்கள் செய்ய வழியே இல்லாத உத்தமராக இருந்தார்.ரிஷ்யசிருங்கர் காலடி வைத்த இடமெல்லாம் மழை பெய்தது.

***

லோகாலோகபர்வதம்

லோகாலோகபர்வதம் (Lokaloka Parvata) என்பது இந்து புராணங்களின்படி, பிரபஞ்சத்தின் எல்லையில் அமைந்துள்ள ஒரு பிரம்மாண்டமான மலைத்தொடர் ஆகும்.

அமைவிடம்: இது லோகம் (வெளிச்சம் உள்ள உலகம்) மற்றும் அலோகம் (வெளிச்சம் இல்லாத இருண்ட பகுதி) ஆகிய இரண்டையும் பிரிக்கும் எல்லையாகக் கருதப்படுகிறது.

புராணங்களின்படி, இது ஐம்பது கோடி யோஜனை விஸ்தாரமுடைய பூமியின் நான்கில் ஒரு பாகமாக அமைந்துள்ளதாகக் கூறப்படுகிறது.

சூரியனின் ஒளி பூமியின் மீது படுவதற்கு ஏதுவாக, ஒளியை பிரதிபலித்து எல்லை அமைக்கும் மலையாக இது வர்ணிக்கப்படுகிறது.  லோகாலோகபர்வதம் என்பது ஒளியுலகிற்கும் இருளுலகிற்கும் இடையிலான எல்லை.

பாகவதத்தில் உள்ள வருணனை :

சுத்த ஸமுத்ரத்திற்கு அப்புறத்தில் ஜனஸஞ்சாரமுள்ள உள்பாகத்திற்கும் ஜன ஸஞ்சாரமில்லாத வெளிப்பாகத்திற்கும் இடையில் சுற்றிலும் லோகாலோகமென்னும் பர்வதம் ஏற்பட்டிருக்கின்றது. மானஸோத்தர பர்வதத்திற்கும் மேருபர்வதத்திற்கும் இடையில் எவ்வளவு பூமி இருக்கின்றதோ அவ்வளவு பூமி சுத்தஸமுத்ரத்திற்கு அப்புறத்தில் இருக்கின்றது. அதற்கப்புறமுள்ள பூமி ஸ்வர்ணமயமாய்க் கண்ணாடிப்புறம் போன்றிருக்கும். அப்பூமியில் வைத்த பொருள் எதுவும் மீளவும் புலப்படுகிறதில்லை. ஆகையால் அந்தப் பூமி ஒரு ப்ராணியுமின்றிச் சூன்யமாயிருக்கிறது. அதை அலோகமென்கிறார்கள். தன்வரையிலுமுள்ள பூமி லோகமென்றும் தனக்கு வெளியிலுள்ள பூமி அலோகமென்றும் கூறப்படுகின்றனவாகையால் இடையிலுள்ள பர்வதம் லோகாலோகமென்று பேர்பெற்றது. அப்பர்வதம் மூன்று லோகங்களுக்கும் வெளியில் சுற்றிலும் ஈச்வரனால் ஸ்ருஷ்டிக்கப்பட்டிருக்கின்றது அப்பர்வதத்தின் மேல் நான்கு திக்குக்களிலும் ப்ரஹ்மதேவனால் லோகக்ஷேமத்தின் பொருட்டு ருஷபம், புஷ்கரசூடம், விமானம், அபராஜிதம் என்னும் பேருடைய மேலான யானைகள் நான்கு ஏற்படுத்தப்பட்டிருக்கின்றன. ஸர்வேச்வரன் சங்கு சக்ரம் முதலிய தன் ஆயுதங்களால் திகழ்கின்ற பாஹுதண்டங்கள் விளங்கப்பெற்றுக் கல்பாவஸானம் வரையில் அந்த லோகாலோக பர்வதத்தில் நாற்புறத்திலும் வீற்றிருக்கிறான்.

–subham—

Tags- HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 56; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-56 லோபாமுத்ரா,லோகாலோகபர்வதம், ரோமபாதர்

Vishnu Temples 108 “Divya Desams” in Pictures-3 திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள் (Post.15,560)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,650

Date uploaded in London –24 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

https://

திரு அன்பில் (Thiruanbil)

திரு அன்பில் (Thiruanbil) திவ்ய தேசத்தின் வடிவழகிய நம்பி பெருமாள் மீது பெரியாழ்வார் பாடிய பாசுரம், அன்பின் முக்கியத்துவத்தையும் பெருமாளின் கருணையையும் விளக்குகிறது.

இந்தத் தலம் திருச்சிராப்பள்ளி அருகே காவிரி ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ளது.

திரு அன்பில் பாசுரம் (பெரியாழ்வார் திருமொழி):

நாகத் தணையரங்கம் பேர் அன்பில்-நாகத் தணைப்

பாசத் தணைப் பொருளைப் – பாகப் பணைத் தோளான்

அன்பில் அமர்ந்தான் அனந்தன் மேல் ஆவதே

அன்பில் அமர்ந்தான் அணை.”

பாசுரத்தின் பொருள்:

ஆதிசேஷன் என்னும் பாற்கடல் படுக்கையில் (நாகத் தணை) பள்ளி கொண்டிருக்கும் திருவரங்கம், அன்பில் எனும் திருத்தலம்,

அன்பு என்னும் கயிற்றால் அடியவர்களைத் தன்பால் பிணைத்து (பாசத் தணை) வைத்திருக்கும் பொருளாகிய,

பாக்யம் மிக்க தோள்களை உடைய வடிவழகிய நம்பி,

அன்பர்கள் உள்ளத்தில் அன்புடனே அமர்ந்திருக்கிறான்.

இத்தலப் பெருமாள், தன்னை அன்புடன் நினைக்கும் அடியவர்களுக்குக் கருணை புரிய, அனந்தன் (ஆதிசேஷன்) மீது அணைந்து (பள்ளி கொண்டு) காட்சி தருகிறார்.

****

“நாகத் தணைக்குடந்தை வெஃகா திருவெவ்வுள்” என்பது திருமழிசை ஆழ்வார் அருளிச்செய்த நான்முகன் திருவந்தாதியில் (பாடல் 36) இடம்பெறும் புகழ்பெற்ற வரிகளாகும்.

இந்த பாடல் திருமாலை ஆதிசேஷன் மீது பள்ளி கொண்டிருக்கும் 7 திருத்தலங்களில் வாழும் பெருமானைப் போற்றுகிறது.

இந்தப் பாடல், திருமழிசை ஆழ்வார் திரு அன்பில் சுந்தரராஜ பெருமாளை மங்களாசாசனம் செய்யும்போது, திருமால் நாகப் படுக்கையில் வீற்றிருக்கும் முக்கிய திருத்தலங்களை வரிசைப்படுத்திப் பாடியதாகும்.

பாடலின் முழு வடிவம் (நான்முகன் திருவந்தாதி – 36):

நாகத் தணைக்குடந்தை வெஃகா திருவெவ்வுள்

நாகத் தணையரங்கம் பேர் அன்பில்-நாகத் தணைப்

பாற்கடல் கிடக்கு மாதி நெடுமால் அணைப்

பார் கருத்தனா வான். NDP 2417

பொருள்:

ஆதிசேஷன் (பாம்பு) மீது பள்ளிகொண்டுள்ள, திருக்குடந்தை, திருவெஃகா, திருஎவ்வுள், திருவரங்கம், திருப்பேர் நகர், திருஅன்பில் மற்றும் திருப்பாற்கடல் ஆகிய திருத்தலங்களில் நாகப் படுக்கையில் வீற்றிருக்கும் ஆதி நெடுமால் (திருமால்), தன்னை அன்புடனும், பக்தியுடனும் அணைப்பவர்கள் (நினைப்பவர்கள்) கருத்தில் வாழ்பவன் ஆவார்.

This pAsuram by ThirumazhisaiyAzhwAr refers to the seven shrines featuring Vishnu in a recumbent position (on the serpent bed) – Tirukkudandai (Kumbakonam), Tiruvegkaa (Kancheepuram), Tiruvallur (near Chennai), Tiruvarangam (Srirangam), Tiruppernagar (KOvilaDi), Anbil and Tirupparkadal ( the milky ocean). The AzhwAr says the presiding Lord in all these shrines will rule over and protect those who seek His shelter.

–subham—


Tags-3Vishnu Temples 108 “Divya Desams” in Pictures-3 திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள்திரு அன்பில்,  (Thiru anbil)

 அனுமனின் ஐந்து முகங்கள்: துளசிதாசரின் கிஷ்கிந்தா காண்டம்- ஓர் ஆய்வு – 12 (Post.15,649)

WRITTEN BY R. SESHADRINATHAN

Post No. 15,649

Date uploaded in London –   24 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

xxxx  

துளசிதாசரின் கிஷ்கிந்தா காண்டம். ஓர் ஆய்வு – 12

 (ஆர், சேஷாத்ரிநாதன்) 

அனுமனின் ஐந்து முகங்கள் 

அனுமனின் 5 முகங்கள் சொல்லும் ரகசியம்! உங்களுக்குத் தெரியுமா?

 முப்பெரும் தெய்வங்களில் ஒருவரான பிரம்மாவுக்கு இருந்த பெருமைகளில் ஒன்று தான் ஐந்து முகங்கள். தனக்கு ஐந்து முகங்கள் இருந்த பெருமையில் ஆணவத்தின் காரணமாக பிரம்மா தனது ஒரு முகத்தை சிவபெருமான் மூலம் பெற்ற சாபத்தினால் இழந்து நான்முகனாக வழிபடும் பெருமை இழந்த கதையும் அறிவோம்.

 ஆனால் எந்த ஆணவமும் இல்லாமல் தெய்வங்களிலேயே பராக்கிரமிக்க அதே சமயம் பணிவுடன் விசுவாசம் மிக்க தெய்வமாக மனிதர்களின் வாழ்வியலோடு பொருந்தி எவ்வித வேறுபாடுமின்றி அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு தெய்வமாக வழிபடப்படுபவர் தான் ஆஞ்சநேயர் எனும் அனுமன். இவரும் ஐந்து முகங்களுடன் பஞ்சமுக ஆஞ்சநேயராக வழிபடப்படுவது சிறப்பு. அத்துடன் இவரது தனித்துவமான உருவம் குழந்தைகளிடம் கூட கவனத்தையும் ஆர்வத்தையும் ஈர்ப்பது சிறப்பு.

 பஞ்சமுக ஹனுமன் புராண வரலாறு: 

பஞ்சமுக ஹனுமானின் கதை இராமாயணத்தின் பகுதியாகக் கூறப்படுகிறது. மாயையில் வல்லவரும் இராவணனின் சகோதரருமான அஹிரவணா அல்லது மயில்ராவணன் காளிதேவிக்கு பலி தரும் எண்ணத்துடன் இராமனையும் இலட்சுமணனையும் கடத்திச் சென்று பாதாள லோகத்தில் சிறை வைத்தான். 

அவர்களை மீட்க வந்த ஹனுமனால் அரக்கனை வதம் செய்ய முடியவில்லை. காரணம் அஹிரவன் ஒரு தனித்துவமான வரம் பெற்றிருந்தான். அவனது உயிர் ஐந்து திசைகளில் வைக்கப்பட்ட ஐந்து எண்ணெய் விளக்குகளில் சேமிக்கப்பட்டு ஐந்தும் ஒரே நேரத்தில் அணைக்கப்பட்டால் மட்டுமே அவன் மரணம் நிகழும் என்பதே அது. அஹிரவணுடன் போரிட்ட ஹனுமன் பஞ்சமுக ஹனுமனாக மாறி, ஐந்து தலைகளையும் மகத்தான சக்தியையும் பெற்றார். ஒவ்வொரு முகமும் வெவ்வேறு திசையில் பார்த்த தெய்வீக வடிவத்துடன் இருந்த அனுமன் ஒரே நேரத்தில் விளக்குகளை ஊதி, அரக்கனை அழித்து, இராமனையும் இலட்சுமணனையும் மீட்டார் என்கிறது புராணக்கதைகள்.

 மற்றொரு கதையும் சொல்லப்படுகிறது. 

இராவணனை வதம் செய்த செய்தியை அறிந்த சதகண்டன் என்னும் அரக்கன் இராமனோடு போர் புரிய வந்தான். இராவணவதம் முடித்த இராமன் களைப்பு தீர ஓய்வெடுக்கட்டும் என எண்ணிய ஆஞ்சநேயர், தனக்கே உரித்தான வானரம் மற்றும் சிங்கம், கருடன், வராகம்(பன்றி), குதிரை ஆகிய ஐந்து முகங்களுடன் பஞ்சமுக ஆஞ்சநேயராக மாறினார். சதகண்டன் எடுத்த மாய வடிவங்களுக்கு ஏற்ப தானும் உருமாறி அழித்தார்.

 பஞ்சமுகத்தின் சிறப்பு 

இந்த ஐந்து முகங்களும், கிழக்கு, மேற்கு, வடக்கு, தெற்கு மற்றும் மேல் திசைகளை நோக்கியுள்ளன. ஒவ்வொரு முகமும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றலையும், பலனையும் குறிப்பதாக கூறப்படுகிறது. ‘பஞ்சமுக ஆஞ்சநேயர் தத்துவம்’ என ஆன்மிகம் சிறப்பிக்கும் இந்த ஐந்து முகங்கள் நமக்கு சொல்லும் செய்தி என்ன? இங்கு காண்போம்.

1. கிழக்கு முகம் (அனுமன் முகம்): ஆஞ்சநேயரின் உண்மையான சுயரூபத்தைக் குறிக்கும் இந்த முகம் கிழக்கு, புதிய தொடக்கங்கள் மற்றும் ஞானத்துடன் தொடர்புடைய கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இது பக்தி, தீர்க்கமான அறிவு, புத்திக்கூர்மை, மற்றும் செயலில் வலிமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. 

2. தெற்கு முகம் (நரசிம்ம முகம்): ஸ்ரீநரசிம்மரின் அம்சத்துடன் மரணம் மற்றும் மாற்றத்தைத் தரும் தெற்கு திசை நோக்கிய இந்த முகம் பயம், எதிர்மறை ஆற்றல் மற்றும் தீய சக்திகளை அழிக்கும் ஆற்றலுடன் அச்சத்தில் இருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. 

3. வடக்கு முகம் (வராக முகம்): வளர்ச்சி மற்றும் நிலைத்தன்மையைக் குறிக்கும் வடக்கு முகம் வராகரின் அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. விஷ்ணுவின் பன்றி அவதாரமான இது பூமிக்குரிய வலிமை, சாபங்கள் மற்றும் எதிர்மறையிலிருந்து ஒருவரை விடுவித்தல், செல்வ செழிப்பு, அமைதி மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைக் குறிக்கிறது. 

4. மேற்கு முகம் (கருட முகம்): தீமைகளிலிருந்து பாதுகாத்தல் மற்றும் நீக்குதல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் மேற்கு முகம் கருடனின் அம்சமாக சரும நோய், விஷ நோய், ஊழ்வினை நோய்களை போக்கி அருள்தருகிறது. மேலும் விஷங்கள், பாம்புக்கடிகள் மற்றும் சூனியம் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பு தருகிறது.

 5. மேல் முகம் (ஹயக்ரீவ முகம்): ஆன்மீக விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும் விதமாக மேல் நோக்கி காணப்படும் இந்த முகம் ஹயக்ரீவரின் அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. இது அறிவு, தெளிவு, ஞானம், கல்வி மற்றும் பேச்சுத்திறன் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. 

பஞ்சமுக அனுமனை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் நன்மைகள்:

 பில்லி சூனியம், தீய சக்திகள் அச்சம் அல்லது கெட்ட கனவுகள், கடுமையான உடல்நலக் கவலைகள், மன உளைச்சல், நிதி உறுதியற்ற தன்மை, வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை இழத்தல் போன்ற அனைத்து கவலைகளில் இருந்தும் பஞ்சமுக அனுமன் காக்கிறார் என்பது பக்தர்கள் நம்பிக்கை. இதன் காரணமாகவே அவரது சிலைகள் அல்லது படங்களை அலுவலகங்கள் மற்றும் வீடுகளில் வைத்து வழிபடுகின்றனர் 

மீண்டும் துளசிதசரிடம் வருவோம்                                **                             தொடரும்

உங்கள் இதய ஊஞ்சலில் ஆடவே எனக்கு விருப்பம்! ஶ்ரீ சத்ய சாயிபாபாவின் அருளுரை! (Post .15648)

 WRITTEN BY S NAGARAJAN

Post No. 15,648

Date uploaded in London – 24 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

xxxx

24-4-26 பகவான் ஶ்ரீ சத்யசாயிபாபா மஹா சமாதி தினம்

9-4-26 கல்கிஆன்லைன் இதழில் பிரசுரமான கட்டுரை! 

உங்கள் இதய ஊஞ்சலில் ஆடவே எனக்கு விருப்பம்! ஶ்ரீ சத்ய சாயிபாபாவின் அருளுரை! 

ச. நாகராஜன் 

உலக இயலில் ஆழ்ந்திருக்கும் குறை கூறுபவர்களைப் பற்றிக் கவலையே படாதீர்கள். அவர்கள் உங்களை ராஜ பாதையான விவேக-வைராக்யத்தை விட்டுவிட்டு சந்துபொந்துகளில் இழுக்கப்பார்ப்பார்கள். அவதாரங்கள் கூட அவர்கள் மீது பொறாமை கொண்ட சின்னபுத்திக்காரர்களால் குறி வைக்கப்பட்டவர்களே. அப்படி இருக்கும் போது தங்கள் பார்வையை விரிவுபடுத்தி அன்பை உலகமயமாக்க விரும்புபவர்களை அவர்கள் எப்படி விடுவார்கள்?

கிருஷ்ணரைப் பற்றிய அவதூறுப் பேச்சுகளை ஒருபோதும் பாண்டவர்கள் காது கொடுத்துக் கேட்கமாட்டார்கள். அவர்களுக்கு அவரது திவ்யமான புகழ் பற்றித் தெரியும். அவரிடம் முழுமையாக பாண்டவர்கள் சரணடைந்து விட்டார்கள். கிருஷ்ணரும் அவர்கள் செலுத்திய அதே அன்பைத் திருப்பித் தந்தார்.

 அவர், தர்மராஜரே தனது தலை, அர்ஜுனனே தனது தோள்கள், பீமனே தனது இடுப்பு, நகுல சகாதேவர்களே தனது கால்கள் என்று பிரகடனம் செய்தார்.

அவரே இதயம். இதுவே பாண்டவர்களுக்கும் கிருஷ்ணருக்குமான உறவுநிலையாகும். இதுவே இறைவனுக்கும் அனைத்து உயிர்களுக்குமான உறவுநிலையாகும்.

பாண்டவர்கள் மட்டுமே இதை உணர்ந்தனர்; நம்பினர்; அதனால் பயனடைந்தனர். மற்றவர்கள் அடையவில்லை.

இறைவனே ஹ்ருதயவாஸி. தனது பணியை முடித்து விட்ட நிலையில் கிருஷ்ணர் உலகை நீத்து விட்டதைக் கேள்விப்பட்டவுடன் தர்மராஜர் மஹாப்ரஸ்தானம் செய்ய முடிவெடுத்தார். மௌனமாக வடதிசையை நோக்கித் தனியே சாகும் வரை நடந்து செல்ல அவர் தீர்மானித்தார்.

பீமனிடம் இதைத் தெரிவித்த அவர், பீமன் என்ன முடிவெடுத்திருக்கிறான் என்று கேட்டார்.

பீமன், “அண்ணா! சூதாட்டம் நடந்தபோது நடந்த முடிவை விட்டுவிட்டு வேறொரு முடிவை எடுக்க நாம் வேறு ஆட்களாக ஆகி விட்டோமா, என்ன? நீங்கள் அப்போது எங்களைக் கேட்காமலேயே, எங்கள் அனுமதியைப் பெறாமலேயே எங்களைப் பணயம் வைத்தீர்கள், இழந்தீர்கள். இப்போது கூட எது உங்களுக்குச் சிறப்பானது என்று தோன்றி முடிவெடுத்தீர்களோ அதுவே எங்களுக்கும் உகந்ததே. ஏனெனில் நாம் ஒரே உடலில் இருக்கும் ஐந்து பிராணன்கள் போல (பஞ்ச ப்ராணன்). ஐந்து முக்கிய உறுப்புகள் ஒரே இழையில் இணைந்தது போலத் தான் அது” என்று பதில் கூறினான்.

 அவர்களின் உடல் ஒன்றே; அதில் கிருஷ்ணரே இதயம். 

கோபர்களுக்கும் கோபிகைகளுக்கும் கிருஷ்ணரே இதயம். பாகவதத்தில் இப்படித் தான் இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. அவர்கள் கிருஷ்ணரை தங்கள் பதியாக, எஜமானனாக, இறைவனாக நினைத்தார்கள், உண்மையில் சொல்லப் போனால் கிருஷ்ணரை மட்டுமே அவர்கள் ஒரே புருஷனாகக் கருதினார்கள்.  மற்றவர்கள் எல்லாம் அ-பலைகள், பெண்கள், பலவீனமானவர்கள், பலவீனமான பெண்கள். துன்பம் வரும் நேரத்தில் மிகப் பெரும் வீரன் கூட தனிமையில் மௌனமாகப் புலம்பி அழுகிறான்.

அவர்களுக்கும் கூட மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுவது போலவே, என்ன செய்வதென்று தெரியாத ஒரு நிலை உருவாகிறது

எதையும் முடிவு செய்ய முடியாத நிலையில் சந்தேகம் சூழ்ந்த நிலையில் அவர்கள் பிரார்த்தனை புரிந்து உதவி கேட்கிறார்கள்.  அவர்களும் பலவீனமானவர்களே. இறைவன் ஒருவனே எல்லாக் காலங்களிலும் வலிமை வாய்ந்தவன். எவற்றாலும் அசைக்க முடியாதவன். அனைவருக்கும் பலத்தைத் தருபவன். 

ஆகவே நீங்கள் கோபியரின் ப்ரேமை பற்றிப் படிக்கும் போது எல்லா உயிர்களும் பெண்களே, இறைவன் ஒருவனே புருஷன் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ப்ரேமை ஒன்றினாலேயே இறைவன் தன்னை வெளிக்காட்டத் தூண்டப்படுவான். ஞானம் கைகூடும்.

 இப்போது நான் பேச்சை நிறுத்த வேண்டும்; ஏனெனில் பங்களூரில் உள்ள பக்தர்கள் ஒரு புஷ்ப ஊஞ்சலை  இங்கே அமைத்திருக்கிறார்கள்; அதில் நான் அமர்ந்து ஊஞ்சலாட வேண்டுமென்று அவர்கள் ஆசைப்படுகிறார்கள்.  இதை நான் ஆதரிக்கவில்லை. உங்கள் இதய ஊஞ்சலில் ஆடுவதால் நான் எவ்வளவு ஆனந்தம் அடைவேன் தெரியுமா?

ஓம்காரம் என்னும் ஊஞ்சலில் ஏழு உலகங்களிலும் உள்ள உயிர்களின் இதயத்திலிருந்து  தத் – த்வம் – அஸி என்ற ராகம் இசைக்கப்படும்போது அது எவ்வளவு பிரமாதமாக இருக்கும்! உங்கள் இதய ஊஞ்சலில் நீங்கள் மஹாதேவரை உட்காரவைக்கவில்லை, மனதை உட்கார வைத்திருக்கிறீர்கள். ஆகவே தான் மனிதகுலத்திற்கு அமைதியும் சந்தோஷமும் மறுக்கப்பட்டிருக்கிறது.

24-10-1966 அன்று தசரா விழாவில் பகவான் பாபா ஆற்றிய அருளுரை

**

Vishnu Temples 108 “Divya Desams” in Pictures-2 திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள்(Post.15,647)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,647

Date uploaded in London –23 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

Uraiyur- Tirukkoziyur

திருச்சி உறையூர் அழகிய மணவாளர் (கமலவல்லி நாச்சியார்) திருக்கோயிலை, திருமங்கையாழ்வார் பெரிய திருமொழியில் (1762) ஒரே ஒரு பாசுரத்தால் மங்களாசாசனம் செய்துள்ளார். இது 108 வைணவ திவ்ய தேசங்களில் 2-வது தலம்; திருப்பாணாழ்வாரின் அவதாரத் தலம்.

உறையூர் பாசுரம்

“கோழியும் கூடலும் கோயில் கொண்ட கோவலரே ஒப்பர் குன்றமன்ன

பாழியும் தோளும் ஓர் நான்குடையர் பண்டு இவர் தம்மையும் கண்டறியோம்

வாழியரோ இவர் வண்ணமென்னில் மாகடல் போன்று உளர் கையில் வெய்ய

ஆழி ஒன்று ஏந்தி ஓர் சங்கு பற்றி அச்சோ ஒருவர் அழகியவா.”

உறையூர் பாசுரம் -திருமங்கையாழ்வார் – பெரிய திருமொழி. 

திருக்கோழி என்னும் உறையூர் பெயர் கொண்ட இத்திவ்ய தேசம் திருச்சி நகரத்தின் உள்ளேயே உள்ளது. திருச்சி இரயில்வே சந்திப்பிலிருந்து சுமார் மூன்று கி.மீ தொலைவிலுள்ளது.

இங்கே பெருமாள் வடக்கு நோக்கி நின்ற திருக்கோலத்தில் அழகிய மணவாளன் எனும் திருநாமத்துடன் எழுந்தருளி உள்ளார். தாயாருக்கு   கமலவல்லி நாச்சியார் மற்றும் உறையூர்வல்லி என்று பெயர்கள் .

–subham—

TAGS– Vishnu Temples, 108 “Divya Desams” ,  Pictures, Part 2 திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள்-2Uraiyur- Tirukkoziyur, உறையூர் பாசுரம் ,திருக்கோழி

HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 55; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-55 (Post No.15,646)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,646

Date uploaded in London –23 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

English version was posted yesterday.

****

லாஸ்யம்

பெண்கள் ஆடும் நடனம் லாஸ்யம் ;ஆண்மைக்குரிய ஆடலாகத் தாண்டவமும், பெண்மைக்குரியனவாக நளின நடனமாகிய லாஸ்யமும்  கூறப்படும். ஒரு போட்டியில் தாண்டவங்களைச் சிவபெருமான் ஆடிக் காட்டினார்; லாஸ்யத்தை உமா தேவியார் ஆடினார்  அந்தப்  போட்டியில் தேவியார் தோற்றுப்போனார் என்றும் கூறுவர்; ஏனெனில் பெண்கள் கால்களை உயர்த்தி தூக்கி ஆடக்கூடாது என்பது நடைமுறை.

***

லவங்கம்

CLOVE கிராம்பு (லவங்கம் Syzygium aromaticum). பூஜையில் பயன்படுத்தப்படும் வாசனைப்பொருள். சமஸ்கிருதத்தில் லவங் என்று அழைக்கப்படுகிறது,  ஆயுர்வேத மூலிகை ஆகும். காரமான சுவையும் வாசனையும் உள்ளது சமையலில் மற்றும் பாரம்பரிய சிகிச்சைகளில் பிரபலமாக உள்ளது. பல் வலி மருந்தாகவும் ஜீரண சக்தியை ஊக்குவிக்கும் மூலிகையாகவும் பயன்படும் இது ஒரு தாவரத்தின் மலர் மொட்டு ஆகும்.

***

லலித விஸ்தார

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றினை  விளக்கும் சம்ஸ்க்ருத நூல் ; இதில் அக்கால  பண்பாட்டு விஷயங்கள் இருப்பதால் அடிக்கடி மேற்கோள்களில் பயன்படுகிறது

***

லக்ஷணம்

லக்ஷணம் (இலக்கணம்/லட்சணம்) என்பது பொதுவாக அழகு, தன்மை, அடையாளம் அல்லது ஒரு பொருளின் சிறப்பியல்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். சாமுத்ரிகா லக்ஷணம் போன்ற நூல்களில் இது அங்க அழகு என்றும், ஆன்மீகத்தில் பக்தி அல்லது ஒருவரின் குணநலன்களைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. சில சூழல்களில், இது சாசனப்பத்திரம் (Deed) என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

***

லக்ஷியம்

ஒருவருடைய குறிக்கோள் லக்ஷியம் எனப்படும்; ஒருவர் தான் அடைய வேண்டியதை தனது லக்ஷியம் ஆக வைத்துக்கொள்வார் . கீழே காஞ்சி சுவாமிகளின் உரையில் இந்தச் சொல் வருகிறது: “புராண புருஷர்கள் நமக்கு லக்ஷ்யத்தைக் காட்டுகிறார்கள். அந்த லக்ஷ்யத்தை அடைவதற்கு வழி என்ன என்றால் கர்மாநுஷ்டானத்தில் தான் ஆரம்பிக்க வேண்டும். இப்படி நாம் நடைமுறையில், practical -ஆகச் செய்ய வேண்டியதையெல்லாம் சொல்வது தர்ம சாஸ்திரம்”.

***

லெமூரியா

இது ஒரு கற்பனைக் கண்டம் . இந்தச் சொல்லை முதலில் ஒரு ஆங்கிலேயர் (English zoologist Philip L. Sclater (1829-1913) உருவாக்கி அதை கிரேக்கர்கள் சொல்லும் இன்னொரு மறைந்த அட்லாண்டிஸ் கண்டத்துடன் சேர்த்து புஸ்தகம் எழுதினார்.

இந்தச் சொல் இப்பொழுது மடகாஸ்கர் என்னும் பிரம்மாண்டமான தீவு நாட்டில் (இப்போதைய பெயர் மலகாசி) காணப்படும் லெமூர் LEMUR என்னும் பிராணிகளிடத்திலிருந்து அவராக கற்பனையில் உருவாக்கிய சொல்; அவர் சொன்னதில் தவறு ஏதும் இல்லை; இதே பிராணிகளின் பழைய பாசில் FOSSIL சுவடுகள் இந்தியாவிலும் கிடைப்பதால் கோடிக்கணக்கான   ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் ஆப்பிரிக்காவும்  இந்தியாவும் இணைந்த நிலப்பரப்பு ஒன்று இருந்திருக்க வேண்டும் என்பது அவருடைய வாதம் ; அப்போது மனித இனமோ நாகரீகமோ தோன்றவில்லை!

இதே போல குமரிக்கண்டம் என்பதும் உண்மையே ; இரண்டு பெரிய சுனாமி தாக்குதல்களில் கன்னியாகுமரிக்கு அப்பாலுள்ள நிலப்பரப்பு கடலில் சென்றது; இதற்கும் லெமூரியாயாவுக்கும் தொடர்பு இல்லை. நமது காலத்திலேயே சுனாமி வந்து தனுஷ்கோடி முதலிய இடங்கள் கடலுக்குள் மூழ்கியதையும்  குஜராத்தில் கிருஷ்ணரின் துவாரகை சில ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் கடலுக்குள் மூழ்கியதையும்  எல்லோரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் ஆனால்  இவை எல்லாம் சிறு நிலப்பரப்பே . பெரிய கண்டமல்ல ; மேலும் சோழர் கல்வெட்டில் வரும் இலமூரி தேசமும் சுமத்ரா தீவில் உள்ள இடம் என்பது ஆராய்ச்சியாளரின் துணிபு. நேஷனல் ஜியாக்ரபிக் மேகஸின் வெளியிட்ட இந்துமஹாசமுத்திரப்   படம்,  கடலில் மூழ்கிய மலைகளுடன் என்னிடம் உள்ளது; அதிலும் பெரிய நிலப்பரப்பு மூழ்கியதற்கான் தடயங்கள் காணப்படவில்லை ; ஆக நாகரீகமுள்ள லெமூரியா என்பது கற்பனையே .

கிரேக்க அறிஞர் பிளாட்டோ (Plato) எழுதிய நூலில் கடலில் மூழ்கிய அட்லாண்டிஸ் (Atlantis) பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார். சிலப்பதிகாரம் முதலிய தமிழ் நூல்கள் குமரிக்கோடு பஃறுளி ஆறு முதலியன மூழ்கியது பற்றி குறிப்பிடுகின்றன .

SEE THE PICTURE

இந்தப் படம் பொருள்படைத்தது. ஏனெனில் மடகஸ்கார் (இப்பொழுது மலகாசி ) தீவில் நிறைய ஸம்ஸ்க்ருத பெயர்கள் இருப்பதை 1932 மைலாப்பூர் உரையில் காஞ்சி பரமாசார்ய சுவாமிகள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளார். ஆஸ்திரேலியாவில் நூற்றுக்கணக்கான பழங்குடி மொழிகள் இருந்தாலும் கொஞ்சம் தமிழ் சொற்களை இனம் காண முடிகிறது. ஆக ஆஸ்திரேலியா, இந்தியா, மடகாஸ்கரை இணைக்கும் லெமுரியா கண்டத்தை குமரிக் கண்டம் என்று இனம் காணலாம். மலகாசி- இந்தோனேஷியா தொடர்பு மிகவும் வியக்கத்தக்கது. ஆனால் இப்படி நிலங்கள் இணைந்து இருந்தது மனித இனம் தோன்றுவதற்கு முன்னர் இருந்தது சமீப காலத்தில் அல்ல என்பதை நினைவிற்கொள்ள வேண்டும்.

Lemuria, name given by English zoologist Philip L. Sclater (1829-1913) to an ancient continent or land bridge, now sunk in the Indian Ocean, connecting Africa, Madagascar, India, and Southeast Asia, which he hypothesized to explain the geographical distribution of mammals around it, especially the lemur, hence the name (with -ia). The premise was considered scientifically untenable by 1880and the phenomena now are accounted for otherwise, but Lemuria in some ways by chance anticipated Gondwanaland (1896) in the continental drift model.

Earlier Lemuria was the name of the Roman feast of the Lemures, evil spirits of the dead in Roman mythology. The head of each household ritually exorcised them every 9th, 11th, and 13th of May.

***

லிங்கம்/ சிவலிங்கம்

‘லிங்கம்’ என்றால் குறி MARK என்று பொருள்; பால் GENDER என்ற பொருளிலும் இலக்கணத்தில் வரும். சம்ஸ்க்ருத வகுப்பில் அகாரந்தப் புல்லிங்க: ராம சப்த: இகாரந்த ஸ்த்ரீலிங்க: என்று சொல்வதிலிருந்து இது ஆணையோ பெண்ணையோ அலியையோ குறிக்கப் பயன்படும் என்பதை அறியலாம். இறைவனுக்கு உருவம் உண்டு/ இல்லை என்பதை சிவபெருமானின் அடி முடியைத் தேடுவதற்கு விஷ்ணுவும் பிரம்மாவும் சென்ற கதை காட்டுகிறது ;12 லிங்கம் உள்ள ஸ்தலங்களை இந்துக்கள் ஜோதிர் லிங்க ஸ்தலங்கள் என்று வழிபடுகின்றனர்.

நர்மதை நதியில் கிடைக்கும் உருண்டைக் கற்களை பாணலிங்கமாகவும்,  லிங்க வடிவிலுள்ள மலையை இமயத்திலுள்ள புனித கயிலாய மாகவும், காஷ்மீரில் அமர்நாத் என்னும் இடத்தில் ஒரு குகையில் ஆண்டுதோறும் உருவாகும் மிகப் பெரிய பனிக்கட்டி லிங்கத்தை ஜஸ் லிங்கமாகவும்  இந்துக்கள் வழிபடுகிறார்கள் .

இந்தியாவில் ,குறிப்பாக தமிழ் நாட்டில், பல கோவில்களில் இருக்கும் லிங்கங்களை சுவயம்பு லிங்கங்கள் என்று ஸ்தல புராணங்கள் கூறுகின்றன. இதன் பொருள், இந்த லிங்கங்கள் மனிதனால் செய்யப்பட்டவை அல்ல. தானாக பூமியிலிருந்து உருவானவை என்பதாகும்;.சில இடங்களில் இயற்கையாகவே லிங்க வடிவத்தில் மலையோ பாறைகளோ அமைவதுண்டு. பூமிக்கடியில் ஏற்படும் அதிர்வலைகளால் இப்படி நடக்கிறதென்று ஜியாலஜிகல் மேகசினில் GEOLOGICAL MAGAZINE  கட்டுரை வெளியாகியுள்ளது.

சிந்து சமவெளியில் மொஹஞ்சசத்தாரோஹரப்பாவில் கிடைத்தவை லிங்கங்கள் அல்ல; தாயக் கட்டத்தில் வைத்தாடும் காய்கள் அல்லது எடைக் கற்கள் என்று அண்மைக்கால ஆராய்ச்சிகள் காட்டுகின்றன.

காஞ்சி மஹா பெரியவர் (ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகள் 1894-1994) லிங்க வழிபாடு மற்றும் சிவலிங்கத்தின் தத்துவம் குறித்துப் பேசியுள்ளார்  .

அருவுருவ நிலை: சிவனும் சக்தியும் இணைந்த வடிவம் லிங்கம் ஆகும். இது உருவமும் (ரூபம்) அல்ல, உருவமற்றதும் (அரூபம்) அல்ல. உருவமும் அருவமுமாக இணைந்த அருவுருவம் என்று காஞ்சி சுவாமிகள் லிங்க வடிவத்தை விளக்குகிறார்.

பஞ்ச பூத லிங்கங்கள் என்பன ஐந்து கோயில்களில் உள்ளன ;காஞ்சி சங்கர மடத்தில் ஆதிசங்கரர் பிரதிஷ்டை செய்த சந்திரமௌலீஸ்வரர் (ஸ்படிக லிங்கம்) உள்ளது . லிங்கம் என்பது பரம்பொருளை மனதளவில் உணர்வதற்கான மிக உயர்ந்த குறியீடு .

வேதங்களிலோ சங்க இலக்கியத்திலோ காளிதாசன் மாணிக்கவாசகரின் படைப்புகளிலோ லிங்கம் என்ற சொல்லினைக் காண முடியாது; மிகவும் பிற்கால தமிழ் பக்தி இலக்கியங்களிலும் சம்ஸ்க்ருத ஸ்லோகங்களிலும் மட்டுமே லிங்கம் என்ற சொல் வருகிறது; ஆனால் அதற்கு முன்னர் வழிபாடு இருந்ததற்குத் தொல்பொருட் துறைச் சான்றுகள் உள்ளன . 

Tallest Lingam in Kerala.

***

லீலாவதி

லீலாவதி ( Līlāvatī )  இரண்டாம் பாஸ்கர‍ரால் சமஸ்கிருத‍த்தில் கி.பி. 1150 இல் எழுதப்பட்ட கணித நூலான சித்தாந்த சிரோன்மணி என்ற நூலின் முதல் பகுதி ஆகும்.இந்தப்  பகுதியின் பெயர் பாஸ்கர‍ரின் மகளான லீலாவதியின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது.  பீ ஜ கணிதம், கிரஹ கணிதம், கோளத்யாயம் என்ற தலைப்புகளில் இந்துக்களின் கணித அறிவு விளக்கப்பட்டுள்ளது ; மேலை நாட்டினாருக்கும் முன்னதாகவே ஜியோமெட்ரி, அல்ஜீப்ரா ஆகி யவற்றினை சுவைபட விளக்கும் சம்ஸ்க்ருத நூல் 

Srirangam Temple Tower.

To be continued……………..

Tags- HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 55; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-55 ,லீலாவதி,லிங்கம், சிவலிங்கம், லெமூரியா, லாஸ்யம்

பாட்டுக்கு ஒரு பட்டம்மாள்! (Post.15,645)

WRITTEN BY S NAGARAJAN

Post No. 15,645

Date uploaded in London – 23 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

xxxx 

16-3-26 கல்கி ஆன்லைன் இதழில் வெளியான கட்டுரை

பாட்டுக்கு ஒரு பட்டம்மாள்! 

ச. நாகராஜன் 

1947 ஆகஸ்ட் மாதம் 14ம் தேதி நள்ளிரவு 12 மணி. இந்தியா எங்கும் ஒரே கொண்டாட்டம். சென்னையில் எங்கு பார்த்தாலும் மாவிலைத் தோரணம். மக்கள் ஆடிப்பாடி ஆரவாரித்து சுதந்திரத்தை வரவேற்றனர்.

ஆல் இந்தியா ரேடியோவில் ஆடுவோமே பள்ளுப் பாடுவோமே ஆனந்த சுதந்திரம் அடைந்து விட்டோமென்று என்ற மகாகவி பாரதியாரின் தீர்க்கதரிசனப் பாடல் இனிமையாக ஒலித்தது. 

பாடியவர் டி.கே.பட்டம்மாள் என்று பிரபலமான தாமல் கிருஷ்ணசாமி பட்டம்மாள்! நிலைய டைரக்டராக இருந்த கோபாலன் அவருக்கு சன்மானமாக ஒரு செக்கை அளித்தபோது அதை வாங்க மறுத்து விட்டார் டி.கே.பட்டம்மாள். “விடுதலை கிடைத்ததற்கு காசு வாங்கினால் அது அபசாரம்” என்று தெளிவாகக் கூறிய அவர் ஒரு மஹா தேசபக்தை!

 1919ம் வருடம் மார்ச் மாதம் 19ம் தேதியன்று காஞ்சிபுரத்தில் ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார் பட்டம்மாள்.

அவர் மூன்று மாதக் குழந்தையாக இருந்தபோது அவரது பெற்றோர் அவரைத் திருவண்ணாமலைக்கு எடுத்துச் சென்றனர். அங்கே பகவான் ரமண மஹரிஷியின் காலடியில் ஆசீர்வாதம் வாங்க அவர் வைக்கப்பட்டபோது பகவான் அவர் நாக்கில் தேன்துளிகளைத் தெளித்தார். ஆசீர்வாதம் செய்தார்.

 அதன் பலனை நாடு நன்கு அனுபவித்தது. எங்கும் தெய்வீக இசை! முறையாகச் சங்கீதம் பயிலவில்லை என்றாலும் ராக தேவதை அவரிடம் குடியிருந்தாள். அவரது இசைத் திறமையைச் சோதிக்க அவரை  பரிசோதித்தவர் அம்பி தீக்ஷிதர் – முத்துசாமி தீக்ஷிதரின் பேரன். அவரது திறமையைக் கண்டு வியந்த அவர், ‘உனக்குப் பாட்டுச் சொல்லித் தர எனக்கு ஆசை’ என்று கூறி பட்டம்மாளுக்கு வீணையுடன் இசையைக் கற்றுத் தந்தார்.

பட்டம்மாளின் பாணி தனித்வம் பெற்ற ஒன்று. அழுத்தம் கொடுத்து அவர் இசைப்பதைக் கேட்ட அனைவரும் அந்த அழுத்தத்தை நன்றாக ரசித்தனர். இதை பட்டம்மாள் ஸ்டைல் என்றே அழைத்தனர். அவரது பல்லவிகளின் நேர்த்தியைப் பார்த்த மக்கள் அவரை பல்லவி பட்டம்மா என்றே அழைத்தனர்.

முத்துசாமி தீக்ஷிதரின் கிருதிகளை அவர் விசேஷமாகப் பாட ஆரம்பித்தார். அது மக்களைப் பெரிதும் கவர்ந்தது.

கர்நாடக சங்கீத கிருதிகள், தேச பக்திப் பாடல்கள், சியாமளா தண்டகம் உள்ளிட்ட ஸ்தோத்திரங்கள்,திரைப்படப் பாடல்கள் என அனைத்திலும் அவர் கோலோச்ச மக்கள் மயங்கினர். அரியக்குடி ராமானுஜ ஐயங்கார் அவரைப் பாராட்டி, “ப(பா)ட்டம்மா.. சங்கீதத்திற்காகப் பாடு பட்ட அம்மா” என்று வர்ணித்துப் பாராட்டினார்.

முதன் முதலில் கொலம்பியா கிராமபோன்  கம்பெனி அவரை அணுகி பாடுமாறு வேண்ட ‘முக்தி அளிக்கும் திருமூல” என்ற பாடலை ரிகார்டு செய்தார். தொடர்ந்து அவர் திரைப்படங்களில் பாடிய பாடல்கள் பட்டிதொட்டி எங்கும் எதிரொலிக்க அவர் பிரபலமானார். கல்கி எழுதிய கதையான தியாகபூமியில் அவரது பாடல் வரிகளைப் பாடி, அவரது திரைப்பட சேவை 1939ல் தொடங்கியது. இசை மேதை பாபநாசம் சிவன் அவரை திரைத்துறையில் அறிமுகப்படுதினார். பின்னர் நாம் இருவர், மிஸ்மாலினி, வேதாள உலகம், வாழ்க்கை உள்ளிட ஏராளமான படங்களில் அவர் பாடினார்.

2000ம் ஆண்டு இந்தியக் குடியரசின் பொன்விழா ஆண்டு கொண்டாட்டத்தில் ஏ.ஆர் ரெஹ்மான் அமைத்த

‘ஜனகனமண’ ஆல்பத்தில் அவரே சீனியர் பாடகர். அவருக்கு அப்போது வயது 80.

 பல விருதுகள் அவர் வாழ்க்கை முழுவதும் அவரைத் தேடி வந்தன. 1971ம் ஆண்டு பத்ம பூஷண் விருதையும் 1999ம் ஆண்டு பத்ம விபூஷண் விருதையும் அளித்து இந்திய அரசு அவரைக் கௌரவித்தது. அவரது உருவம் பொறித்த ஐந்து ரூபாய் தபால்தலைகளை அற்புதமாக வடிவமைத்து இந்திய அரசு வெளியிட்டது.

இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து நகரங்களிலும் உள்ள சங்கீத சபாக்கள் அவரை வரவேற்று அவர் இசை அமிர்தத்தை மக்கள் பருக வழி வகுத்தன. அத்துடன் அமெரிக்கா, கனடா,பிரான்ஸ், ஜெர்மனி, ஸ்விட்சர்லாந்து, ஶ்ரீ லங்கா உள்ளிட்ட நாடுகளுக்கும் சென்று அங்கு உள்ள சங்கீத ரசிகர்களை தன் இசைத்திறத்தால் அவர் மகிழ்வித்தார்.

 1939ல் திரு ஈஸ்வரனை மணந்த அவர் ஒரு சங்கீத குடும்பத்தையே உருவாக்கினார்.

2009ம் ஆண்டு ஜூலை மாதம் 16ம் நாளன்று வயது மூப்பின் காரணமாக அவர் சென்னையில் காலமானார்.

 இன்றும் காலை நேரத்தில் பல வீடுகளில் அவர் இசைக்கும் சியாமளா தண்டகம் மற்றும் தீக்ஷிதர் கிருதிகள் உள்ளிட்டவற்றை ஏராளமான குடும்பத்தினர் கேட்டு மகிழ்வது கண்கூடு!

சங்கீதத்திற்கு முடிவு ஏது, மறைவு தான் ஏது?

என்றும் டி.கே.பட்டமாள் நிரந்தரமாக இருப்பார்!

**

54HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 54; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-54 (Post No.15,644)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,644

Date uploaded in London –22 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

***

LA Words continued…………. Tamil Version will be posted tomorrow.

LAKSHANAM

Lakshanam (Sanskrit: लक्षण) denotes a sign, mark, characteristic, or attribute used to define an entity. The term serves as a foundational concept in Hindu philosophy, Ayurveda, and linguistics, indicating symptoms, unique features, or indirect meanings. 

***

LAKSHYAM

lakṣya (or lakshya) generally refers to a target, goal, aim, or objective within Hindu, Sanskrit, and Yoga literature. The term encompasses both physical targets used in contexts like the Arthashastra and the metaphorical focus of meditation

***

LASYAM

Lāsya refers to a graceful, delicate form of dance, often representing the feminine counterpart to the vigorous Tāṇḍava dance of Shiva. Rooted in the term for playing or frolicking, this style is characterized by its gentle movements and is associated with emotional expression. For more details.

***

Lalita Vistara

A work in Sanskrit verse on the doctrine and life of Buddha.

Lalitavistara (Sanskrit: ललितविस्तर) is a sacred Mahāyāna Buddhist text detailing the life of Gautama Buddha, often translated as “The Exhaustive Story of the Sport of the Buddha”. It presents the Buddha’s life—from descending from Tusita heaven to his first sermon—as a playful act of a superhuman being.  

***

LAVANGA/M

Used in Puja along with Cardamom

Lavanga in Sanskrit  is the name of a plant identified with Syzygium caryophyllatum from having the following synonyms: Myrtus caryophyllataSyzygium caryophyllaeumEugenia corymbosa.

Lavaṅga (लवङ्ग) or Lavaṭha refers to the medicinal plant Syzygium aromaticum L. Syn. Eugenia aromaticum Merril & Perry. Syn. Eugenia caryophyllata Thunb., and is used in the treatment of atisāra (diarrhoea), according to the 7th century Mādhavacikitsā chapter (it belongs to the Myrtaceae (Bottlebrush) family).

It is used in the Ayurvedic formulation known as Cyavanaprāśa: an Ayurvedic health product that helps in boosting immunity

The flower-buds are used. It is fragrant, bitter, pungent, cold, pacifies pitta and kapha and restores vāyu to its normal course.

***

LE, LI words

LEMURIA

A fake and imaginary land like Utopia. May be compared with Atlantis of Greek literature. Tamils try to identify it with the lost Kumari Kandam/continent.

 It is a fact that two Tsunamis devoured southern most parts of Tamil Nadu 2000 ++ years ago. But imaginary Lemuria has no scientific proof and nothing to do with the lost Tamil lands.. During continental drift, a lot of geological changes happened. But human beings did not exist at that time. The Indian Ocean map produced by National Geographic magazine shows  NO such land mass near the southernmost tip of India. But millions of years ago, before civilizations appeared on earth, massive geological changes happened. In short Lemuria is misunderstood and misused by politicians.

Lemuria is a 19th-century scientific hypothesis named by English zoologist Philip Sclater in 1864, derived from “lemur” (the primate) and the suffix “-ia” (land). It was coined to describe a hypothetical sunken continent in the Indian Ocean, bridging Madagascar and India, intended to explain the geographical distribution of lemur fossils.

Origins and Evolution of the Name:

  • Scientific Origin (1864): Philip Lutley Sclater proposed the name in a paper titled “The Mammals of Madagascar” to suggest a former landmass connecting Africa, Madagascar, and India.
  • Etymological Basis: The name is derived from lemur (referring to the nocturnal, bug-eyed lemur primates) and the suffix -ia (Latin/Greek suffix denoting a land or country).
  • The “Lemur” Link: The concept arose because fossils of similar creatures were found in Madagascar and India, but not in Africa, suggesting they migrated across a “land bridge” that later san

***

LINGA/M

Formless aspect of God, particularly Siva. Though the linga form is absent in the Vedas, from Mahabharata  it received distinct notice.

Sangam Tamil literature mentioned Siva’s names but not Lingam. It is refered very late in Bhakti literature.

In a passage of the Saurapurāṇa, Nārada asks Brahmā as to what is called liṅga; then Brahma gives the definition of liṅga:

“That form of Mahādeva which is Unmanifest (avvakta) is called liṅga; it is bliss (ānanda) and beyond all nescience (tamasaḥ paraṃ). By the liṅga Śaṃkara is Liṅgī”

Liṅga (लिङ्ग).—The worship of Liṅga is found in a quarrel between Brahmā and Viṣhṇu.

Certain liṅgas are called Jyotirliṅgas and they are said to be twelve in number such as Viśveśvara, Ratneśvara at Vārāṇasī, Mahākāla at Ujjayinī etc

In olden days, in the period of Satyayuga, Mahāviṣṇu did penance in Śvetadvīpa (the island Śveta) to obtain Eternal Bliss, being deeply engaged in the study of Brahmavidyā. Brahmā also went to another place and began to do penance for the suppression of passions. Both were doing severe penance. So they began to walk in order to take rest from the penance. On the way they met each other. One asked “who are you?” The other also asked the same question. The talk ended in a contest as to who was the greater of the two. Each claimed himself to be the supreme power of the world. Neither of them was prepared to recognize the claims of the other. In the midst of this contest, a LINGA appeared before them and an ethereal voice said from the sky: “You need not quarrel as to who is superior. He who reaches the extremity of this Lingam is the superior person. So both of you proceed, one upwards and the other downwards and find out the end.” Hearing this Viṣhṇu went downwards to find out the bottom and Brahmā, upwards to the top. Viṣhṇu travelled for a long time and finding no end thought the attempt futile and returned to the starting point with disappointment and sat down.

Brahmā travelled upwards for a long time and found no end. On the way he saw the petal of a paṇḍānus flower, coming down from the sky. Brahmā took it and joyfully returned and said haughtily to Viṣṇu: “See, I have taken this flower from the head of the Lingam. I have brought this to convince you. You have been defeated. So can you not admit that I am the superior?” Mahāviṣhṇu did not believe the words of Brahmā. So he called the Paṇḍānus flower to him and questioned it. The Paṇḍānus flower took false oath and witnessed in favour of Brahmā, who had asked the flower beforehand to be on his side. Mahāviṣṇu did not believe this either and said, “Let Śiva be witness to this flower”. Śiva at these words appeared before them and revealed the deceit played by Brahmā and the flower and then cursed the Paṇḍānus flower that thenceforward it should not have a place among the flowers of oblation to Śiva. Then Śiva got angry and plucked off a head of Brahmā. That is the skull Śiva uses for receiving alms. (Devī Bhāgavata, Śkandha 5.)

General meaning:

Liṅga (लिङ्ग)

1)      A mark, sign, token, an emblem, a badge, symbol, distinguishing mark, characteristic; यतिपार्थिवलिङ्गधारिणौ (yatipārthivaliṅgadhāriṇau) R.8.16; अथवा प्रावृषेण्यैरेव लिङ्गै- र्मम राजोपचारः संप्रति (athavā prāvṛṣeṇyaireva liṅgai- rmama rājopacāraḥ saṃprati) V.4; मुनिर्दोहदलिङ्गदर्शी (munirdohadaliṅgadarśī) 14.71; Manusmṛti 1. 3;8.25,252.The sign of gender

2)       Liṅga.—Proof, evidence (प्रमाण (pramāṇa)); the word is often used in the Paribhāșendușekhara and other works in connection with a rule or part of a rule quoted as an evidence to deduce some general dictum or Paribhāșā;

***

Lilavati (leelaavati)

Charming- the fanciful title of that chapter of Bhaskara’s Siddhanta Sironmani which treats of arithmetic and geometry

***

LO words

LOPAMUDRA

Daughter of king of Vidarbha. Agastya’s wife.

Sage Agastya, not being able to find a suitable wife , created her through the synthesis of best organs of various living beings and caused her to be born as the daughter of king of Vidarbha. She grew up to be a supremely beautiful woman, and her father was reluctant to give her in marriage to Agastya when he asked for her hand. The king was afraid to refuse the great sage for fear of earning his wrath. Lopamudra, realizing this predicament, willingly marred Agastya  and discarding her royal robes and regal ways of living , she followed the sage in his ascetic wanderings.

When Agastya expressed his desire to produce a child, her only request was that he come to her dressed in a rich princely attire and find her on a jewel encrusted bed in a palace such as the one she was used to in her father’s house. When Agastya needed the amassed wealth and fulfilled her wishes, she gave birth to a son, Dadhasyu  This is in Mahabharata .

Most famous Tamil commentator Nachchinarkiniyar , who lived 700 years ago, gives interesting story about the clash between Agastya and Trunadumagni who Tamils called Tolkappiar. Full account will be given under ‘T.’

***

LOKALOKA PARVATA

Lokāloka (लोकालोक).—There is a mountain between Loka and Aloka. This is called Lokālokaparvata and the land beside it is called Lokāloka. The mountain is as long as the distance between Mānasottara and Mahāmeru. This place is golden in colour and as smooth as glass. Not a single being lives there. God has created this as a boundary to the three worlds. All the planets like the Sun get light from the brilliance of this mountain. Brahmā has posted four diggajas named Vṛṣabha, Puṣpacūḍa, Vāmana and Aparājita in the four corners of this mountain. (8th Skandha, Devī Bhāgavata).

***

LOMASHA RISHI

A great rishi, who on a visit to swarga/heaven, was surprised to see Arjuna  sitting beside Indra on a throne. Indra read his mind and acquainted  him about Arjuna’s birth and his mission on earth.  In accordance with Indra’s wishes , Lomasha then returned to earth and assured Yudhishthira about the welfare of Arjuna . He then accompanied the Pandavas to various places of pilgrimage and at each place he told them about the great sages  who had lived there in earlier times. This is in Mahabharata .

***

LOMAPADA

An ancient king of Anga desa who had displeased some Brahmanas and therefore they cursed that his kingdom would undergo a prolonged draught. He therefore arranged to bring to his kingdom the sage Rishyasinga through trickery so that rain would fall on his parched and famine stricken land. Later he gave his adopted daughter Shantaa in marriage to Rishyashringa .This is in Mahabharata .

To be continued……………………..

Tags- Rishyashringa, Lopamudra, Lakshana, HINDU DICTIONARY IN ENGLISH AND TAMIL 54; இந்து மத கலைச்சொல் அகராதி-54

Vishnu Temples 108 ‘Divya Desams’ in Pictures-1 திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள் (Post.15,643)

Written by London Swaminathan

Post No. 15,643

Date uploaded in London –22 April 2026

Contact – swami_48@yahoo.com

Pictures are taken from various sources for spreading knowledge.

this is a non- commercial blog. Thanks for your great pictures.

tamilandvedas.com, swamiindology.blogspot.com

***

திருவரங்கம் SRIRANGAM – TIRUVARANGAM

Pictures are taken by London Swaminathan

There are already very good websites giving full details about the 108 Divya Desams (Divine Sjrines)of Lord Vishnu. My purpose of this post is to present the pictures I took in Sriperumpudur temple in 2019 and Oppliappan Temple in 2026. It may not be complete  because some pictures on the walls are in shady areas or no light areas. Yet my pictures will be useful to compare with others. These shrines were glorified in the poems of 12 Alvars what they call in Tamil as Mangalaa  saasanam.

****

திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள் -1

நான் எல்லா திவ்யதேசங்களுக்கும் செல்லவில்லை சுமார் 20 அல்லது 30 தலங்களுக்கு மட்டுமே சென்றிருப்பேன். ஆயினும் ஒப்பிலியப்பன் கோவில்ஸ்ரீ பெரும்புதூர் கோயில்களில் உள்ள சுவரோவியங்களைப் படம் எடுத்தேன் அவைகளைக் காணுங்கள் ; 12 ஆழ்வார்களால் பாடப்பட்டவை – அதாவது பாசுரங்களால் மங்களாசாசனம் செய்யப்பட்டவை .ஏற்கனவே பலரும் இப்பணியைச் செய்த்துள்ளனர் அவர்கள் வாழ்க!

****

திருவரங்கம் பற்றிய பாசுரம்

கங்குலும் பகலும் கண் துயில் அறியாள்

கண்ணநீர் கைகளால் இறைக்கும்

சங்கு சக்கரங்கள் என்று கைகூப்பும்

தாமரைக் கண் என்றே தளரும்

எங்ஙனே தரிக்கேன் உன்னைவிட்டு என்னும்

இருநிலம் கைதுழாவிருக்கும்

செங்கயல் பாய் நீர்த் திருவரங்கத்தாய்

இவள்திறத்து என் செய்கின்றாயே- நம்மாழ்வார்

***

இருளிரியச் சுடர்மணிகள் இமைக்கும் நெற்றி  இனத்துத்தி அணிபணம் ஆயிரங்களார்ந்த  அரவரசப்

பெருஞ்சோதி  அனந்தன் என்னும்  அணிவிளங்கும் உயர்வெள்ளை அணையை மேவி

திருவரங்கப் பெருநகருள் தெண்ணீர்ப் பொன்னி  திரைக்கையால் அடிவருடப் பள்ளி கொள்ளும்

கருமணியைக் கோமளத்தைக் கண்டு கொண்டு  என் கண்ணிணைகள் என்றுகொலோ களிக்கும் நாளே (௨)

குலசேகர ஆழ்வார் –

***

எழிலுடைய அம்மனைமீர் என் அரங்கத்து இன்னமுதர்

குழலழகர் வாயழகர் கண்ணழகர் கொப்பூழில்

எழுகமலப் பூவழகர் எம்மானார் என்னுடைய

கழல்வளையைத் தாமும் கழல்வளையே ஆக்கினரே

— நாச்சியார் திருமொழி (ஆண்டாள்)

***

மதுரகவி ஆழ்வாரைத்தவிர ஏனைய எல்லா ஆழ்வார்களும்  பாடிய திருத்தலம் .

***

List of 108  Vishnu Temples in India, Nepal and in “space/sky”

Details are taken from existing websites; only pictures are mine.

Tiruchirappalli Divya Desams

Thiruvarangam (Sri Rangam) – Sri Ranganathaswamy Temple

Thirukkozhi (Uraiyur) – Sri Azhagiya Manavala Perumal Temple

Thirukkarambanoor – Sri Purushothaman Perumal Temple

Thiruvellarai – Sri Pundarikashan Perumal Temple

Thiru Anbil – Sri Vadivazhagiya Nambi Perumal Temple

Thirupper Nagar – Sri Appakkudathaan Perumal Temple

Thanjavur & Kumbakonam Divyadesams

Thiru Thanjaimaamani Koil – Sri Neelamega Perumal Temple

Thirukkandiyur – Sri Hara Saabha Vimocchana Perumal Temple

Thirukkoodaloor – Sri Aaduthurai Perumal Temple

Thirukkavithalam (Kabisthalam) – Sri Gajendra Varadha Perumal Temple

Thiruppullam Boothankudi – Sri Valvil Ramar Perumal Temple

Thiru Aadhanoor – Sri Aandu Alakkum Ayan Perumal Temple

Thirukkudanthai – Sri Saarangapani Perumal Temple

Thiru Vinnagar – Sri Oppiliappa Perumal Temple

Thirunarayoor (Naachchiyaar koil) – Sri Thirunarayoor Nambi Perumal Temple

Thiruccherai – Sri Saranathan Perumal Temple

Thirukkannamangai – Sri Bhaktavatsala Perumal Temple

Thirunandhipura Vinnagaram (Nathan Koil) – Sri Jaganatha Perumal Temple

Thiruvelliyankudi – Sri Kola Valvilli Ramar Perumal Temple

Mayiladuturai & Mayavaram Divyadesams

Thiru Indhaloor – Sri Parimala Ranganatha Perumal Temple

Thiruvazhunthoor – Sri Devaadi Raja Perumal Temple

Thiru Sirupuliyur – Sri Arulmaakadal Perumal Temple

Thirukkannapuram – Sri Sowrirajan Neelamega Perumal Temple

Thiru Naagai – Sri Soundararajaperumal Perumal Temple, Nagapattinam

Thirukkannankudi – Sri Loganatha Perumal Temple

Thiru Thalaicchanga Naanmathiyam – Sri Naan Madhiya Perumal Temple

Sirkazhi Divyadesams

Kaazhicheeraama Vinnagaram – Thadalar Seerkazhi Thirivikaraman Perumal Temple

Thiruvellakkulam (Annan Kovil) – Sri Srinivasa Perumal Temple

Thiru Devanaar Thogai – Sri Deiva Naayaga Perumal Temple

Thiruvaali Thirunagari – Sri Lakshmi Narashima Perumal Temple

Thiru Kavalampaadi – Sri Gopala Krishna Perumal Temple

Thiru Manikkoodam – Sri Varadharaja Perumal Temple

Thiru Paarthanpalli – Sri Thamaraiyal Kelvan Perumal Temple

Thiru Manimaada Kovil – Sri Narayana Perumal Temple

Thiru Arimeya Vinnagaram – Sri Kuda Maadu Koothan Perumal Temple

Thiru Thetri Aambalam – Sri Seganmaal Ranganatha Perumal Temple

Thiru Sempon Sei Kovil – Sri Per Arulaalan Perumal Temple

Thiru Vann Purushothamam – Sri Purushothama Perumal Temple

Thiru VaiKunda Vinnagaram – Sri Vaigundha Nathan Perumal Temple

Cuddalore and Chidambaram Divyadesams

Thiruchitrakootam (Chidambaram) – Sri Govindaraja Perumal Temple

Thiruvaheendrapuram (Cuddalore) – Sri Deyva Nayaga Perumal Temple

Thirukkoviloor – Sri Thiruvikrama Perumal Temple

Kanchipuram Divyadesams

Thirukkachchi – Sri Varadharaja Perumal Temple

Ashtabhuyakaram – Sri Aadhikesava Perumal Temple

Thiru Vekka – Sri Yathothakaari Temple

Thiru Velukkai – Sri Azhagiya Singar Perumal Temple

Thiruthanka – Sri Deepa Prakasar Perumal Temple

ThirukKalvanoor – Sri Aadhi Varaha Perumal Temple

Thiru Ooragam – Sri Ulagalantha Perumal Temple

Thiru Neeragam – Sri Jagadeeshwarar Temple

Thiru Kaaragam – Sri Karunakara Perumal Temple

Thirukkaar Vaanam – Sri Thirukkaar vaanar Temple

Thiruparameshwara Vinnagaram – Sri Vaikunda Perumal Temple

Thiru Pavala Vannan – Sri Pavala Vannar Temple

Thiru Nilathingal Thundam – Sri Nilathingal Thundathan Perumal Temple

Thiru Paadagam – Sri Pandava Thoodhar Temple

Thiruputkuzhi – Sri Vijayaraghava Perumal Temple

Chennai – Arakkonam – Mahabalipuram Divyadesams

Thiruvallikkeni – Sri Parthasarathy Temple

Thiruneermalai – Sri Neervanna Perumal Temple

Thiruvedanthai – Sri Nithya Kalyana Perumal Temple

Thiru Kadalmalai (Mahabalipuram) – Sri Sthala Sayana Perumal Temple

Thiru Nindravoor (Thirunindravur) – Sri Bhatavatsala Perumal Temple

Thiruevvuloor (Tiruvallur) – Sri Veeraraghava Perumal Temple

Thirukkadigai (Sholingur) – Sri Yoga Narasimha Swamy Temple

1.        Thirukkoodal – Sri Koodal Azhagar Perumal Temple

2.        Thiru Moghur – Sri Kaalamegha Perumal Temple

3.        Thirumaalirunsolai (Alagar Kovil) – Sri Kallazhagar Perumal Temple

4.        Thirukkotiyoor – Sri Uraga Mellanayaan Perumal Temple

5.        Thirumeyyam – Sri Sathyagiri Natha Perumal Temple

6.        Thiruppullanni (Ramanathapuram) – Sri Kalyana Jagannatha Perumal Temple

7.        Thiruthankaal (Sivakasi) – Sri Nindra Narayana Perumal Temple

8.        Thiruvilliputtur (Sri Villiputhoor) – Sri Vadabhatra Saayi Perumal Temple

Tirunelveli – Nagerkoil Divyadesams

1.        Thiruvaikuntham (Sri Vaikundam) – Sri Vaikundanatha Perumal Temple

2.        Thiruvaragunamangai – Sri Vijayaasana Perumal Temple

3.        Thiruppulingudu – Sri Kaaichina Vendha Perumal Temple

4.        Thirukkulanthai – Sri Srinivasa Perumal Temple

5.        Thiruttholai Villimangalam (Twin Thirupathis) – Sri Aravindha Lochana Perumal Temple

6.        Thirupperai – Sri Magara NedungKuzhai Kaathar Perumal Temple

7.        Thirukkoloor – Sri Vaitha Maanitha Perumal Temple

8.        Thirukkurugur (Alwar Thirunagiri) – Sri Aadhinatha Swamy Temple

9.        Thiruvaramangai Vaanamaamalai (Nanguneri) – Sri Thothatrinatha Perumal Temple

10.      Thirukkurungudi – Sri Nindra Nambi Perumal Temple

11.      Thiruvanparisaaram (Nagercoil) – Sri Kuralappa Perumal Temple

12.      Thiru Vattaaru (Marthandam) – Sri Aadhikesava Perumal Temple

Kerala Divyadesams

1.        Thiruvananthapuram – Sri Anantha Padmanabhaswamy Temple

2.        Thirupuliyoor (Chengannur) – Sri Maayapiran Perumal Temple

3.        Thirucchenkundroor (Chengannur) – Sri Imayavarappa Perumal Temple

4.        Thiruvaaran Vilai (Aranmulla Temple) – Sri Parthasarathy Perumal Temple

5.        Thiruvanvandoor (Chengannur) – Sri Paambanaiyappa Perumal Temple

6.        Thiruvalvaazh (Thiruvalla) – Sri Kolapira Perumal Temple

7.        Thirukkadithaanam (Changanassery) – Sri Athpudha Narayana Perumal Temple

8.        Thirukkaatkarai (Near Ernakulam, Edapally) – Sri Kaatkarai Appa Perumal Temple

9.        Thirumoozhikkalam (Near Cochin Int Airport) – Sri Moozhikkalathaan Perumal Temple

10.      Thiruvithuvakkodu (Near Thrissur, Pattambi) – Sri Uyyavantha Perumal Temple

11.      Thiru Naavaay (Near Kuttippuram) – Sri Naavaay Mugundha Perumal Temple

Andhra Pradesh Divyadesams

1.        Tirupathi (Tirumala, Andhra Pradesh) – Sri Srinivasa Perumal Temple

2.        Thiru Singavel Kundram (Ahobilam, Andhra Pradesh) – Sri Nava Narasimhar Temple

Gujarat Divyadesam

1.        Thiru Dwaraka (Dwaraka, Gujarat) – Sri Kalyana Narayana Perumal Temple

Uttar Pradesh Divyadesams

1.        Thiru Ayodhi – Sri Ramar Temple

2.        Thiru Naimisaranyam – Sri Devaraja Perumal Temple

3.        Thiruvaaipadi (Aayarpadi) – Sri Navamohana Krishna Perumal Temple

4.        Thiru Vadamathura (Govardhanesan) – Sri Govardhana Nesa Perumal Temple

Uttarkhand Divyadesams

1.        Thirukkandam (Devaprayag) – Sri Neelamega Perumal Temple

2.        Thiruppirudhi (Joshimutt) – Sri Paramapurusha Perumal Temple

Thiruvadhari Ashramam (Badrinath) – Sri Badri Narayana Perumal Temple

Nepal Divyadesam

Thiru Salagramam (Mukthinath) – Sri Moorthy Perumal Temple

Celestial Abodes – Vinnulaga Divyadesams – Divya desams out of this world

ThirupPaarkadal (Vyugam) – Celestial Abode

ThirupParamapadham (Parathuvam) – Celestial Abode

Two lizards at Sri rangam temple- picture by london swaminathan

 To be continued…………………………

Tags- Vishnu Temples 108 “Divya Desams” , London Swaminathan Pictures-1, திவ்யதேசம் – லண்டன் சுவாமிநாதன் படங்கள்