WRITTEN BY S NAGARAJAN

Date: 27 August 2018

Time uploaded in London – 7-25 AM (British Summer Time)

Post No. 5367

Pictures shown here are taken from various sources including google, Wikipedia, Facebook friends and newspapers. This is a non- commercial blog.

தமிழாசிரியர் செங்குன்றூர்க் கிழாரின் பெருமை!

ச.நாகராஜன்

உலகப் பொதுமறையாம் திருக்குறளை திருவள்ளுவர் அரங்கேற்றம் செய்யப் பட்ட பாடு அனைவரும் அறிந்த ஒரு வரலாறு.

அதைச் சுருக்கமாக இங்கு பார்ப்போம்.

ஒப்பிலாத திருக்குறளை இயற்றிய திருவள்ளுவர் அதை அரங்கேற்ற மதுரையில் உள்ள தமிழ்ச் சங்கத்தாரிடம் சென்றார். அவர்கள் மிகுந்த கல்விச் செருக்கால் இதை ஒரு நூலாக மதிக்கவும் இல்லை; திருவள்ளுவரை அங்கீகரிக்கவும் இல்லை. சங்கப் பலகையில் அவரை அமர வைக்கவும் இல்லை.

நல்ல நூல்களை மட்டுமே சங்கப் பலகை தாங்கும். அந்த சங்கப் பலகையில் இந்தச் சுவடிக்காவது இடம் கொடுங்கள் என்றார் திருவள்ளுவர்.

அதற்கிணங்கி திருக்குறள் சுவடியை சங்கப் பலகையில் வைத்தனர். உடனே திருக்குறள் சுவடி அளவில் சங்கப் பலகை சுருங்க ஏனைய நூல்களும் புலவர்களும் கீழே விழுந்தனர்.

திருக்குறளின் மாண்பையும் சிறப்பையும் அனைவரும் உணர திருக்குறளை வள்ளுவர் அரங்கேற்றினார்.

அதைச் சிறப்பித்துப் பாட அனைவரும் போட்டி போட்டுக் கொண்டு முன்வந்தனர். சங்கப் புலவர்கள்  ஆளுக்கொரு பாடலைப் பாடி நூலைச் சிறப்பித்தனர். அசரீரியாக – ஆகாயவாணியாக – ஒரு பாடல் மலர்ந்தது. இடைக்காடர் மற்றும் ஔவை ஆகியோர் ஆளுக்கொரு பாடல் தர மொத்தம் 55 பாடல்கள் ஆயின. இது திருவள்ளுவ மாலை என்ற சிறப்புப் பெயர் பெற்று இன்றும் இலங்குகிறது.

இந்த 55 பாடல்களில் தமிழாசிரியர் செங்குன்றூர் கிழாரும் ஒருவர். அவர் கீழ்க்கண்ட வெண்பாவைப் பாடினார் :

புலவர் திருவள்ளுவர் அன்றிப் பூமேல்          சிலவர் புலவர் எனச் செப்பல் – நிலவு       பிறங்குஒளி மாமலைக்கும் பெயர்மாலை மற்றும் கறங்குஇருள் மாலைக்கும் பெயர்.

அருமையான இந்தப் பாடலை அளித்த தமிழாசிரியர் கிழார் வாழ்ந்த செங்குன்றூர் கொங்கு மண்டலத்தைச் சேர்ந்த ஊர் என்று அவரைச் சிறப்பித்து கொங்கு மண்டல சதகம் 28ஆம் பாடல் கூறுகிறது:

பாடல் இதோ:

நிலவுல கத்திற் பலகலை தேர்ந்த நிபுணருளே புலவர் திருவள் ளுவரென நேயம் பொருந்தவுரை குலவு மதுரைத் தமிழா சிரியர்செங் குன்றூர்கிழார் வலிமை யுறவரு செங்கோடை யுங்கொங்கு மண்டலமே

பாடலின் பொருள் : பூவுலகத்தில் பல கலைஞானங்களில் சிறந்த புலவர், திருவள்ளுவர் என்று கூறிய மதுரைத் தமிழாசிரியர் செங்குன்றூர் கிழாருங் கொங்கு மண்டலத்தைச் சேர்ந்தவரே என்பதாம்.

திருவள்ளுவ மாலையில் உள்ள அசரீரி கூறிய பாடல் இது:

திருத்தகு தெய்வத் திருவள் ளுவரோடு      உருத்தகு நற்பலகை ஒக்க – இருக்க         உருத்திர சன்மர் என உரைத்து வானில்    ஒருக்கஓ என்றதுஓர் சொல்

கலைமகள் திருக்குறளைப் புகழ்ந்து பாடிய பாடல் இது:

நாடா முதல்நான் மறைநான் முகன்நாவில்     பாடா இடைப்பா ரதம்பகர்ந்தேன் – கூடாரை   எள்ளிய வென்றி இலங்கிலைவேல் மாறபின் வள்ளுவன் வாயதுஎன் வாக்கு.               இறையனார் திருக்குறளைப் புகழ்ந்து ஈந்த பாடல் இது:

என்றும் புலராது யாணர்நாள் செல்லுகினும் நின்றலர்ந்து தேன்பிலிற்றும் நீர்மையதாய்க் – குன்றாத                                   செந்தளிர்க் கற்பகத்தின் தெய்வத் திருமலர்போன்ம் மன்புலவன் வள்ளுவன்வாய்ச் சொல்

ஆக திருவள்ளுவரின் தெய்வத் திருக்குறள் நிலைத்திருக்கும் வரை திருவள்ளுவ மாலைப் பாடல்களும் நிலைத்திருக்கும். அதில் ஒன்றைப் பாடியவர் கொங்கு மண்டலத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கொங்கு மண்டல சதகம் பெருமையுடன் கூறுகிறது!

****

WRITTEN BY LONDON SWAMINATHAN

Date: 26 August 2018

Time uploaded in London – 21-11 (British Summer Time)

Post No. 5366

Pictures shown here are taken from various sources including google, Wikipedia, Facebook friends and newspapers. This is a non- commercial blog.

புத்தர் ஒரு ‘பக்கா’ ஹிந்து. அவர்  ஹிந்துவாகப் பிறந்து இந்துவாகவே வாழ்ந்தார் என்பது அவருடைய சிலைகளில் இருந்தும் பிறகாலத்தில் புத்த மதத்தினர் செய்த செயல்களில் இருந்தும் தெரிகின்றது..

புத்தர், இந்து மதத்தை எதிர்த்து புரட்சி செய்தார்- குறிப்பாக பிராஹ்மணர்களின் சடங்குகளை எதிர்த்து புரட்சி செய்தார் என்று வெள்ளைக் காரர்கள் எழுதிவைத்தனர். இதனால் ஒரு நன்மை விளைந்தது. எல்லா ‘திராவிடங்களும்’ புத்தர் மிகவும் நல்லவர் என்று தங்கள் வீட்டில் ஏசுநாதர் படத்துடன் புத்தர் படத்தையும் வைத்தனர். அது ஒன்றுதான் நன்மை.

நான் மதுரை வடக்கு மாசிவீதியில் (Madurai) ஒரு தி.மு.க டாக்டர் வீட்டுக்கு அருகில் வசித்தேன். அவர்தான் எங்கள் குடும்ப டாக்டர். அவர் வீட்டிலும் புத்தர் படம் அண்ணாதுரை படத்துக்கு அடுத்ததாக இருக்கும்.  பாவம் அவர்கள்  பாலி மொழியில்  உள்ள புத்த மத நூல்களைப் படித்ததும் இல்லை.   புத்த மதத்தினர் உலகெங்கும் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அறிந்ததும் இல்லை.

Dharmachakra Mudra

Bhumisparsa Mudra

Varada Mudra

Dhyana Mudra

Abhaya Mudra

இந்தக் கட்டுரை எழுதக்   காரணமான புஸ்தகம் 100 ஆண்டுக்கு முன்னர்

ஒருவர் 160 படங்களுடன் வெளியிட்ட ஜாவா (போரோபுதூர், இந்தோநேஷியா)  பற்றிய புஸ்தகமாகும்.

அந்த ஜெர்மன் புஸ்தகத்தில்  புத்தரின் தியான  முத்திரைகள்   உள்ளன. அவை அனைத்தும்  இந்துக்கள் பின்பற்றிய தியான முத்திரைகள்.   பௌத்தர்கள்  அவைகளுக்கு ஏதேதோ விளக்கங்கள் சொல்லுவர்.  அதிலும் கூட அவர் பூமாதேவியை சாட்சிக்குக் கூப்பிடும் ‘பூமி ஸ்பர்ஸ’ முத்திரை உள்ளதாகச் சொல்லுவர். அவருக்கும் நம்மைப் போலவே அதர்வண வேதம் சொல்லும் பூமாதேவி மீது நம்பிக்கை இருந்ததை அவர்களும் ஒப்புக்கொள்ளுவர்.

புத்த மத நூல்கள் அனைத்திலும் இந்திரனைப் பற்றிய குறிப்புகள் உண்டு. இந்திரனும் வந்து புத்தரை வணங்கியதாகக் கதை சொல்லுவர். ஆகவே வேதங்கள் போற்றும் இந்திரனிலும் அவர்களுக்கு நம்பிக்கை உண்டு .

இதையெல்லாம் விட புத்த மத வேதமான ‘தம்ம பத’த்தில் ஒரு அத்தியாயம் முழுதும் பிராஹ்மணர்களைப் போற்றியுள்ளர் புத்தர். அவர்கள் கொலை செய்தாலும் அரசாட்சியை கவிழ்த்தாலும் நல்லவர்களே என்று அதிரடி அடிக்கிறார்.

பின்னர் அவர் எதை எதிர்த்தார? சடங்குகளை எதிர்த்தார். யாக யக்ஞங்களை செய்யாமலும் உயர்நிலையை அடையலாம் என்றார். அதையே உபநிஷத்துகளும் புத்தருக்கு முன்னமேயே சொல்லிவிட்டன. உண்மையில் புத்தர் போல உயர்நிலை எய்திய  ரிஷி முனிவர்கள், யாக யக்ஞத்தைச் செய்யாமல், நூற்றுக்கணக்கான வருடங்கள் தவம் செய்து அவர்கள் மீது பாம்புப் புற்று வளர்ந்த பல கதைகள் புராணத்தில் உள்ளன.

“எனக்கு நிறைய விஷயங்கள் தெரியும்; அவைகளை எல்லாம் நான் உங்களுக்குச் சொல்லப்போவதில்லை” என்று புத்தரே ஒரு சொற்பொழிவில் சொன்னதை தத்துவப் பேரறிஞர் ராதாகிருஷ்ணன் தம்மபத உரையில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இதன் பொருள் என்ன? நீங்கள் சடங்குகளை செய்துவிட்டு கெட்டவர்களாக இருப்பதைவிட ‘எட்டு நல்ல குண’ங்களைப் பின்பற்றினால் நிர்வாண நிலை அடைவது எளிது என்கிறார். நிர்வாணம் என்ற சொல்லும் உபநிஷத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டதே.

மஹாத்மா காந்தியும் சொல்கிறார்: கடவுளை மறுப்பவர்களை நாம் அறிவோம்; உண்மை என்பதை மறுப்பவர்கள் எவருமிலர் என்று.

ஆக ஒருவன் நல்ல குணத்துடன் வாழ்ந்தால் உலகம் அமைதிப் பூங்காவாகத் திகழும் பின்னர் இறைவன் பற்றிய சிந்தனை எழும் என்பது அவரும் அறிந்ததே.

இப்போதைய பௌத்தர்கள் புத்தர் சிலையை வைத்து வணங்குகின்றனர். அவரையே தியானம் செய்கின்றனர். அவரோ இப்படி சடங்குகள் வேண்டாம் என்று சொன்னார். அது சரி; புத்தர் எதைத் தியானம் செய்தார்? இவ்வளவு ‘தேஜஸ்’ முகத்தில் தோன்ற காயத்ரி மந்திரத்தை ஜபித்தாரோ? பல ஆண்டுக்காலம் பல பிராஹ்மணக் குருக்கள் முதலிய பெரியோரிடம் கற்றுவிட்டு பின்னர் போதி மரத்தடியிலும் பல ஆண்டுகள் இருந்தாரே. அவர் எதைத் தியானம் செய்தார்? அதைத்தான் அவர் சொல்லவில்லை!

இப்பொழுது முத்திரைகளுக்கு வருவோம். முத்திரை என்பது விரல்கள், கைகள் மூலம் காட்டும் சமிக்ஞை ஆகும். இது உடலின் சக்தியை வழிப்படுத்தும் முறை அல்லது அதை அதிகரிக்கும் முறை ஆகும். அதுமட்டுமல்ல அதில் அக்குபிர்ஷர் எனப்படும் உத்தியும் உளது; உடலில் சிலபகுதிகளுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தால் அது ஞானம் பெறுவதற்கான நரம்புகளைச் சுண்டி விடும்.

முத்திரைகள் நாட்டியம் முதல், பூஜைகள் வரை பல இடங்களிலும் பயன்படுகின்றன. நாமும் கூட சாலைகளில் போலீஸ்காரகள் காட்டும் முத்திரைகள், காதுகேளாதோருக்கான முத்திரைகளைத் தினமும் காண்கிறோம். தியானத்தில் பயன்படுத்தும் முத்திரைகள் உயர்ந்த வகை முத்திரைகள். ரஹஸியப் பயன்பாடுள்ளவை.

பிராஹ்மணர்களும் தினமும் மூன்று முறை செய்யும் சந்தியா வந்தனத்தில் முத்திரைகளைப் பயன்படுத்துவர். பதஞ்சலி யோக சாத்திரம் முதலியன முத்திரைகள் பற்றிப் பேசுகின்றன. இந்துக் கடவுளர் அபய முத்திரை அல்லது வரத முத்திரையுடன் காணப்படுவர். ஆக நம்மிடம் உள்ளவற்றை பௌத்தர்களும் ஏற்று அவைகளைப் பயன்படுத்தினர்.

‘முத்ரா விதானம்’ என்னும் ஸம்ஸ்க்ருத நூல் சுமார் 130 முத்திரைகளை வரை படத்துடன் காட்டுகிறது. இதை ராமகிருஷ்ண மடம் (மயிலாப்பூர், சென்னை) தமிழிலும் வெளியிட்டுள்ளது. அதன் மூன்று ஸ்லோகங்கள் முத்திரையின் பயன்பாட்டை (பூஜைகளில்) விளக்குகிறது. இதோ அவை:-

எல்லா தேவர்களையும் மகிழ்விப்பதாலும் பாவத் தொடர்பைப் போக்குவதாலும் (மோதனாத், த்ராவணாத்) முத்திரை என்று சொல்லப்படும். அது எல்லாக் காமங்களையும் அர்த்தங்களையும் (செல்வம்) தருவதாகும்

தந்திரங்களில் எல்லாம் கற்பிக்கப்பட்ட முத்திரைகளை இனி கூறுவோம். அவைகளைக் காட்டுவதால் மந்திர தேவதைகள் ப்ரீதி அடைவார்கள்

அர்ச்சனை, ஜபம், தியானம் முதலியவற்றிலும் காமிய கர்மங்களிலும், ஸ்நானம், ஆவாஹனம், சங்கப் பிரதிஷ்டை, ரக்ஷணம், நைவேத்யம் இன்னும் பிறவற்றிலும் அந்தந்தக் கல்பங்களில் கூறப்பட்ட முத்திரைகளை உரிய ஸ்தானங்களில், உரிய லக்ஷணங்களுடன் கண்டுகொள்ள வேண்டும்.

இதன் பின்னர் 11 தலைப்புகளில் முத்திரைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆக இவை அனைத்தும் நாம் கண்டு பிடித்து வளர்த்தவை என்பது தெளிவு:-

ஸ்ரீ குருவந்தன முத்திரைகள்

அர்கியஸ்தாபன முத்திரைகள்

அர்ச்சனையில் ஆவாஹனாதி முத்திரைகள்

நியாஸ முத்திரைகள்

ஸ்ரீவித்யா பத்து முத்திரைகள்

நிவேதன முத்திரைகள்

காயத்ரீ முத்திரைகள்

கணேச முத்திரைகள்

சிவ முத்திரைகள்

விஷ்ணு முத்திரைகள்

நானா முத்திரைகள்

முத்திரைகளின் அகராதி

இன்று உலகம் முழுதும் பௌத்தர்கள் பின்பற்றும் வழக்கங்களில் இருந்து புத்தர் மஹா தோல்வி அடைந்தது தெரிகிறது. யாகத்தில் உயிர்க் கொலை கூடாது என்று சொல்லிய மதத்தில் பன்றியும் பாம்பும் பல்லியும் தினசரி உணவாகிவிட்டன. நான் ஹாங்காங் புத்தர் கோவிலுக்குப் போனபோது எல்லோரும் பன்றிக்குட்டியை அழகிய பாலிதீன் பேப்பரில் சுற்றி பலகையில் வைத்து படையல் செய்ததைப் பார்த்தேன். இலங்கையிலோ பௌத்த பிஷுக்கள் சாலை ஓரத்தில் எவனாவது மான் ஒன்றை அடித்துக் கொன்று கொண்டுவரமாட்டானா என்று காத்து இருக்கிறார்கள்; புத்தர் கொல்லக்கூடாது என்று தானே சொன்னர்; யாரோ கொன்றதைச் சாப்பிட்டால் தவறு இல்லை என்பது பிக்குகளின் வாதம். இதனால்தான் திருவள்ளுவரும் கிண்டல் செய்தார். வாங்குபவன் இல்லாவிடில் மாமிசத்துக்காக கொல்பவனும் இருக்க மாட்டார்கள் என்பது வள்ளுவனின் வாக்கு.

புத்தம் சரணம் கச்சாமி!

–சுபம்–

COMPILED BY LONDON SWAMINATHAN

Date: 26 August 2018

Time uploaded in London – 14-29 (British Summer Time)

Post No. 5365

Pictures shown here are taken from various sources including google, Wikipedia, Facebook friends and newspapers. This is a non- commercial blog.

நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் மதுரையைச் சேர்ந்த தமிழ் பண்டிதர் கோபாலகிருஷ்ண ஐயர் பல ஆங்கிலக் கவிஞர்களின் கவிதைகளை தமிழில் கவிதை வடிவில் தந்தார். அதில் ஷேக்ஸ்பியரின் சில கவிதைகளையும் நாடக வசனங்களையும் தமிழில் காண்போம்.

ஷேக்ஸ்பியர் ஒரு மஹா மேதை என்பதைக் கீழ்கண்ட புள்ளிவிவரமே காட்டும் :

அவர் எழுதிய நாடகங்கள் 37

அவர் நாடகத்தில் எழுதிய வரிகள் 34,896

அவர் எழுதிய நாடகங்களில் மிகப் பெரியது (Hamlet) ஹாம்லெட்- 4042 வரிகள்

சிறிய நாடகம்- (Comedy of Errors) காமெடி ஆப் எர்ரர்ஸ்- 1787 வரிகள்

அவர் உருவாக்கிய கதா பாத்திரங்கள்- 1221 பேர்

அவர் கவிதை, நாடகங்களில் பயன்படுத்திய சொற்கள் –8,84,429

ஒப்பற்ற (unique) சிறப்புச் சொற்கள் –28,829

ஒரே முறை மட்டும் வந்த சொற்கள் 12493

His plays are: அவருடைய 37 நாடகங்கள்
1 Two Gentlemen of Verona
2 Taming of the Shrew
3 Henry VI, part 1
4 Henry VI, part 3
5 Titus Andronicus
6 Henry VI, part 2
7 Richard III
8 The Comedy of Errors
9 Love’s Labours Lost
10 A Midsummer Night’s Dream
11 Romeo and Juliet
12 Richard II
13 King John
14 The Merchant of Venice
15 Henry IV, part 1
16 The Merry Wives of Windsor
17 Henry IV, part 2
18 Much Ado About Nothing
19 Henry V
20 Julius Caesar
21 As You Like It
22 Hamlet
23 Twelfth Night
24 Troilus and Cressida
25 Measure for Measure
26 Othello
27 All’s Well That Ends Well
28 Timon of Athens
29 The Tragedy of King Lear
30 Macbeth
31 Anthony and Cleopatra

32 Pericles, Prince of Tyre
33 Coriolanus
34 Winter’s Tale
35 Cymbeline
36 The Tempest
37 Henry VIII

–SUBHAM–

WRITTEN BY S NAGARAJAN

Date: 26 August 2018

Time uploaded in London – 5-01 AM (British Summer Time)

Post No. 5363

Pictures shown here are taken from various sources including google, Wikipedia, Facebook friends and newspapers. This is a non- commercial blog.

டைரக்டர் திரு கே.பாக்யராஜ் அவர்களை ஆசிரியராகக் கொண்டு வெளிவரும் வார இதழ் பாக்யா. அதில் 24-8-2018 தேதியிட்ட இதழில் அறிவியல் துளிகள் தொடரில் வெளியாகியுள்ள (எட்டாம் ஆண்டு இருபத்திஐந்தாம்) கட்டுரை

எழுதினால் மனோவியாதி போகும்!

ச.நாகராஜன்

துயரமான சம்பவங்களுக்கு ஆட்பட்டு நிம்மதி இழந்தவர்களுக்கும், அடிக்கடி துயரங்களைச் சந்தித்து தூக்கமின்றி தவிப்பவர்களுக்கும் அறிவியல் தரும் ஒரு ஆறுதலான செய்தி – எழுதுங்கள், உங்கள் மனோ வியாதி போகும் என்பது தான்!

பிரபல உளவியல் அறிஞரான டாக்டர் ஜேம்ஸ் பென்னேபேகர் (Dr James Pennebaker – பிறப்பு 2-3-1950) ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்ஸாஸ் பல்கலைக் கழக பேராசிரியர். அவரும் அவரது மாணாக்கர்களும் உணர்ச்சிகரமான அனுபவங்களுக்கும் இயல்பான மொழிக்கும் உள்ள தொடர்பையும், இதனால் உடல் ரீதியாகவும் உள்ள ரீதியாகவும் ஏற்படும் பாதிப்புகளையும் விரிவாக ஆராய்ந்திருக்கின்றனர்.

30 ஆண்டுகளுக்கு முன் அவரது ஆய்வு ஒன்றின் மூலமாக இரகசியங்களை மனதிற்குள் போட்டுப் புதைத்து வைத்துக் கொள்வதன் மூலம் ஒருவருக்கு நோய் உருவாகும் என்பதை அவர் கண்டார். இதன் தொடர்ச்சியாக தங்களது ஆழ்ந்த இரகசியங்களை ஒருவர் எழுதுவதன் மூலமாக உள ரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் நலம் பெறுவார் என்பதையும் கண்டுபிடித்தார். இந்த எழுதுதல் பணிக்கு அவர் தந்த பெயர் எக்ஸ்பிரஸிவ் ரைட்டிங் (Expressive Writing).

வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த பிரபல உளவியலாளர் இப்போது கண்டுபிடித்திருப்பது அன்றாடம் நாம் பேசும், எழுதும் மொழியானது நம்மை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதைத் தான்!

இவரது புத்தகமான ‘ஓபனிங் அப் : தி ஹீலிங் பவர் ஆஃப் எக்ஸ்பிரஸிவ் ரைட்டிங் டு ஹீல்’ (Opening up : The Healing Power of Expressing Emotion and Writing to Heal) பல்லாயிரம் பிரதிகள் விற்று சாதனை படைத்துள்ளது. பத்து புத்தகங்களையும் 300 அறிவியல் ஆய்வுக் கட்டுரைகளையும் எழுதியுள்ள அவர் 1986இல் தன் ஆய்வைத் தொடங்கினார்.

ஆய்வுக்கென மாணவர்களை அழைத்து அவர்களிடம்  தங்களது வாழ்வில் நடந்த துயரமான சம்பவங்களை 15 நிமிடங்கள் அவர் எழுதச் சொன்னார். ஒரு துயரமான சம்பவமும் இல்லை என்றால் அவர்கள் கஷ்டமாக உணர்ந்த தருணத்தைப் பற்றி எழுதச் சொன்னார். இதுவரை யாரிடமும் சொல்லாத ரகசியமாக வைத்திருக்கும் விஷயத்தை அவர்கள் எழுத வேண்டும். நான்கு நாட்கள் இந்த சோதனை தொடர்ந்தது. அவர்களில் இருபது பேருக்கு ஒருவர், எழுதும் போது ஓவென்று அழுதனர். ஆனால் அவர்கள் எழுதுவதை நிறுத்தவில்லை. பின்னர் அவர் ஆறு மாதங்கள் அந்த மாணவர்கள் எப்போதெல்லாம் சிகிச்சை நிலையங்களுக்குச் சென்றனர் என்பதைக் கண்காணிக்க ஆரம்பித்தார். ஒரு நாள் அவருக்கு ஆச்சரியகரமான முடிவு தெரிந்தது. வெளியில் காரில் காத்திருந்த நண்பரிடம் வந்து ஒரு பெரிய விஷயத்தைத் தான் கண்டுபிடித்து விட்டதாக அறிவித்தார். எந்தெந்த மாணவர்கள் தங்களது இரகசிய விஷயங்களை எழுதினார்களோ அவர்களெல்லாம் சிகிச்சை நிலையங்களுக்கு குறைந்த அளவே சென்றிருந்தனர்!

அன்று பிறந்தது சைக்கோ நியூரோ இம்யூனாலஜி! (Psychoneuroimmunology). எளிமையாக  எக்ஸ்பிரஸிவ் ரைட்டிங் என்று இது இப்போது சொல்லப்படுகிறது. ஆஸ்த்மாவிலிருந்து ஆர்திரிடிஸ் வரை மார்பகப் புற்று நோயிலிருந்து மைக்ரேன் தலைவலி வரை இப்படி எழுதுவதால் குறைந்த அளவே டாக்டர்களைப் பார்க்க வேண்டிய அவசியம் அப்படி பாதிப்புள்ளானவர்களுக்கு ஏற்பட்டது என்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். காயங்கள் மிகவும் சீக்கிரமாக ஆறுவதைக் கண்டபோது அவரே ஆச்சரியப்பட்டார்.

ஆனால் ஜோயன் ஃப்ராடாரோலி என்ற கலிபோர்னியா ஆய்வாளர் இப்படி எழுதுவதால் கான்ஸர் போன்றவை முற்றிலும் குணமாகி விடுவதில்லை என்பதைக் கண்டார். என்றாலும் கூட சிறிய அளவு முன்னேற்றம் இருப்பதால் இலவசமாக செய்யக்கூடிய இந்த எக்ஸ்பிரஸிவ் ரைட்டிங் பயனுள்ளது தான் என்பதை அவர் ஒப்புக் கொண்டார்.

மென்மேலும் இத்துறையில் ஆராய்ச்சி செய்த பென்னேபேகர் வார்த்தைகளை வைத்து ஒருவர் பொய் சொல்கிறாரா இல்லையா, ஒருவர் ஆணா பெண்ணா, பணக்காரரா, ஏழையா என்பன போன்றவற்றைச் சொல்லி விட முடியும் என்பதைக் கண்டார். இதற்கென ஒரு கம்ப்யூட்டர் புரோகிராமைத் தயார் செய்து ஒருவர் பேசுவதை எல்லாம் அதில் பதிவு செய்தார். அதன் மூலம் வார்த்தைகள் இருவருக்கிடையே ஒத்திருக்கும் போது அவர்கள் ஒருவர்பால் இன்னொருவர் ஈர்க்கப்படுகின்றனர் என்கிறார். ‘நான்’ என்ற வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்தக் கூடாது என்பது அவரது அறிவுரை.

இப்போது பென்னேபேகர் ப்ராஜக்ட் 2021 என்ற ஒரு புதிய ஆய்வுக்கு செயல் இயக்குநராக இருக்கிறார். இந்தத் திட்டம் 2016, ஜனவரி 19ஆம் தேதி துவங்கப்பட்டது. ‘ஏராளமான நவீன தொழில்நுட்பங்கள் பெருகி விட்ட இந்தக் காலத்தில் பழைய கால கல்விமுறை கற்பவர்களுக்குச் சரி வராது. மற்றவர்களுடன் அவர்கள் பழகும் விதம், ஆய்வுப் பேப்பர்களை எழுதும் விதம், ஆய்வு செய்யும் விதம் ஆகியவற்றில் ஒரு புதிய செயல்முறை வேண்டும்’ என்று கருதும் பென்னேபேகர் தனது பல்லாண்டு ஆய்வை வைத்து ஒரு புதிய செயல்முறையை மாணவர்களுக்கென அறிமுகப்படுத்தவிருக்கிறார். இது செயல்படும் போது புதிய தலைமுறை உருவாகும் என்பது கல்வியாளர்களின் கருத்து.

வார்த்தைகளின் மூலம் ஒருவரை நன்கு அறிந்து கொள்ளலாம் என்று சொல்லும் போதே வார்த்தைகளை மாற்றிப் பேசுவதன் மூலம் நம் எதிர்காலத்தை நோயற்றதாக, வளமுள்ளதாக மாற்றிக் கொள்ளலாம் என்பது நல்ல செய்தி தானே! இதை அவரது பத்துப் புத்தகங்களும் விளக்குகின்றன!

விரைவில் முடியவிருக்கும் ப்ராஜெக்ட் 2021 பல புதிய தகவல்களைத் தரும் என்பது உறுதி!

அறிவியல் அறிஞர் வாழ்வில் ….

பிரிட்டனைச் சேர்ந்த இயற்பியல் விஞ்ஞானியான பால் டிராக் (Paul Dirac தோற்றம் 8-8-1902 மறைவு 20-̀10-1984) அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு விஞ்ஞானத் தீர்வுகளைத் தருவதில் அதிக விருப்பமுள்ளவர்.

ஒரு முறை கோப்பன்ஹேகனில் அவர் ஒரு புதிய கொள்கையை விவரித்தார். அதாவது ஒரு பெண்ணின் முகம் அழகாகத் தோன்ற அவளை ஒரு குறிப்பிட்ட தூரத்திலிருந்து தான் பார்க்க வேண்டும் என்ற கொள்கையை அவர் கூட்டத்தினரின் முன் வைத்தார். அவர் இதைப் பற்றி விளக்கிப் பேசுகையில், “ஒரு பெண்ணை வெகு தூரத்திலிருந்து பார்ப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம்; பார்ப்பவருக்கு ஒன்றுமே தெரியாது அல்லவா? அதே பெண்ணை மிக மிக அருகில் வைத்துப் பார்த்தால் வட்டமான முகம் மனிதக் கண்ணின் சிறிய அளவினால் சிதைந்து தோன்றும். சின்னச் சின்ன சுருக்கங்கள் கூட பெரிதாகத் தோற்றமளிக்கும். ஆகவே ஒரு பெண்ணின் முகத்தை அழகாகப் பார்க்க ஒரு குறிப்பிட்ட தூரத்தில் தான் நிற்க வேண்டும்.”

கூட்டத்தினர் ஆரவாரித்தனர். கூட்டத்தில் இருந்த கமாவ் (Gamow)

என்பவர், “பால், எவ்வளவு அருகிலிருந்து ஒரு பெண்ணை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார்.

தன் இரு கைகளையும் இரண்டு அடி தூரத்தில் வைத்துக் கொண்ட பால், “இவ்வளவு அருகிலிருந்து பார்த்திருக்கிறேன்” என்றார்.

அனைவரும் சிரித்தனர்!

***

COMPILED BY LONDON SWAMINATHAN

Date: 24 August 2018

Time uploaded in London – 21-28 (British Summer Time)

Post No. 5359

Pictures shown here are taken from various sources including google, Wikipedia, Facebook friends and newspapers. This is a non- commercial blog.

சுவாமி அபேதானநந்தா ராமகிருஷ்ண வேதாந்த மடத்தின் ஸ்தாபகராவார். அந்த மடத்தின் தலைமைப் பீடத்திலும் இருந்தார்.

இந்திய தத்துவப் பேராசிரியரும் பிற்காலத்தில் ஜனாதிபதியுமான சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன், தற்கால தத்துவ அறிஞர்களுக்கு மூன்று கேள்விகள் அனுப்பினார். அதற்கு மஹாத்மா காந்தி உள்பட பலரும் பதில் அளித்தனர். அபேதானநந்தா அளித்த பதிலின் சுவையான அம்சங்களை மட்டும் தருகிறேன்.

மூன்று கேள்விகள்

1. உங்கள் மதம் என்ன?
2. அதில் ஈடுபாடு ஏற்பட்டது எப்படி?

சமுதாய வாழ்வில் அதன் தாக்கம் எப்படி இருந்தது?

இதற்கு அபேதாநந்தா அளித்த பதில்:–

நான் கல்கத்தாவில் 1866-ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 2-ம்தேதி பிறந்தேன். பிறந்தபோது பெற்றோர்கள் சூட்டிய திரு நாமம் காளி பிரஸாத்.

என் அப்பா ரஸிக்லால் சந்திரா தத்துவ ஆர்வலர். ஆனால் அவர் கல்கத்தா ஓரியன்டல் செமினரியில் ஆங்கில ஆசிரியர்.

நான் முதலில் ஸம்ஸ்க்ருதப் பள்ளியிலும் பின்னர் வங்காளிப் பள்ளியிலும் பயின்றேன். 18 வயதில் படிப்பை முடித்தேன். சிறு வயதிலிருந்தே எதையும் ஏன் எப்படி என்று அறிவதில் ஆர்வம் உண்டு.

Standing: swami Vivekananda and others

Sitting: Swami Abedhananda and others

வில்ஸன் எழுதிய இந்திய சரித்திரம் என்ற புஸ்தகத்தைப் படித்தேன்; அவர் ஆதி சங்கரரின் தத்துவ அறிவைப் போற்றி எழுதி இருந்தார்; அதைப் படித்த போது உடலில் மின்சாரம் பாய்ந்தது போல ஒரு உணர்ச்சி. நானும் தத்துவ அறிஞராக மாறி அவர் எழுதியதை எல்லாம் படித்துவிட வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன். அப்பொழுது ஸெமினரியில் ‘வரையும் கலை’ (DRAWING AND PAINTING) யைப் பயின்று கொண்டிருந்தேன். இயற்கை ஓவியங்களை வரைவதும் வண்ணம் தீட்டுவதும் என் படிப்பு. திடீரென்று இதை விட்டுவிட்டு தத்துவ அறிஞர் ஆவோம் என்று வெளியேறி விட்டேன்.

முன்னரே பள்ளியில் ஸம்ஸ்க்ருதம் பயின்றதால் வீட்டில் ‘முக்தபோதம்’ என்ற இலக்கண நூலைப் பயின்று நல்ல ஸம்ஸ்க்ருத அறிவைப் பெற்றேன். இப்பொழுது ஸம்ஸ்க்ருதத்தில் கவிதைகள் எழுதும் அளவுக்கு ஆற்றல் வந்துவிட்டது.

அப்பாவின் நூலகத்துக்குள் நுழைந்த போது பகவத் கீதை புஸ்தகத்தைக் கண்டேன். அதைப் படிக்கத் துவங்கினேன். அதைப் பார்த்துவிட்ட என் அப்பா, புஸ்தகத்தைப் பிடுங்கிக் கொண்டு இது எல்லாம் பையன்களுகான விஷயம் அல்ல; இதைப் படித்தால் பைத்தியக்காரன் ஆகிவிடுவாய் என்று சொல்லிவிட்டார். அப்படிச் சொல்லியும் அதை என்னால் படிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை.

சிறு வயதிலிருந்தே சமயச் சொற்பொழிவுகளுக்குப் போவேன். இந்து மத உபந்யாஸம் மட்டும் என்றில்லாமல் ரெவரெண்ட் மக்டொனால்டு, ரெவரெண்ட் காளிசரன் பானர்ஜி ஆகியோர் ஆற்றிய கிறிஸ்தவ சொற்பொழிவுகளையும் செவி மடுத்தேன். பைபிளை எதிர்த்து நடத்தப்பட்ட பிரச்சாரக் கூட்டங்களுக்கும் போனேன். பிரம்ம சமாஜத்தின் பெரும் புள்ளிகளான கேசவ சந்திர சென், பிரதாப் சந்திர மசூம்தார் ஆகியோரின் பிரசங்கங்களைக் கேட்கும் பாக்கியமும் கிடைத்தது.

1883-ல் இந்து தத்துவ வித்தகர் பண்டிட் சேஷாதர் தர்க்க சூடாமணி இந்து தத்துவ இயலின் ஆறு பிரிவுகள் பற்றி உரையாற்றினார். வைசேஷிகம், சாங்க்யம் பற்றி உரையாற்றுகையில் கானடர், கபிலர் ஆகியோரின் கொள்கைகளை நவீன விஞ்ஞானக் கொள்கைகளுடனும் கிரேக்க ஞானிகளின் கொள்கைகளுடனும் ஒப்பிட்டார். பதஞ்சலியின் யோகம் பற்றிப் பேசுகையில் அவர் சொன்னதைக் கேட்டு இந்து உளவியலில் (HINDU PSYCHOLOGY) எனக்கு ஆர்வம் பிறந்தது.

இதையடுத்து கபிலரின் யோக சாஸ்திரத்தை காளிபர வேதாந்த வாகீஷிடம் கற்றேன். அவர் அதை விரிவான விளக்க உரையுடன் அ வங்காளி மொழியில் மொழிபெயர்த்த காலம் அது.

நானும் ஹட யோகம், ராஜ யோகம் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்து நிர்விகல்ப சமாதி அடைய முயன்றேன். சிவ சம்ஹிதையைப் படித்த போது அதிலுள்ள யோகப் பயிற்சிகளை முறையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதலோடுதான் செய்ய வேண்டும் என்று எச்சரித்தனர். யாராவது குரு கிடைக்க மாட்டார்களா என்று தவித்தபோது என்னுடைய சக மாணவர் ஞானேஸ்வர் பட்டாசார்யா என்னை ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரிடம் செல்லும் படி சொன்னார்.

கல்கத்தாவிலிருந்து நாலு மைல் தொலைவில் தட்சிணேஸ்வரம் இருந்தது. ஒரு ஞாயிற்றுக் கிழமை காலையில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்ஸரைச் சந்திக்க அங்கே சென்றேன். யோகத்தைக் கற்பிக்க முடியுமா என்று வினவியபோது அவர் உடனே ‘சரி’ என்று சொன்னார். நீ பூர்வ ஜன்மத்தில் பெரிய யோகியாக இருந்தாய். வா, வா, உனக்கு யோக முறைகளைச் சொல்லித் தருகிறேன் என்றார். எனக்கு பயிற்சி முறையை விளக்கிய பின்னர் என் நெஞ்சைத் தொட்டார். என்னுள்ளே உறைந்து கிடந்த குண்டலினி சக்தி மேலே கிளம்பி அற்புத அனுபவத்தைத் தந்தது. நான் அவருடைய பரம பக்தனாகவும் சீடனாகவும் மாறினேன். அவருக்கு இரண்டு ஆண்டுகள் பணிவிடை செய்த காலத்தில் அவருடைய மற்ற சீடர்களுடன் ,குறிப்பாக சுவாமி விவேகாநந்தருடன் தொடர்பு ஏற்பட்டது.

அவரோடு நல்ல பழக்கம் ஏற்பட்டதால் இந்திய ஐரோப்பிய தத்துவவியலின் பல அம்சங்கள் பற்றி விவாதிப்பேன்.

–தொடரும்