Om Shanti! Om Shanti!! Om Shanti!!!

international day of peace 2012

Om Peace! Om Peace!! Om Peace!!!

The peace In the sky, The peace In the mid-air
The peace on the earth , The peace In waters
The peace In plants, The peace In forest trees
The peace In All Devas, The peace In Brahman
The peace In all things
The peace In peace—
May that peace come to me (Yajur Veda VS,Chapter 36, Verse 17)

Hindu Vedic hymns begin with the mystic symbol Aum (Om). They end with Aum Shanti; repeated three times. Shanti means peace. When they finish reciting their Vedic hymns, they conclude with Om Shanti! Om Shanti!! Om Shanti :!!! This is unique to Hinduism.

Why should they pray for peace? Why should they repeat it three times? There are many answers. Hindus do most of the things three times. Three means certainty. Even the judicial courts and auctioneers follow this. The judicial courts call a person three times. Auctions of things are concluded after repeating the final bidding three times. Hindus go around the idols and statues and temples three times. Peace repeated three times will bring peace without doubt.
Another meaning:

When they utter peace three times, it means peace for him, peace for his family and peace for everyone. All of us look after ourselves first, then our immediate family and then comes everyone else. Even on the plane they instruct oneself to put the oxygen mask to himself/ herself first and help others later. If one is not safe and secure the person can’t help anyone else.

why no peace

There is another meaning for doing it three times. This is to avoid the troubles coming to any human being from three different areas: Adi Baudhik, Adi Daivika and Adyaathmika: troubles from the realms of physical, divine and individual. It may be natural calamities, curses, fate, diseases etc.

If we want to live peacefully we must have peace in our minds and there must be peace in our families and then peace should be in our neighbourhoods. If we don’t have peace in our neighbourhoods, we can’t live in peace. Hindus always pray for peace for everyone in the world. The prayer for sharing all that is good is characteristic of the Vedas. Most of the prayers for the common good. This positive thinking gives immense confidence and does a lot of good.

Brahmins who were reciting Vedas with this in mind were given lot of money and lands in the olden days. Not all of us can sit together and do prayers for universal peace. So Brahmins were given this job and they were paid in cash and kind by the old kings of India. They prayed for just rule, good rains, happiness and universal peace. Every major event will finish with two Sanskrit hymns ‘Kale Varshatu Parjanya:’ and ‘Swasti Prajabya Paripalayantam’.

The beauty of their prayer is they pray even for two legged and four legged animals. They pray for Earth and heaven. This boosted peoples’ confidence and served as shock absorbers at the time of calamities. If one reads the Vedic prayer, one will understand the mental makeup of the Hindus. They ended major rituals with the mantra ‘Lokas Samastha Sukino Bhavantu’. Let the whole world be happy and heathy!
Given below are some of the hymns on peace from Atharva Veda (kanda 19); this is the most famous “shanti mantra”:

May heaven grant us peace.
May the earth grant us peace.
May the wide atmosphere grant us peace.
May the waves on the water grant us peace.
May the herbs bring us peace.
May the past and the future grant us peace
May everything that there is bring us peace.

After this they name all the gods and heavenly bodies and pray for peace. Then comes the mantra below:

The earth will grant us peace; the atmosphere will grant us peace.
Heaven will grant us peace
Water will grant us peace
The herbs and the trees will grant us peace
May all the gods grant us peace
Let there be peace every where
Let the universe be full of peace
May everything be peaceful
May there be peace everywhere.


In short the word PEACE is repeated innumerable times in the above mantras.. This stresses the importance they gave to personal peace and world peace. Hymns on peace are found in other parts of the Vedas as well.
Om Shanti! Om Shanti !! Om Shanti !!!

Contact (Pictures are taken from various sites;thanks.Article is also available in Tamil)

ஓம் சாந்தி! ஓம் சாந்தி!! ஓம் சாந்தி!!!


ஓம் சாந்தி! ஓம் சாந்தி!! ஓம் சாந்தி!!!
“ஒன்று பரம்பொருள் நாம் அதன் மக்கள்
உலகின்பக் கேணி என்றே—மிக
நன்று பல் வேதம் வரைந்த கை பாரத
நாயகி தன் திருக் கை” —தேசிய கவி சுப்ரமண்ய பாரதி—

இந்து மதத்தில் வேத மந்திரங்கள் அனைத்தும் ஓம் என்னும் பிரணவ மந்திரத்தில் துவங்கி ஓம் சாந்தி என்ற வாழ்த்துடன் முடிவடையும். அந்த ஓம் சாந்தி என்ற சொல்லையும் மூன்று தடவை சொல்லி நிறைவு செய்வார்கள். அது மட்டுமின்றி “ லோகாஸ் ஸமஸ்தோ சுகினோ பவந்து” என்ற மந்திரத்தையும் சொல்லி முடிப்பார்கள். உலகெங்கும் மக்கள் பேரின்பத்தோடு வாழ வேண்டும் என்பதே அவர்களின் பிரார்த்தனை. சில மந்திரங்கள் இன்னும் குறிப்பாக இரண்டு கால் பிராணிகள், நாலு கால் பிராணிகள் அனைத்தும் நலமோடு வாழவேண்டும் என்றும் கூறும்.

உலகையே இன்பக் கேணியாக மாற்றும் வேதம் ஏன் இப்படி உலக அமைதிக்காக பிரார்த்திக்கிறது? அதுவும் மூன்று முறை சாந்திக்காக ஏன் பிரார்த்திக்கிறோம்? இதன் தாத்பர்யம் (கருத்து) என்ன?
எந்த மனிதனும் முதலில் தனக்கு அமைதி இருந்தால்தான் குடும்பத்தில் அமைதியை உண்டாக்கமுடியும். குடும்பத்தில் அமைதி இருந்தால்தான் நாட்டிலும் உலகிலும் அமைதியை உண்டாக்கமுடியும். மூன்று முறை சாந்தி (அமைதி) சொல்லுவது தனக்கும், குடும்பத்திற்கும் உலகிற்கும் அமைதி உண்டாகவேண்டும் என்று பிரார்த்திப்பதாகும்.

ஒரே மனிதனிலும் மனோ, வாக், காயம் (உள்ளம், சொல், உடல்) மூன்றும் அமைதியாக இருக்கவும் ஓம் சாந்தி, ஓம் சாந்தி ஓம் சாந்தி என்று சொல்லுவது அவசியமாகும்.

ஒரு மனிதன் நிம்மதியாக வாழ அவனது சுற்றுப் புறம் அமைதியாக இருக்கவேண்டும். அவனது குடும்பத்தில் அமைதி நிலவ வேண்டும். இந்தக் கருத்து எல்லாம் வேத காலத்திலேயே இருந்ததைப் பார்க்கையில் அவர்களது அறிவு முதிர்ச்சி எந்த அளவுக்கு உயர்ந்திருந்தது என்பது தெரிகிறது.
ஏன் மூன்று முறை சொல்லுகிறார்கள்? இந்துக்கள் எதையும் உறுதி செய்ய மூன்று முறை செய்வது வழக்கம். கோவிலைச் சுற்றுவதில் இருந்து கோர்ட்டில் பெயர் சொல்லி அழைப்பது வரை எல்லாம் மூன்று முறை செய்கின்றனர். ஏலம் போடுவோர் கூட மூன்று முறை அழைத்துவிட்டு ஏலம் போடும் பொருளைக் கேட்டவருக்கே கொடுத்துவிடுவர்.

வேதத்தின் பல பகுதிகளில் சாந்தி பற்றிப் பேசினாலும் அதர்வ வேதத்தில் 19-ஆவது காண்டத்தில் இருக்கும் சாந்தி மந்திரம்தான் மிகவும் புகழ் பெற்றது. அதில் சில பகுதிகளை மட்டும் காண்போம்:

international day of peace 2012

வானம் (நமக்கு) அமைதி வழங்கட்டும்
பூமி அமைதி வழங்கட்டும்
காற்றுமண்டலம் அமைதி வழங்கட்டும்
கடல் அலைகள் அமைதி வழங்கட்டும்
மூலிகைகள் அமைதி வழங்கட்டும்
கடந்தகாலமும் எதிர்காலமும் அமைதி வழங்கட்டும்
எல்லாப் பொருட்களும் அமைதி வழங்கட்டும்.
இதற்குப் பின், எல்லா கடவுளரும், வான மண்டலத்தில் வலம் வரும் எல்லா கிரகங்களும் நட்சத்திரங்களும் அமைதி நல்க பிரார்த்திக்கப்படுகிறது.
பூமி நமக்கு அமைதியை நல்கும்
காற்றுமண்டலமும் வானமும் நமக்கு அமைதியை நல்கும்
தண்ணீர் நமக்கு அமைதியை நல்கும்
தாவரங்கள் நமக்கு அமைதியை நல்கும்
எல்லாக் கடவுளரும் நமக்கு அமைதியை நல்கும்
எங்கும் அமைதி நிலவட்டும்
பிரபஞ்சம் முழுதும் அமைதி நிலவட்டும்
நலங்கள் பெருகட்டும்.

இப்படிப் பல பிராத்தனைகள் வருகின்றன. யஜூர் வேதத்திலும் த்யௌ சாந்தி: அந்தரிகஷம் சாந்தி:– என்ற மந்திரம் இதே பொருளைக் குறிக்கும்.

அந்தக் காலத்தில் இப்படி மந்திரம் சொல்லும் பார்ப்பனர்களுக்கு மன்னர்கள் பொன்னையும் பொருளையும் நிலத்தையும் கொடுத்து உதவினார்கள். ஆக்கபூர்வமான எண்ணங்களைப் பரப்ப அவர்களுக்கு இப்படி வாரி வழங்கப்பட்டது. உலகம் முழுதும் நலமுடன் வாழ அவர்கள் அல்லும் பகலும் பிரார்த்தித்தனர். எல்லோரும் இப்படி செய்யமுடியாதென்பதால் அவர்களுக்கு சமுதாயத்தைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பு வழங்கப்பட்டது.

why no peace

எப்போதும் ஆக்கபூர்வமான சொற்களைக் கேட்பதும் சொல்லுவதும் ஒருவருடைய நம்பிக்கையைப் பலமுறை பெருக்குகிறது. கஷ்ட காலங்களில் எதையும் தாங்கும் இதயத்தைக் கொடுக்கிறது. மனநோய் அருகில் வராமல் காக்கிறது. மோட்டார் வாஹனங்களில் உள்ள ‘ஷாக் அப்சார்பர்’ போல செயல்படுகிறது. எந்நிலையிலும் சம நிலை தவறாமல் வாழ்க்கை என்னும் வண்டி ஓட வகை செய்கிறது.
இந்துக்கள் எல்லா பூஜைகள், விழாக்கள், பண்டிகைகள், யாக யக்ஞங்கள் ஆகியவற்றை முடிக்கும்போது ‘காலே வர்ஷது பர்ஜன்ய:’ என்ற ஸ்லோகத்தையும், “ஸ்வஸ்தி ப்ரஜாப்ய பரிபாலயந்தாம்” என்ற ஸ்லோகத்தையும், சொல்லி நிறைவு செய்வர். வீழ்க தண்புனல், வேந்தனும் ஓங்குக,ஆழ்க தீயது எல்லாம், வையகமும் துயர் தீர்கவே என்பது இதன் பொருள்.

ஓம் சாந்தி! ஓம் சாந்தி!! ஓம் சாந்தி!!!

Pictures are used from other websites;thanks.

Great Men Think Alike- on Conversions

narayana guru

Sri Narayana Guru on Conversions:

Sri Narayana Guru was a philosopher and social reformer born in a backward community in Kerala. He was a Sanyasin without the robes of one. He insisted that every individual must follow strictly the tenets of his own religion, perceiving simultaneously, the oneness underlying all religions. Once a Christian approached him with a request for a Mantra (religious incantation).

“What is your religion?”, inquired Swamiji.
“Have you studied the Holy Bible and given a fair trial to its teachings”?
‘No……. Not yet’

“Be a good Christian first”, was the advice. This incident reminds one of a similar conversation between a Christian aspirant and the late revered Shankaracharya of Sringeri Mutt.
Narayana Guru used to say, “Whatever be the religion, it is enough if an individual is good”.
When some speakers at a conference in Varkala after the historic temple entry Satyagraha at Vaikom, insisted conversion was the only solution to the caste problem, Sri Narayana Guru said, “ For spiritual elevation it is not necessary to abandon…… Swadharma. The idea of conversion has its origin in jealousy. Once it is realised that jealousy is an outcome of ego or arrogance, enthusiasm for conversion will die down. Santana Dharma is supreme.”

Swami Vivekananda on Conversions

Refer to ‘The Complete Works of Swami Vivekananda’, Advaita Ashram, Kolkata, 1979, Volume V, pp. 233-35, for the text of Swami’s interview to the editor of Prabuddha Bharat, in which Swami Vivekananda stated that arrangements must be made to receive back into Hinduism those who had been converted to Christianity and Islam.

Hundred years ago, Swami Vivekananda had warned against conversions. He said, “Every man going out of the Hindu pale is not only a man less, but an enemy the more.”

In his works, Swami Vivekananda gave the most heart-rending accounts of the calumnies that Christian missionaries spread about Hinduism, about India, about him personally.

Swami Vivekananda wrote, “The child is taken to school and the first thing he learns is that his father is a fool, the second thing that his grandfather is a lunatic, the third thing that all his teachers are hypocrites, the fourth that all the sacred books are lies. By the time he is sixteen, he is a mass of negation, lifeless and boneless “.

Swami Vivekananda told the Christians in America about the false propaganda by the Christian missionaries, “If all India stands up and takes all the mud that is at the bottom of the Indian Ocean and throws it up against the Western countries, it will not be doing an infinitesimal part of that which you are doing to us …”

On his return from America, Swami Vivekananda told his audience in Madras, “It is not true that I am against any religion. It is equally untrue that I am hostile to the Christian missionaries in India. But I protest against certain of their methods of raising money in America. What is meant by those pictures in the school-books for children where the Hindu mother is painted as throwing her children to the crocodiles in the Ganga?

Mahatma Gandhi on Conversion

I disbelieve in the conversion of one person by another. My effort should never to be to undermine another’s faith. This implies belief in the truth of all religions and, therefore, respect for them. It implies true humility. (Young India: April 23, 1931)

Conversion-Impediment to Peace: It is impossible for me to reconcile myself to the idea of conversion after the style that goes on in India and elsewhere today. It is an error which is perhaps the greatest impediment to the world’s progress toward peace. Why should a Christian want to convert a Hindu to Christianity? Why should he not be satisfied if the Hindu is a good or godly man? (Harijan: January 30, 1937)

No Such Thing as Conversion: I believe that there is no such thing as conversion from one faith to another in the accepted sense of the word. It is a highly personal matter for the individual and his God. I may not have any design upon my neighbour as to his faith which I must honour even as I honour my own. Having reverently studied the scriptures of the world I could no more think of asking a Christian or a Musalman, or a Parsi or a Jew to change his faith than I would think of changing my own. (Harijan: September 9, 1935)

No Conversion Designs Upon Me: I am not interested in weaning you from Christianity and making you Hindu, and I do not relish your designs upon me, if you had any, to convert me to Christianity. I would also dispute your claim that Christianity is the only true religion. (Harijan: June 3, 1937)

I hold that proselytisation under the cloak of humanitarian work is unhealthy to say the least. It is most resented by people here. Religion after all is a deeply personal thing. It touches the heart.

Why should I change my religion because the doctor who professes Christianity as his religion has cured me of some disease, or why should the doctor expect me to change whilst I am under his influence? (Young India: April 23, 1931).

(Compiled by Swaminathan from websites and book ‘The Perspective’ by DB Thengadi.
Read London Swaminathan’s ‘One Minute Interview’ Series and ‘Great Men Think Alike’ Series+ 600 articles)

கருமமே கண்ணாயினார்!


16.சம்ஸ்கிருதச் செல்வம்


சம்ஸ்கிருத இலக்கியத்தில் தனக்கென அழியாத இடத்தைப் பெற்ற மாபெரும் கவிஞரான பர்த்ருஹரியின் நீதி சதகத்திலிருந்து ஒரு பாடலை முன்பு பார்த்தோம்.(அத்தியாயம் 9). இன்னொரு பாடலை இப்போது பார்க்கலாம்.

ஒரு தீரனான மனிதன் கார்ய சித்தியைப் பெறுவது பற்றி அழகுற நீதி சதகத்தில் 73ஆம் பாடலில் கூறுகிறார் அவர். பாடல் இதோ:

க்வசித் ப்ருத்வீசய்ய: க்வசிதபி பர்யங்க ஸயக:
க்வசித் சாகாஹார: க்வசிதபிச ஸால்யோ தன ருசி: I
க்வசித் கந்தாதாரீ க்வசிதபிச திவ்யாம்பரதர:
மநஸ்வீ கார்யார்த்தி ந கணயதி துக்கம் ந ச சுகம் II

கார்யார்த்தி : கார்யசித்தி பெற விரும்பும் (ஒரு காரியத்தில் வெற்றி பெற விரும்பும்)
மநஸ்வீ : தீரனான ஒரு மனிதன்
துக்கம் : துக்கத்தையோ
சுகம் : சுகத்தையோ
ந கணயதி : பாராட்ட மாட்டான்
க்வசித் ப்ருத்வீசய்ய: : சில சந்தர்ப்பங்களில் வெறும் பூமியில் படுப்பான்
க்வசிதபி பர்யங்க ஸயக: : வேறு சந்தர்ப்பத்தில் உயர்ந்த கட்டிலிலும் படுப்பான்
க்வசித் சாகாஹார: : ஒரு சமயம் வெறும் காய் கிழங்குகளையே புசிப்பான்
க்வசித் ஸால்யோ தன ருசி: : இன்னொரு சமயம் உயர்ந்த சம்பா அரிசி சாதத்தைப் புசிப்பதில் ருசி கொள்வான்
க்வசித் கந்தாதாரீ : ஒரு சமயம் கந்தை ஆடையை அணிவான்
க்வசிதபிச திவ்யாம்பரதர: : இன்னொரு சமயமோ திவ்யமான ஆடையை அணிவான்

ஆக வெற்றியை விரும்பும் ஒரு மனிதன் சுக துக்கங்களைப் பொருட்படுத்தமாட்டான். இப்படி வெற்றி பெற இலக்கணம் வகுக்கிறார் பர்த்ருஹரி.

இந்தப் பாடலை குமர குருபரர் எழுதிய பாடலுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கலாம். நீதி நெறி விளக்கத்தில் 53ஆவது பாடலாக இது மலர்கிறது.

மெய் வருத்தம் பாரார், பசி நோக்கார் கண் துஞ்சார்,
எவ்வெவர் தீமையும் மேற்கொள்ளார் – செவ்வி
அருமையும் பாரார், அவமதிப்பும் கொள்ளார்
கருமமே கண்ணாயினார்

இதன் பொருள்: ஒரு காரியத்தைச் செய்ய வேண்டுமென்று முனைப்புடன் இறங்கியவர்கள் தனது உடலில் உண்டாகும் நோவைப் பொருட்படுத்தமாட்டார் பசியைப் பார்க்க மாட்டார், தூங்க மாட்டார், யார் தீங்கு செய்தாலும் அதைப் பொருட்படுத்த மாட்டார்,காலத்தின் அருமையைப் பற்றியும் கவலைப்படமாட்டார். அடுத்தவர் கூறும் அவமதிப்பான சொற்களைக் கேட்கமாட்டார் தங்கள் காரியத்திலேயே கண்ணாயிருந்து அதில் வெற்றி பெறுவதிலேயே கவனமாக இருப்பார்.

எடுத்த காரியத்திற்குத் தடைகள் செய்வோர் ஏராளம். அதை விட்டு விடுமாறு கூறுவதோடு அவமதிப்பைச் செய்வோரும் ஏராளம்.ஆனால் அதையெல்லாம் மீறி தனது உறுதியை விடாமல் எடுத்த காரியத்தில் வெற்றி பெறுபவனே உண்மையில் தீரன் ஆவான்.

புராணங்களில் புகழுடன் திகழும் துருவன், நசிகேதன், பகீரதன் என ஏராளமானோர் நமக்கு உத்வேகம் ஊட்டுகின்றனர்.
நல்ல காரியத்தை லட்சியமாகக் கொள்வோம்; அதை முடித்து வெற்றியும் பெறுவோம்!

நாகராஜன் எழுதிய 60 கட்டுரைகளும் லண்டன் சுவாமிநாதன் 600 (60+600=660) கட்டுரைகளும் இந்த பிளாக்கில் கிடைக்கும். படித்து மகிழ்க.

9. ஒரு போதும் இதை நீ அவிழ்க்கக் கூடாது!


by ச.நாகராஜன்

சோகோவை தன் அருகில் அழைத்த ரோஷி,”இதோ பார், குருவாக இருக்கப் பயிற்சி பெறும் ஒருவர் தனியாக இருத்தல் கூடாது. மக்களோடு மக்களாக இணைந்து அவர்களுடன் பழக வேண்டும்.ஒரு குருவிடம் சிஷ்யனாக இருப்பது சரி தான், ஆனால் இப்போது நீ ஒரு புத்த மடாலயத்தில் சேர்ந்து அனைவருடன் பழக வேண்டும்” என்றார்.

ஜென் குருவாக ஆக வேண்டுமானால் ஒரு புத்த மடாலயத்தில் சேர்வது இன்றியமையாதது. ஜென் மடாலயங்களிலேயே மிகவும் பெரியதான டைடோகுஜி மடாலயத்தில் சோகோ சேர வேண்டும் என்று முடிவானது. அது க்யோடோ என்னும் இடத்தில் இருந்தது. அது இருந்த இடம் சோகோ நடந்து சென்றால் ஒரு மணி நேரத்தில் அடையக் கூடிய தூரம் தான்!

ஒரு புத்த மடாலயத்திற்குக் கிளம்ப வேண்டுமென்றால் துறவி அணியும் ஆடை அடங்கிய புங்கோ என்ற பெட்டியை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
உண்ணுவதற்கான கப்பரை, க்ஷவரம் செய்ய கத்தி, அதை தீட்டுவதற்கான சாணைக்கல், சூத்ரா புனித நூல்கள்,உள்ளாடைகள், மழைக்காலத்தில் அணியும் தொப்பி இத்யாதிகள் அடங்கிய இரண்டு மூட்டைகள் தோளிலிருந்து தொங்க பாரம்பரிய உடைகளை அணிந்து, சந்தனக் கட்டையால் ஆன காலணிகள், ஒரு தொப்பி ஆகியவற்றை அணிந்து நடந்து செல்வது துறவிகளின் வழக்கம்.

எல்லாவற்றையும் சோகோ சேகரித்தார். ரோஷி சோகோவின் அருகில் வந்து, “என்ன, எல்லாம் தயாரா.புங்கோ ரெடியா?” என்று கேட்டார்.
“இல்லை. அதைத் தான் தயார் செய்து கொண்டிருக்கிறேன்” என்றார் சோகோ.
“சரி,உன்னுடைய புங்கோ மூடியை என்னுடைய அறைக்குக் கொண்டு வா” என்று உத்தரவிட்டார் ரோஷி.

சோகோ புங்கோ மூடியை ரோஷியிடம் தந்த போது அதில் மூன்று ஆயிரம் யென் நோட்டுக்களை அதில் போட்டார் அவர். ஆயிரம் யென் என்பது அந்தக் காலத்தில் மிகவும் பெரிய தொகை!
”இது எதற்காகத் தெரியுமா?” ரோஷி கேட்டார்.

சோகோ அவரிடம் அடைக்கலம் ஆன சமயம் அவரிடம் தன்னிடம் அப்பா கொடுத்த பணம் கொஞ்சம் இருக்கிறது என்று சொல்லி இருந்தார். அதனால் இதுவரை கைச்செலவுக்கான பாக்கட் மணி அவருக்கு தரப்படவில்லை. ஆனால் இப்போதோ ஒரு மடாலயத்தில் சேரப் போகிறார். ஆகவே தான் அவர் இப்போது செலவுக்காக ரோஷி பணம் தருகிறார் என்று எண்ணினார் சோகோ. ஆனால் ரோஷி அடுத்தாற் போலச் சொன்ன சொற்கள் அவரைத் தூக்கிவாரிப் போட வைத்தது.

“இது உன் நிர்வாணப் பணம். உனது சவத்தை அடக்கம் செய்வதற்காக! நீ மடாலயத்தில் பயிற்சி பெறுவதற்காகச் செல்கிறாய். அதில் உன் உயிரையே கூட இழக்கக் கூடும்! பயிற்சி காலத்தில் ஒருவேளை வழியில் இருக்கும் சாக்கடையில் நீ இறக்க நேரிட்டால் உன்னிடம் இருக்கும் இந்தப் பணம் அடுத்தவருக்குத் தொந்தரவு தராமல் உன் சவத்தை அடக்கம் செய்ய உதவும்!” அவரது கூரிய பார்வை சோகோவின் உறுதியை அதிகரித்தது.

உலகப்போரின் போது சோகோவின் சகாக்கள் போர்க்களம் சென்ற போது சாவு என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி சோகோ நன்கு சிந்திப்பார். ஆனால் இப்போது ரோஷி, ‘இது உன் சவத்தை அடக்கம் செய்வதற்காக’ என்று கூறிய போது சாவு என்பது இப்போது ஒரு புதிய அர்த்தத்தை சோகோவிற்குத் தந்தது.

ivory 3

அது அவரது உடல் அடையும் மரணத்தைக் குறிக்கவில்லை “நான்” என்ற அகங்கார எண்ணத்தின் சாவையே ரோஷி குறிப்பிட்டிருந்தார்.
என்னதான் பேசினாலும், எவ்வளவு தான் பேசினாலும் “நான்”என்பது ஒவ்வொருவருக்கும் எவ்வளவு இனிமையான ஒரு விஷயம்! நம்மைச் சுற்றியுள்ள தளைகளைத் தீவிரப் பயிற்சியினால் அகற்றினாலன்றி நமது அறிவை மேகமூட்டம் சூழ்ந்து நமது உ::ள்ளார்ந்த தயை எனும் பண்பு அடைக்கப்படுகிறது.ஆகவே நான் என்ற அகங்காரத்தை அழிக்க வேண்டும்! சோகோ மனமார்ந்து உறுதி பூண்டார்.

இந்தக் காலத்தில் சோகோ தனது சிஷ்யர்களை ஒரு மடாலயத்திற்கு அனுப்பும் போது அவர்களின் சவங்களை அடக்கம் செய்வதற்காக பல ஆயிரம் யென்களைத் தர வேண்டியதாயிருக்கிறது. மறு நாள் அதிகாலை நேரத்தில் ரோஷியின் அறைக்குச் சோகோ சென்றார்.
“உங்கள் அனுமதியுடன் நான் விடைபெற்றுச் செல்கிறேன்” என்றார் பணிவுடன் சோகோ.

சமையலறைப் பக்கமாகச் சென்று அங்கிருந்த வாயிலின் வழியே அழுக்குப் படிந்த தரையை மிதித்தார் சோகோ. கற்றுக்குட்டியாகப் பயிற்சியில் இருப்பவர் முன் வாயில் வழியாகச் செல்ல எப்பொழுதுமே அனுமதி இல்லை!

தனது சந்தனக் காலணிகளை சோகோ எடுத்த போது ரோஷி தன் பின்னால் வந்திருப்பதை அறிந்து சோகோ திடுக்கிட்டார். ஒரு கற்றுக்குட்டியை வழியனுப்ப வருபவர் அல்ல அவர். அவரது உயரிய நிலை மிக மிக மேலானது.

ஆனால் அவரோ சோகோவின் முன்னால் வந்து கீழே அமர்ந்து சோகோவின் காலணிகளில் இருந்த கயிறுகளைக் கட்டலானார்.திகைத்துப் போன சோகோ,” வேண்டாம் வேண்டாம், நானே செய்து கொள்கிறேன்” என்று அலறிவாறே கால்களைப் பின்னால் இழுத்துக் கொண்டார்.

ஆனால் அவரோ,”வா, இந்தப் பக்கம்” என்று சோகோவை அழைத்துக் காலணிக் கயிறை நன்கு முடிச்சுப் போட்டு, “ஓரு போதும் இதை நீ அவிழ்க்கக் கூடாது” என்றார்.போய்ச் சேரப் போகும் மடாலயத்தின் வாயிலில் காலணிகளைக் கழற்றி வைக்க அந்த முடிச்சை அவிழ்த்துத் தான் ஆக வேண்டும். ரோஷி சொன்னதன் பொருள் அது அல்ல, ஆழ்ந்த அர்த்தத்தைக் கொண்ட ஒன்று. ஜென் துறவியாக வேண்டும் என்ற உறுதியை என்றுமே அவிழ்த்து விடாதே என்பதைக் பூடகமாக ரோஷி அப்படிச் சொன்னார்.
மனமெல்லாம் நிறைய, உறுதி கெட்டிப்பட ரோஷியைக் குனிந்து தலை வணங்கி அந்த புலர்காலை இருளில் சோகோ மெல்ல நடக்கலானார்.

சின்ன உண்மை
புத்த மதம் தோன்றிய தாயகமான பாரதத்தில் இன்று 772 புத்த தலங்கள் உள்ளன. பீஹாரில் 250, ஆந்திராவில் 200, ஒரிஸாவில் 100, மத்ய பிரதேசத்தில் 53, ஜம்மு-காஷ்மீரில் 30, மஹராஷ்டிரத்தில் 28, குஜராத்தில் 20, ஆகிய இவற்றோடு ஏனைய மாநிலங்களில் மீதமுள்ள 91 தலங்கள் உள்ளன.


Mysterious Atharva Veda-Part 2


(Please read Part 1 before reading this Part-2:also my earlier articles: Sex Mantras in Egypt and Atharva Veda and Gems from The Atharva Veda))

I have covered 8 kandas out of 20 kandas in the first part. Now let us look at Kanda 9:-

Kanda 9: Sukta 10, Mantras 302
Famous sukta of the Ashvinis ( Honey-lash Sukta)
Consecration of new houses
Glorification of cows, bulls and goats
Prayers to prevent diseases
Proper reception of guests

Kanda 10: Sukta 10, Mantras 350
Most famous Kena Sukta is in this kanda (containing metaphysical and philosophical question)
Prayers for fighting demons & purging poison
Charms for ensuring victory
About woman
Prayers to cow


Kanda 11: Sukta 10, Mantras 373
Hymn to Rudra (with Shiva’s several names such as Pasupati, Bhava.
Virtue of Brahmacharya (celibacy)
Prayers to Food grains
Hymns on the Brahman
Hymns on warfare

Kanda 12: Sukta 5, Mantras 304
Bhu sukta/Pruthvi sukta (motherland)
Prevention of TB
Hymns on Heaven & Cows

Kanda 13: Sukta 4, Mantras 188
Funeral ceremonies, ancestors
Spiritual upliftment

Kanda 14: Sukta 2, Mantras 139
Husband and wife

Kanda 15: Sukta 28, Mantras 220
Wandering mendicants

Kanda 16: Sukta 8, Mantras 103
Charms for removing misery
Ensuring victory
Kanda 16 is a short kanda

Kanda 17: Sukta 1, Mantras 30
Prayer for victory
Surya and Usha are addressed along with Indra


Kanda 18: Sukta 4, Mantras 283
Conversation between Yama and his sister Yami
Hymns to ancestors and Agni
Kanda 19: Sukta 72, Mantras 453
Hymns on Fire Sacrifice
Hymn on Water
Hymn on Agni
Hymn on Four Castes (Like Purushasuktam)
Hymns Nakshatras (celestial Stars)
Hymns on Peace

Kanda 20: Sukta 143, Mantras 928
Long hymn on Indra

Vedas Backdrop

This is only a summary. It is not exhaustive. Atharva Veda gives lot of scope for research. Many hymns are not understood properly. Even the early translators said that the meaning is obscure. Atharva Veda scholars have also dwindled in number. Now they are in Gujarat and Kerala only.

Contact ;pictures are taken from various websites.Thanks.

Buddha, Zoroaster and Mohamed on Workers

Picture of Buddha at Spring Temple, China (from Wikipedia)

Golden sayings about workers/employees by great religious leaders are given below:
Lord Buddha says in Sigalovada suttanta:

“ In five ways does an Aryan master helps his servants and employees
1.By assigning them work according to their strength
2.By supplying them with food and wages
3.By tending them in sickness
4.By sharing with them unusual delicacies
5.By granting leave periodically.

In these ways ministered to by their master, servants and employees love their master in five ways—
1.They rise before him
2.They lie down to rest after him
3.They are content with what is given to them
4.They do their work well
5.And they carry about his praise and good fame”.

Parsees (Religion: Zoroastrianism)
Zoroastrian Prayer gives better guarantee than Marxism against apprehension of injustice or inequality :
“The thought well thought
The word well spoken
The deed well done”
(Humata, Hukhata, Hvershta)
And directive to the followers of the way of the Wise Lord to be pure in thoughts and deeds, charitable to those in need, kind to all useful animals, and industrious in tilling the soil, growing trees, raising cattle or doing other profitable and useful labour
(Humata ,Hukhata, Hvershta= Hindus say Mano, Vak, Kaya)

Mohamed says, “ Your servants are your brothers. God has placed them under your charge; whosoever has then a brother under his charge, let him feed him what he eats himself, and let him clothe him out of with what he clothes himself, and compel them not to do a work which will overpower them.”

Thus, though attentive to the material needs of the peoples, all religions and their leaders differ from Marxism in that:
1).None of them subscribes to naked materialism
2).None of them treats man as a mere economic being; and
3).None of them relies upon external coercion as an instrument for reformation of men and matters.
Source: The Perspective by D.B. Thengadi, Trade Unionist.


8.ஆலயத்தை விட்டு வெளியே போ!

ivory buddha2

ஜென் பிரிவு பற்றி எஸ்.நாகராஜன் எழுதும் தொடரில் எட்டாவது பகுதி.


குரு-சிஷ்ய பரம்பரையில் சோகோ கடைசியாக இருந்தார். முதல் குரு இமாகிடோ கோஸென் (1816-1892) அடுத்தது ஷாகு சோயென் (1859-1919), அடுத்து டெட்சுவோ சோகாட்ஸு.(870-1954), அடுத்து கோடோ ஜுய்கன் (1879-1965), அடுத்து ஒடா செஸொ (1901-1966) அவருக்கு அடுத்தபடியாக கடைசியில் சோகோ.

இந்த வரிசையை இன்னும் தொடர்ந்து வரலாற்று ரீதியாக பார்த்துக் கொண்டே போனால் அது முதலாவதாக இருந்த சாக்யமுனி புத்தரில் முடியும்.சாக்யமுனி புத்தரின் போதனைகளின் பெயர் இங்கா. அது பிரபஞ்சம் முழுமைக்கும் பொதுவானது. இந்த இங்கா முத்திரையை குருவிடம் முறையாகப் பெற்றவர்களே உள்ளொளி பெற்றதற்கான அங்கீகாரத்தை குருவிடம் பெற்றவர்களாவர். ஜென் பிரிவில் ரின்டாய் உட்பிரிவில் இப்படிப்பட்ட அதிகாரபூர்வமான குருமார்களை ரோஷி என்று அழைப்பர்.

முதல்குருவாக மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இமாகிடோ கோஸென் பிரம்மாண்டமான குரு. இவரது சிஷ்யராக மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஷாகு சோயென் தான் ஜப்பானிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு ஜென் புத்தமதப் பிரிவை அறிமுகப்படுத்திய பெரிய மாஸ்டர்.

ஒரு நாள் காலை மிஸ் ஒகோமோடோ ரோஷியிடம் வந்து அமர்ந்தார். “ரோஷி! குருவில் யார் பெரியவர் கோஸெனா அல்லது அவர் சிஷ்யர் ஷாகு சோயெனா?” என்று அவர் கேட்டார்.எப்போதுமே விஷயங்களை ஜோக் அடிக்காமல் தீவிரமாகப் பேசும் ரோஷி, “கோஸென் தான் பெரியவர்” என்று பதிலிறுத்தார். பிறகு மிஸ் ஒகோமோடோ,” ஷாகு சோயென் பெரியவரா அல்லது அவர் சிஷ்யர் சோகாட்ஸுவா?” என்று கேட்டார்.

”மாஸ்டர் சோயென் தான் பெரியவர்!” என்றார் ரோஷி.இதைக் கேட்ட மிஸ் ஒகோமோடோ,” நீங்கள் சொல்வதைப் பார்த்தால் குரு-சிஷ்ய பரம்பரையில் ஒவ்வொரு சிஷ்யரும் சற்று கீழான தரத்தைக் கொண்டிருப்பது போல இருக்கிறதே! அப்படியானால் இந்த பரம்பரை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக பலம் இழந்து வருவது போல இருக்கிறதே!” என்றார்.

“சரி,இப்போது சொல்லுங்கள், உங்கள் குரு சோகாட்ஸு பெரியவரா அல்லது நீங்களா? என்று மெதுவாகக் கேட்டார் மிஸ் ஒகோமோடோ. மின்னல் போலப் பளீரென்று,” இருவரில் நான் தான் பெரியவன்” என்றார் ரோஷி. மிஸ் ஒகோமோடோவுக்கு இந்த பதிலைக் கேட்டு ஒரே சந்தோஷம்! உடனே மிஸ் ஒகோமோடோ மெதுவாக,” ரோஷி! இன்னும் ஒரு கேள்வி. நீங்கள் பெரியவரா அல்லது உங்களின் சிஷ்யரான செஸோ பெரியவரா?” என்று கேட்டார்.

அருகிலிருந்து இந்த உரையாடலைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்த சோகோவுக்கு சிரிப்பை அடக்கவே முடியவில்லை.வாய்விட்டு ஹா,ஹா என்று சிரித்தார். ரோஷியோ ஜென் உலகின் முடி சூடா மன்னராக பிரம்மாண்டமான நிலையில் குருவாக இருக்கிறார். ஆனால் செஸோவோ எந்த ஒரு அதிகார பதவியிலும் இல்லை. அவரைப் பெரிய மாஸ்டரான ரோஷியுடன் ஒப்பிடுவதா! சோகோவுக்கு சிரிப்பு தான் வந்தது. உண்மையில் உள்ளொளியின் அடிப்படையில் மனிதனைத் தரம் பிரிக்க வேண்டும் என்றே சோகோவுக்குத் தெரியவில்லை. சமூக அந்தஸ்தை வைத்தே மனிதனின் அந்தஸ்தை இனம் காண வேண்டும் என்று அவர் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார். ஆகவே தான் அந்தச் சிரிப்பு!

ஆனால் ஒரு நொடி கூடத் தாமதிக்காமல், ”அது இன்னும் தெரியவில்லை!” என்று பதில்சொன்னார் ரோஷி! சோகோவின் சிரிப்பு இதைக் கேட்டுச் சட்டென அடங்கியது.அவர் கண்களில் வெள்ளமென கண்ணீர் பொங்கியது.எப்படிப்பட்ட அற்புதமான குருவைத் தான் கொண்டிருக்கிறோம்!” “அவன் இன்னும் பல பேர் மத்தியில் பேசவே அருகதை அற்றவன்” என்று அவர் சொல்வதற்கு எத்தனை விநாடிகள் வேண்டும்!

அந்த அற்புத மனிதர் தன் சிஷ்யர்களின் மேம்பாட்டிலேயே எப்போதும் கண்ணும் கருத்துமாக இருந்தார். இன்னும் ஒன்று,ஐந்து அல்லது பத்து வருடங்களில் தன் சிஷ்யன் தன்னை வென்று பெரியவனாகி விடுவான் என்ற நம்பிக்கை அவருக்கு இருந்தது. ஆகவே தான், ”அது இன்னும் தெரியவில்லை” என்ற பதிலை அவர் அளித்தார்! அப்படிப்பட்ட பெரிய மகான் சோகோவுக்கு குருவாக வாய்த்திருந்தது எவ்வளவு பெரிய பாக்கியம்!

ivory buddha

பயிற்சிக் காலத்தில் ஒரு சமயம் சோகோ தப்பு ஒன்றைச் செய்து விட்டார். உடனே ரோஷி சம்பிரதாய வழக்கப்படி சோகோவை டைஷுயின் ஆலயத்திலிருந்து உடனடியாக வெளியே செல்லுமாறு “ஆலயத்தை விட்டு வெளியே போ” என்ற கட்டளையைப் பிறப்பித்தார். மனம் வருந்திய சோகோ சாஷ்டாங்கமாக அவர் காலில் விழுந்து மன்னிப்புக் கேட்ட போதும் அவர் மனம் இரங்கவில்லை. கெஞ்சிக் கெஞ்சி முழு உடலையும் கீழே கிடத்தி சோகோ நமஸ்காரம் செய்து மன்னிப்புக் கேட்ட போதும், ‘முடியாது’, என்ற பதிலையே ரோஷி சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்.

கடைசியில் தன் தலையை மட்டும் தூக்கி அழுது வீங்கி இருந்த கண்களுடன் ரோஷியைப் பார்த்தார் சோகோ!
அவரது தீவிரமான பார்வையைக் கண்ட சோகோவுக்கு தொண்டை அடைந்த்தது.

இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து வந்த குரலை எழுப்பி,” என்ன நடந்தாலும் சரி,நீங்கள் என்ன சொன்னாலும் சரி,எப்படி என்னை வெளியேற்ற நீங்கள் முயன்றாலும் சரி, நான் உங்களை விட்டுப் போக மாட்டேன்.போகவே மாட்டேன்.போகவே மாட்டேன்”என்றார் சோகோ.
அப்போது ரோஷியின் கண்களிலிருந்து கண்ணீர் அருவியெனப் பொங்கி அவர் கன்னம் வழியே வழிந்தது. அதைப் பார்த்த சோகோவின் மெய் சிலிர்த்தது. சோகோ எப்பொழுதுமே ரோஷியின் சிஷ்யர் தான்! அவருக்கும் தன் சிஷ்யன் எப்படிப்பட்டவன் என்பது புரிந்துவிட்டது.

சோகோவுக்கும் ரோஷிக்கும் இருந்த குரு-சிஷ்ய அன்புப் பிணைப்பு வலுவாக இருந்தது. ஜென் பிரிவில் குருவுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் இருக்கும் அன்புப் பிணைப்பின் இடையில் ஒரு சிறு மயிரிழை கூட நுழைய முடியாது. அப்படி ஒரு பிணைப்பு இருக்கும்!!
முந்நூறு பவுண்டு உள்ள இரண்டு மல்யுத்த வீர்ர்கள் ஒருவரை ஒருவர் தாக்கி கட்டி உருண்டு புரண்டு அலாக்காகத் தூக்கி கீழே போடும் போது தாங்கள் சண்டையிடும் மல்யுத்த மேடை நிச்சயம் உடைந்து போகாது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் தானே அவர்கள் சண்டை போடுகிறார்கள் அந்த அடிப்படையான நம்பிக்கை ஜென் பயிற்சிக்கு அவசியம்!

ஜென் பிரிவில் “நான்” என்ற எண்ணம் கொஞ்சம் கூட இல்லாமல் முற்றிலும் அழிக்கப்பட வேண்டும்.இந்த நான் என்ற எண்ணம் லேசில் அழியாது.’வெளியே போ’ என்ற அச்சுறுத்தல், திட்டல் இவற்றிற்கெல்லாம் பயந்தால் ஜென் பயிற்சி பூர்த்தி பெறாது!

ஒரு வருட காலம் ரோஷியின் கீழ் பயிற்சி பெற்ற சோகோவுக்கு ஒரு நாள் அந்தப் பயிற்சி முடிவுக்கு வந்தது.
ஒரு நாள் ரோஷி சோகோவை அன்புடன் தன் அருகில் அழைத்தார்.

சின்ன உண்மை
இன்று ஜப்பானில் ஜென் மடாலயங்கள் சுமார் 72 உள்ளன! சாதாரண சிறிய ஜென் ஆலயங்கள் சுமார் இருபதினாயிரம் உள்ளன. ஆனால் மடாலயங்களில் ஜென் குருமார்களுக்கான பயிற்சியில் இருப்போர் ஆயிரத்தை என்றுமே தாண்டியதில்லை!


Mirror Temples! Hindu Wonders!!

arulmigu-sri-rajakaliamman (1)

Hindu Wonder: Glass Temple of Malaysia

Hinduism is a living religion. It is ever changing, flexible and catholic in its outlook. The basic truths will remain intact, but the approaches and outward forms will be changing forever. This keeps the religion alive, colourful and attractive. New saints and sages install newer things in the temples and yet they teach the basic tenets found in the Vedas and the Upanishads. They make temples out of stone, gems, gold, silver and glass!

Basic tenets of Hinduism: (1) God is one, but worshipped in different forms or formless. (2) If you do good things, you will get back good (karma Theory). (3) The soul lives after death and born again. (4)The goal of every Hindu is to get out of this cycle of birth and death.


Raja Kalai Amman Temple of Johor Bahru: architectural marvel

India is full of temples. Every town and every street has a sage, saint, Yogi, Guru or a Siddha. One of such great saints is Narayana Guru(1856-1928). Born of a poor peasant family of the Ezhava caste at Chempazanthi in Kerala, Sri Narayana advanced rapidly on the path of spiritualism. He served the backward communities of Kerala and kept them within the Hindu fold. But for him, millions of low caste Hindus would have been converted to other religions. He gave them a pride and confidence. He was a great philosopher and social reformer.

He taught them “Uru Jati, Uru Matam, Uru Daivam Manushyanae”(One People, One Dharma, One God for man). He founded Narayana Dharma Paripalana Sangham (SNDP). He was a Sanyasin (ascetic) without the robes. He told his disciples “ Ask not, Say not ,Think not Caste”. He came to fulfil not to destroy. His genius was essentially creative and constructive. Service was his motto. Gandhi and Tagore met him. Poet Kumaran Asan was his disciple. He commanded respect from everyone. He consecrated scores of old temples and built new temples. He installed mirrors and lamps inside the temples instead of statues!


0003.sree narayana guru

Stamps issued by India and Sri Lanka

Socrates and Narayana Guru
Greek philosopher Socrates taught his disciples ‘Know thy self’. In fact it was there in Delphi even before Socrates propagated this maxim. Thousands of years before Greece, Indian Vedic seers (in the Upanishads) said the same. It is found in Luxor temple in Egypt. But Narayana Guru brought this highest philosophy to the lowest of the people Ezhavas who were illiterates. He installed a Mirror in Kalavamkodam temple near Alappuza in Kerala. It is called Kannadi Pradihta. The idea is to see oneself in the mirror, meaning ‘Know yourself’. The Upanishads said ‘You are That’ ( Tat Tvam Asi) and ‘I am God’ (Aham Brahma Asmi).
Narayana Guru did not stop there. He installed mirrors and brass plates inscribed with the mystic symbol ‘Aum’ in Kalakandhesswara temple in Murukumpuza and Omkareswara Temple near Vaikom. He installed lamp instead of idols in Chidhambaram in Karamuku near Trichur. Lamp represents knowledge and divine light.

Malaysian wonder: Glass Temple

jesus christ

In Northern India there are lots of glass idols in the temples near Rishikesh. In South Indian temples there are Mirror Rooms for Gods. I have seen them in Alagarkoil near Madurai and Ekambareswarar Temple in Kancheepuram. The mirrors are placed in different angles surrounding the idol. If one enters the room the person can see himself or herself with the God as far as one could see, reflected in infinity. But Malaysian Hindus excelled by installing a temple completely made up of glass.

Raja Kali Amman Temple in Johor Bahru, Malaysia is one of the oldest Hindu temples in the country. The person maintaining the temple renovated it in 2009 and made it the First Glass Temple in the World. 300,000 pieces of glass in different colours embellish the temple. The walls of the temple are covered with 300,000 Rudraksha beads brought from Nepal. Athmalingam sanctuary is the main temple. In addition to Shiva, Kali and Ganesh other idols are also worshipped there. Marble statues of Buddha, Guru Nanak, Jesus, Mother Theresa and others are also found there. Light coming from the chandeliers, reflected by the glass pieces creates a magical world. It is an amazing piece of architecture. It has become a big tourist attraction.

Coins issued in honour of Sri Narayana Guru

Mirror in Hinduism
Mirror occupies an important place in Hinduism. It is considered an auspicious symbol. During Navaratri in South India, young girls are given Kunkum, Mirror and comb. Hindus are supposed to look at mirror as soon as they wake up in the morning. If mirror is not nearby they can look at their right palm. Tamils and Malayalees of Kerala look themselves in the Mirror on ‘Vishu’ or Tamil New Year Day. Fruits, Turmeric and gold coins will be placed near the Mirror.

Andal, Tamil Poetess and saint, sings about mirror in her Tiruppavai (verse 20). Mirror is used as similes by several saints in Tamil and Sanskrit. They said, “Mind is like a mirror and, if it is pure and steady, it will reflect clearly the Self. If the mirror is coated with dust and it is shaky, it cannot reflect the object before it. The dust which darkens the mind is Sin and its shakiness is due to distraction. The sin has to be eradicated by the performance of the prescribed good deeds”.
Andal in Tiruppavai, Adi Shankara in Viveka Chudamani, Tiru Valluvar in Tirukkural, Buddha in Dhamma padam and Tolkappiar in Tamil Tolkappiam used mirror similes.


omkareswaram temple

Mirror and Lamp Temples of SNDP


Sri Narayana Guru Coins
Beliefs about Mirrors (From Encyclopaedias)
Some people believed that If one can’t see oneself in the mirror, the person will die soon. Ancients believed a mirror could hold on to a person’s soul. So they covered all the mirrors in the room where a person died. Devils can’t see themselves in mirrors. So amulets were made up of mirrors for protection against devils. Hindus believed that breaking glasses is a bad omen.

Etruscans used thousands of decorated mirrors in their day to day life. They made mirrors by polishing bronze. One of the Aztec Gods was named Smoking Mirror (Tezcatlipoca) in Mexico.

Shinto religion of Japan believed Mirrors represent Sun Goddess. A legendary sacred mirror (Yatano Kagami) is kept in the Shrine of Ise. It is one of the royal treasures and so no one can see it. Mirror is associated with Virgin Mary in Christianity. The Islamic mystic Jalaleddin Rumi (1207-1273) saw the mirror as a symbol of heart, which must be clean and pure if it is to reflect undiminished Allah’s intense light.

(London swaminathan’s 600+ articles and S Nagarajan’s 50+ articles are available in the blog. If you publish them, you must acknowledge the source either by giving the name of the blog or the author)

Pictures are taken from various sites;thanks.

kalakandeswara temple 1

Kalakandeeswara Temple of Sri Narayana Guru

கண்ணாடிக் கோவில்: உலக அதிசயம்

arulmigu-sri-rajakaliamman (1)

Hindu Wonder: Malaysian Glass Temple

இந்துமதம் ஒரு வண்ணக் கலவை; மிகவும் கவர்ச்சிகரமானது. நாள் தோறும், யுகம் தோறும் மாறக்கூடியது. பரந்த மனப்பான்மையும் ஜனநாயகமும் கொண்டது. எல்லா மதக் கொள்கைகளையும் உள்ளடக்கியது. ஆயிரம் தலை ஆதிசேஷன் போல பல்லாயிரம் தெய்வங்களைக் கொண்டது. பல்லாயிரம் பாடல்களைக் கொண்ட பல நூறு நூல்களை உடையது. இந்தியாவில் ஒரு லட்சத்துக்கும் அதிகமான கோவில்கள் இருப்பதை ஏற்கனவே எழுதியுள்ளேன். ஆயினும் விந்தையிலும் விந்தை– அடிப்படைக் கொள்கைகளை மாற்றாதது!

ஆயிரம் ஆண்டுகளாக ஒரே கொள்கையில் பற்றுதல் உடையது. உருவங்கள் மாறலாம்; சாது சந்யாசிகள் மாறலாம். ஆயினும் கொள்கைகள் மாறாது: (1)கடவுள் ஒருவரே- அவரைப் பல உருவங்களில் வணங்கலாம் (2) நல்லது செய்தால் நல்லது நிகழும் (கர்ம வினைக் கொள்கை) (3) ஆத்மா அழியாதது, இறந்த பின்னர் மறுபிறப்பு உண்டு (4) இந்துக்களின் இறுதி லட்சியம்– ஜனன-மரணச் சுழலில் இருந்து விடுபடவேண்டும்.


Malaysia’s Raja Kali Amman Temple: Architectural Wonder

இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகளை ஒவ்வொரு ஊரிலும், ஒவ்வொரு காலத்திலும் உதிக்கும் சாது சந்யாசிகள், சித்த புருஷர்கள், மஹா யோகிகள், ரிஷிகள், ஞானிகள் –அவர்களுக்கே உரித்தான பாணியில்—புதிய பாணியில்—வழங்குவார்கள். கடவுளைக் கல்லிலும் சமைப்பார்கள்—கண்ணாடியிலும் சமைப்பார்கள்; தங்கத்திலும் வடிப்பார்கள், மரகதம், ஸ்படிகத்திலும் செதுக்குவார்கள்.

omkareswaram temple

Sri Narayana Guru’s Mirror and Lamp Temple

நாராயண குருவின் கண்ணாடிக் கோவில்

கேரளத்தில் அவதரித்த பெரியார்களில் ஒருவர் நாராயண குரு(1856-1928) அவர் பெரிய சமூக சீர்திருத்தவாதி, தத்துவ வித்தகர். ஏழை எளிய மக்களுக்கு நம்பிக்கை ஒளி ஊட்டியவர். அவர் தோன்றாவிடில் ஈழவா எனப்படும் பின் தங்கிய வகுப்பு மக்கள் எல்லோரும் மதம் மாறி இருப்பார்கள். பல நூறு கோவில்களை புணருத்தாரணம் செய்ததோடு, பல புதிய கோவில்களையும் உருவாக்கியவர்.
நாராயண குரு செய்த பல புதிய கோவில்களில் கண்ணாடி , விளக்கு, ஓம் எழுதிய பித்தளைப் பட்டயம் ஆகியனவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. கலவம்கூடம் என்னும் இடத்தில் கண்ணாடியையும், முருகம்புழவில் ஓம் எழுதிய பித்தளைத் தகட்டையும்,சித்தம்பரத்தில் விளக்கையும், வைக்கம் அருகில் ஓம்காரேஸ்வரத்தில் கண்ணாடியையும் பிரதிஷ்டை செய்தார். இது ஒவ்வொன்றிலும் பெரிய தத்துவம் அடங்கி இருக்கிறது.


Indian Stam and First Day Cover for Sri Narayana Guru

சாக்ரடீஸும் ஸ்ரீ நாராயண குருவும்
கிரேக்க நாட்டில் டெல்பி என்னும் இடத்திலும் எகிப்து நாட்டில் லக்சார் என்னும் இடத்திலும் “உன்னையே நீ அறிவாய்” என்னும் தத்துவ வசனம் எழுதப்பட்டிருந்தது. இதை சாக்ரடீஸ் பிரபலப்படுத்தியதாக அவரது சீடர் பிளாட்டோ நமக்கு எழுதி வைத்துள்ளார். ஆனால் இவர்களுக்கு எல்லாம் ஆயிரக் கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே நமது வேத, உபநிஷதங்களில் இந்தக் கருத்து கூறப்பட்டிருக்கிறது. “தத்வம் அசீ” (நீயே அது) “அஹம் பிரம்மாஸ்மி” ( நானே பிரம்மம்) என்ற வாசகங்கள் மிகவும் பிரபலமானவை. இதையே பாமர மக்களுக்கு விளங்க வைக்க ஒரு கண்ணாடியை முன்னர் வைத்து “நீயே உன்னை அறிவாய்” என்று சொல்லாமல் சொல்லிவைத்தார் ஸ்ரீ நாராயண குரு என்னும் மஹான். விளக்கு என்பது கல்வி அறிவையும் இறைவன் பற்றிய அறிவையும் எடுத்துக் காட்டும்.

“ஒரு ஜாதி,ஒரு மதம், ஒரு தெய்வம்” என்ற தாரக மந்திரத்தை உபதேசித்தார். ஸ்ரீ நாராயண தர்ம பரிபாலன சங்கம் தோற்றுவிக்கக் காரணமானார். “ ஜாதியைக் கேட்காதே, சொல்லாதே, நினைக்காதே” என்றும் கற்பித்தார். காவி உடை அணியாதத் துறவியாகத் திகழ்ந்தார். எதையும் கண்டிக்காமல், கண்டனம் செய்யாமல் ஆக்கபூர்வமான சமுதாயக் கட்டுமானத்தில் கவனம் செலுத்தினார். நாம் வணங்கத்தக்க மாபெரும் புனிதர் அவர்.


மலேசிய அதிசயம்– கண்ணாடிக் கோவில்
உலகில் கோவில்களில் கண்ணாடி பயன்படுத்தப்பட்டது இப்போது துவங்கியதல்ல. அழகர்கோவில், காஞ்சீ ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோவில் உள்பட நிறைய கோவில்களில் கண்ணாடி அறைகள் உண்டு. இங்கு சுவாமி எழுந்தருளும்போது நாம் உள்ளே சென்றால், கடவுளுடன் நாமும் பல நூறு இடங்களில் பிரதிபலிப்போம். கடவுள் திரு உருவைச் சுற்றி பல கோணங்களில் பல கண்ணாடிகள் பொருத்தப்பட்டிருப்பதால் நம் உருவம் நூற்றுக்கணக்கில் தோன்றும். வட இந்தியாவில் ரிஷிகேஷ் போன்ற தலங்களில் தற்காலத்தில் கண்ணாடிச் சிற்பங்கள் செய்துவைத்துள்ளனர். ஆயினும் இவை எல்லாவற்றையும் விஞ்சும் ஒரு அரிய சாதனையை மலேசிய இந்துக்கள் செய்துவிட்டனர்.

ஜோஹுர் பாஹு என்னும் இடத்தில் உள்ள ராஜ காளி அம்மன் கோவில் உலகிலேயே பெரிய, முதலாவது கண்ணாடிக் கோவில் என்றால் அது மிகை ஆகாது. மூன்று லட்சம் வண்ணக் கண்ணாடித் துண்டுகளால் ஜெகஜ் ஜோதியாக இந்தக் கோவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சுவர்களை எல்லாம் நேபாள நாட்டில் இருந்த கொண்டுவரப்பட்ட மூன்று லட்சம் ருத்ராக்ஷ மணிகள் அலங்கரிக்கின்றன. ஆத்மலிங்க சந்நிதி நடு நாயகமாக ஜொலிக்கிறது. விளக்கு வெளிச்சத்தில் கண்ணைப் பறிக்கும் பிரகாசம் நம்மை மாயாஜால உலகில் கொண்டுபோய் நிறுத்திவிடும். இது அதிசயக்கத் தக்க ஒரு கட்டுமான விந்தை. மலேசியாவில் மாபெரும் சுற்றுலாக் கவர்ச்சி.

jesus christ

புத்தர், ஏசு, அன்னை தெரசா முதலிய பத்து பளிங்குச் சிலைகளும் பிரகாரத்தை அலங்கரிக்கின்றன. அத்தோடு பொற்சிலைகளும் உண்டு. இந்துக் கடவுளரின் உருவங்கள் எல்லாம் இங்கே ஒளிவீசுகின்றன.

கண்ணாடி பற்றிய விநோத நம்பிக்கைகள்
உலகில் கண்ணாடி பற்றிய விநோத நம்பிக்கைகள் ஏராளமாக இருக்கின்றன. இந்தியாவில் இதை சுபம் தரும் சின்னம்மாகக் கருதுவர். தமிழ் புத்தாண்டை ஒட்டி வரும் மலையாளிகளின் “விஷு” புண்ய காலத்தில் காலையில் தூங்கி எழுந்தவுடன் பார்க்கவேண்டிய பொருள்களில் கண்ணாடியும் அடக்கம். நவராத்ரி மற்றும் சுமங்கலி, கன்யாப் பெண்கள் பூஜைகளில் குங்குமம், சிமிழ், சீப்பு ஆகியவற்றுடன் கண்ணடியையும் கொடுப்பர். இது ஆண்டாள் காலத்தில் இருந்து வரும் வழக்கம் என்பதை திருப்பாவை இருபதாம் பாடலில் அவரே கூறுகிறார் (உக்கமும் தட்டொளியும்).

கண்ணாடி உடைந்தால் அபசகுனம் என்றும் அதில் முகம் தெரியாவிட்டால் மரணம் சம்பவிக்கும் என்றும் அச்சம் உண்டு. “கண்ணாடியில் படியும் மாசும், மூச்சுக் காற்றும் நீங்குவது போல” என்ற உவமை தமிழ், வடமொழி இலக்கியங்களில் பல இடங்களில் பயிலப்படுகின்றன. ஆதிசங்கரர் (விவேக சூடாமணி 291), திருவள்ளுவர் (குறள்706), ஆண்டாள் (பாவை 20), புத்தரின் தம்மபதம், தொல்காப்பியம் ஆகியவற்றில் கண்ணாடி பிரதிபலிப்பு பற்றிய உவமைகள் உள்ளன.


மேலை நாடுகளில் கண்ணாடியை ஒரு தாயத்தாக பயன்படுத்தினர். இதற்குக் காரணம் பேய்களுக்கு கண்ணாடியில் முகம் தெரியாதென்ற நம்பிக்கையாகும். இறந்தவர்களின் ஆவியை கண்ணாடிகள் பிடித்துவைத்துக் கொள்ளும் என்ற நம்பிக்கை காரணமாக பழங்காலத்தில் இறந்தவர்கள் இருக்கும் அறையில் கண்ணாடிகளைத் துணி போட்டு மூடிவைத்தனர். படுக்கைக்கு முன்னால் கண்ணாடி இருந்தால் தூக்கம் வராது என்ற வாஸ்து சாஸ்திரமும் உண்டு. கண்ணாடி பற்றி முஸ்லீம் கிறிஸ்தவ அறிஞர்களும் எழுதி வைத்துள்ளனர். விரிவஞ்சி இத்தோடு நிறுத்துகிறேன்.

(லண்டன் சுவாமிநாதன் எழுதிய 600 கட்டுரைகளையும், நாகராஜன் எழுதிய 50–க்கும் மேலான கட்டுரைகளையும் இந்த பிளாக்—கில் படிக்கலாம். கட்டுரைகளைப் பயன்படுத்துவோர் பிளாக் பெயரையோ கட்டுரையாளரின் பெயரையோ கட்டாயம் வெளியிடவேண்டும்).

0003.sree narayana guru

Sri Lankan Stamp for Sri Narayana Guru