‘Dravidian Tamil’ Superstitions about Sneezing and Lizard Chirping (Post No.3236)

sneeze-03

Written by London Swaminathan

 

Date: 9 October 2016

 

Time uploaded in London: 19-31

 

Post No.3236

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

 

Tamils have superstitions about sneezing, crows, lizard chirping and fluttering of eyes. It is seen in 2000-year-old Sangam Tamil literature.

 

Tamil Panchang (traditional calendars with Hindu festival days etc.) has got two pages devoted to Pancha Pakshi Shastra (Prediction by Five Birds) and Lizard Predictions. Nobody has done any scientific research into it to prove it or disprove it. The Bird astrology divides the day into five parts allocating one each to vulture, owl, crow, cock and peacock. Actually there is more to it. They tell you what would happen depending upon the nature of flights of birds. It is an interesting area for research students. Brhat Samhita of Varahamihira gives information about wagtail bird predictions.

If we go to the Lizard astrology page, the Panchang divides it into two parts. It tells you what would happen if a lizard falls on you and if the lizard calls (makes sound). It tells you something good or bad would happen depending upon the part of the body it touches or the direction of the sound. Big tabular columns are in the Panchang for birds and lizards predictions.

lizard3

Lizards in Tamil Sangam Literature
The sound made by the lizards served as omens for the Tamils. Sangam period Tamil poet Kavan mullai putanar says,” the lizard on the Kalli tree makes its characteristic tickling sound and is taken as predicting the events to the wayfarers (Agam 151). Another poet says that the travellers paused a while hearing the tickling sound of the lizard (Agam 387). Even wild animals followed lizard sounds! A boar was just about to enter a millet field, but it went back on hearing the tickling sound of the lizard (Agam 186).
More references:–Agam 9, 151, 289, 387; Narrinai 98, 169,3 33, 9.
Comets

Fluttering Eyes

 

Flutter of eyes also is taken into account to find what is going to happen next. This is supported in Sanskrit literature as well. Tamils are not alone in it. One thing is common in all these strange predictions. Left is good for women and right is good for men. Probably the logic for this is Ardhanari principle of Lord Shiva, i.e. Shiva’s left side is shared by Parvathy. Bible also supports it by saying the woman is made from the left rib of man (For more, please read my Sanskrit in Bible posts)

 

Sneeze in Tamil Veda Tirukkural

sneezing

If a person sneezes they say “Bless you” in western countries. Actually it started in India. We say Dirgayush (Long live). We have enough proof for this in Tamil and Sanskrit literature.

Tirukkural, the most famous book of the Tamils, says in Chapter FEIGNED:

When I continue to be receding, he sneezed and thought I would then wish him long life (Kural 1312)

I sneezed; “Live long”, she blessed. Then suddenly she wept saying, “You sneezed thinking of some other lady” (Kural 1317)

I stifled my sneeze. She wept saying, “Is it to hide from me the thought of thee in the mind of thy beloved” (Kural 1318)

This is based on the belief that you sneeze when someone who loves you thinks about you. If some sneezes then the Tamils wished them long life, says Tiruvalluvar in his Tirukkural. Even number and odd number of sneezes also make big difference. Even number of sneezes is good.

 

My Earlier Posts:-

Beware of Wagtail Birds: Prediction by Varahamihira!

Article No.1661; Dated 19th February 2015.

DIVINATION in The Vedas, Babylonian and Etruscan

Research Article No.  1792; Date: 10th April 2015

 

I want to add what Arthur Miles say about these superstitions in his book:-

 

Lizard Chirps
“Superstition plays an important part in daily life. The chirping or fall of the lizard; the shadow of a bird in flight; the flutter of a leaf; the first object one sees when awakening in the morning; are of the utmost importance in the sense of superstitious observance.

 

The lizard formula is so long and complicated that I wonder how any Indian can remember it. Everything depends upon the number of chirps, and the direction from which they come. As it is not unusual for two or more lizards to be chirping from different directions at the same time, deductions become rather involved. If a lizard chirps twice from the south-east on Monday, it portends rebellion. On Friday, however, the meaning is that the hearer will be decorated. The chirps which on Tuesday indicate enmity, on Saturday denote relationship with a new woman.

lizard

The lizard is a courageous little reptile, and to avoid danger or to escape from a palm squirrel, he will not hesitate to throw himself from a rafter to the floor. His fall augurs good or evil, to whoever happens to be underneath. If he falls on one’s head it means death; if on the eyes, it indicates prison. It is lucky if he falls on the forehead or the right arm, for this means coronation or general good health. Falling on the lips or chin is not so good, since there is a chance of losing money or of receiving priestly punishment. On the left arm the fall means great sexual enjoyment, but should it fall on the penis one will suffer penury and want. These are only a few of the lizard superstitions.

 

Another indication of good or bad influences is contained the sneeze. Should one sneeze but once it indicates failure but sneezing twice is decidedly auspicious. There are employed a number of absurd antics in order to produce the second sneeze.

 

Some friends and I were sitting under a tree in my garden in Mysore, when a leaf fluttered down. Before it could alight on a lady’s shoulder an Indian surgeon, attached to a regiment stationed in the district, diverted it so that it fluttered to the ground. To do this he jumped up, and overturned a small table. The Surgeon explained that we were sitting under a tamarind tree, which in itself was a very unwise thing to do. After examining the leaf, however, his face lighted up and a smile displaced apprehension. When he had apologized for turning over the table, he told the lady that nothing disastrous would have happened even if the leaf had touched her, as it was not a dead one. Had it been a dead leaf, some dire calamity, which nothing could avert, would have followed.

 

A caste of Tamil artisans pays particular attention to what they see in the early morning, especially on their New Year’s Day. The women make it their duty to ensure on New Year’s Day their husbands, on waking, see only objects of good omen. Ashes, firewood, and oil, being unlucky, are carefully screened from view. (Fruits, gold coins, flowers, mirror, new clothes are arranged on a plate; they are considered good)

seven-fire

Unlucky Seven! Koravas Supestition!

The Koravas watch for omens before starting out on one of their house breaking expeditions.

Water standing perfectly still is a good omen, but it is unfortunate to see widows, pots of milk, a bull bellowing, or a dog urinating. On the other hand, it is very lucky to hear a bull bellowing at the time of the criminal operation.

 

The number seven is considered ominous, and a burglary expedition seldom consists of seven men. It is even unlucky utter the number seven. A man who has just been released from jail, or a newly married man, is unlucky for criminal excursions. Should the number seven be unavoidable when starting out, the house-breaking instrument is considered the eighth member of the gang.

 

The women of this caste resort to divination, if their husbands are sometime absent and they fear the men have been apprehended. A long strand is pulled out of a broom, and at one end of it are tied several smaller strands, which have been dipped in oil. If the strand floats in water, there is no need to worry but if it sinks, the wife starts out at once to find her husband.

 

The eighteenth day of a month is the luckiest day for committing crimes. A successful criminal adventure on this day is sure to be followed by good luck. Sundays, while they auspicious for weddings, are unlucky for crimes. Mondays, Wednesdays and Saturdays are unlucky until the afternoon for the beginning of burglary, as is also the day of the new moon. Fridays are not suitable for breaking into the homes of Brahmans.

 

Khondh Tribe’s Superstitions!
If a Kondh meets a woman, whether married or unmarried, when he is starting out on a hunting expedition, he will turn back. He will then make a fresh start, waving every woman that he meets out of his way. If a Kondh woman is menstruating, her husband, sons and brothers will not hunt game until her period is over. The men believe that they will come across no animals at such a time. The Kondh will not kill a crow because it would amount to killing a friend. According to one of the folk tales of the caste, soon after the creation of the world there lived a family of an aged man, a woman, and five children. Plague carried off the children one after the other in quick succession, and the parents being too old and too poor to take the necessary steps for the cremation of the bodies, they were obliged to throw them on the ground a little distance from their home. Vishnu then appeared to them one night in a dream, and promised to create the crow so that it might devour the dead bodies.

tiger-seal-3  tiger-seal

Picture: Tiger Goddess of Indus Valley

Superstition of the Aborigines

Many of the aborigines believe that they can transform themselves into tigers or snakes. Half the soul is supposed to leave the body, and in the guise of a tiger or snake it kill an enemy or satisfy its hunger by feeding on cattle in the jungle. During this time such people are said to remain dull and listless, and to shirk any sort of work. It is also believed soul wanders during sleep, when it may enter the body of a tiger or some other wild animal.

 

(Foreigners say that all the dark skinned people are Dravidians which is not correct)

 

–Subham–

 

 

 

 

 

வேதத்தில் ஸரஸ்வதி: பாரதியார் மொழிபெயர்ப்பு (Post No.3235)

drawing-of-goddess-saraswati

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 9 October 2016

 

Time uploaded in London: 17-15

 

Post No.3235

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

நூலின் பெயர்: வேத ரிஷிகளின் கவிதை

சி.சுப்பிரமணிய பாரதி

 

img_8416img_8417img_8418img_8419

 

The Todas: Strange Dravidian Tribe!( Post No.3234)

vv-anni-5

Written by London Swaminathan

 

Date: 9 October 2016

 

Time uploaded in London: 13-03

 

Post No.3234

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

The reason I am posting several articles on the Tribes of India is to show that they have nothing to do with the civilized Dravidians. They have been living in the forests and hills of India even when the Vedic City Civilization existed; even when the Dravidian City civilization existed. We have ample proof from the Bhimbetka Rock paintings, Mahabharata ,Ramayana and Silappadikaram. But foreigners cunningly divided the Hindus by dubbing all the dark skinned people as Dravidians and others as Aryans. Anyone who reads all about the tribes will find out they have nothing in common amongst themselves. Some of their customs may be traced to the civilized Hindus. To dub all their primitive, uncultured and violent rituals as Dravidian is an insult to the civilized Dravidians—London Swaminathan

 

Here is a piece from Arthur Miles’ book:–

“The Todas, an aboriginal tribe of the Nilgiri hills, seem to interest foreigners more than any of the other tribes. The  interest may be explained by the fact that many attempts have been made to connect the Todas with tribes that have been lost. Despite the hypotheses of many writers that the Todas are derived from one, or several, of the races of the Malabar, their origin is buried with the secrets of the past.

 

They speak a language that belongs to Dravidian family.

vv-aani-4

Certain Todas of the older generation might  easily belong above the to some rather magnificent lost people, being above the average height, well-proportioned, with regular features and fine teeth. Their hirsute development distinguishes them from the other hill tribes. The hair on their heads is usually curly and abundant, their beard is luxuriant, and a dense growth of hair covers their chest and abdomen. Hair is, also, thick on the upper and under surfaces of their arms, on the shoulder blades, the thighs, the knees, and the entire end of the legs. Their eyebrows unite across the forehead and thick tufts of hair grow in and round the ears. All the men have scars on the right shoulders, which are produced by burning the skin with hot sticks (sacred fire sticks). It is believed that these scars enable them to milk their buffalos.

 

Venereal Disease given by Foreigners!

The men of the present generation, however, are stunted and decrepit, the result of syphilis contracted outside their tribe.

 

They consider it beneath their dignity to cultivate land, and when some years ago they were granted a number of acres, they turned it over to the Badagas an continued to herd their cattle. When they find it necessary to seek employment on the estates of coffee and tea planters, they never take the slightest interest in their work.

 

The tribe maintains herds of semi domesticated buffalos on whose milk and products they largely depend. Since the establishment of bazaars at ootacamund and Canoor,the tribe’s income  has been augmented by the sale of sale of milk and curds.  Wealth with them is judged by the number of buffalos one possesses, and a story is told by the people, that when the King visited India, the Todas wanted to know how many buffalos he possessed .

toda_men_women_1871

The Toda women have no idea of sexual morality. Toda women are extremely ugly and degenerate, even in early middle-life into slovenly hags. The odour of their person, caused by the rancid butter with which they anoint themselves, keeps one at a distance. They are often tattooed with circles and dots, seldom with more ambitious designs. The circles and dots are marked on the skin with lamp black and pricked out with a porcupine quill. Ornaments made of shells and beads are worn, and the lobes of their ears are pierced and brass ear rings inserted. They wear a cloth draped round their bodies. Greater numbers of Todas have been converted to Sivaism than to Christianity, however, Many Todas worship now in the Siva temples, observing the Siva rites even to marrying their girls before puberty. Toda women are all extremely lazy, and sometimes spend most of the day buttering and curling their hair. Since the opening of the bazaars, they have done a little embroidery, which they try to sell. But it is very crude, and not greatly in demand.

 

It is said that the female Todas have been debauched by Europeans, who have introduced the diseases from which they suffer. This, however, is a statement difficult to believe considering their unprepossessing appearance and filthy habits.

 

There is no way of knowing how the diseases that have ravaged the Todas were introduced; but the fact remains that these people, once lusty of physique and temperate of habit, are suffering from some form of syphilis, and have gone over to lax and filthy practices. They deny the use of aphrodisiacs, but both men and women mix dogs’ testicles into a paste with milk, and eat the concoction to give them strength. Their food consists of rice boiled in milk, wild vegetables, wild raspberries, tree parasites, and ground orchids. Like the Chinese, they eat the tender shoots of the bamboo in the form of a curry. They are very fond of a soup which they make of the roots and flowers of thistles.

 

toda3

Buffalos and Dairy Products

 

The Todas use matches freely, except in their dairies. No one is permitted to light a match in the dairy. It was some time before these people would consent to use matches they have many superstitions about fire. They use different woods for different purposes certain woods to warm themselves by, other woods for cooking, and still others for sacred objects.

 

Each of their villages is composed of huts, a dairy, a cattle- pen and a temple. The huts are covered with pent-roofing, which slopes down to the ground so that a tall person must stoop to enter them. One room is sufficient for the family, whether the household consists of two or twenty. A platform built on one side of the room is strewn with buffalo and deer skins, and is used as a sleeping-place. On the opposite side, are the fire and cooking pots. No man or woman need be sensitive at undressing in full view of any others upon the platform, since the entire family tumbles into bed with clothes on and arises in the morning all ready for the day. The women may do a little hair-buttering when the men go out, but washing, unless one is going to be married, is not to be thought of.

 

The dairies are divided into two compartments — one the contains the butter, milk and curds, and the other is dwelling-place of the palol (dairy priest). Two paths lead to the dairy from the huts, for the use of men and women respectively. Women are permitted to go as far as the dairy door, to receive butter-milk. The dairy priest is not permitted to visit any of the huts while he holds office, and in some cases he is not supposed to visit his home or to go to another village. If it is necessary for the priest to cross water he must not pass by a bridge but must use a ford. He should be a celibate

 

but if he has a wife he may turn her over to his brother during his official term.

toda_a8

Superstitions

Todas will not use river water, for fear of arousing the wrath of the river goddess. A pregnant woman, like the dairy priest, must not cross water ford and she is not permitted to ford a stream. Any Toda, after wading through water, apologizes to the water goddess for disturbing her. The Paikara is their sacred river, and there is a legend to account for its origin. An uncle and nephew went out, so the story goes, to gather wild honey. The uncle was unsuccessful in his search, but nephew gathered two portions.

 

He secreted them in a crevice among the rocks, and told his uncle that he had found nothing. was The following day he went to the spot where the honey was hidden, and he found that it had leaked down over the rocks and had transformed itself into the Paikara river.

 

Polyandry

The Todas’ organization is divided into two classes, which cannot intermarry. If polyandry means that a woman is accessible to her husband’s brothers and relatives, then the Todas practise it. One usually thinks of polyandry, however, as a system in which women have some choice in the selection of husbands, but the Toda woman simply acquires them with her marriage ceremony. I have heard, none the less, people refer to the Toda marriage-system as polyandrous. A few years ago the Todas, in a petition to Government, asked permission to legalize their marriages. The Government decided that such legalization was not necessary, and that Toda who wished could register his marriage.

 

When a girl reaches puberty she goes through an initiation ceremony with a man. There is a ceremony performed during the seventh month of pregnancy, to decide who is the father of the child. The man who undertakes the honour presents the expectant mother with a bow and arrow. If the husbands are all brothers, the eldest presents the gifts, but the other brothers are also regarded as fathers. If the husbands are not brothers, the ceremony becomes a social occasion, and after much discussion one of the husbands decides to become the father. He becomes not only the father of the coming child, but of all succeeding children. And the woman still considers him the father of her children, even if he has been several years.

 

Until recently the Todas practised female infanticide which custom still exists to some extent though strenuously denied. An old woman used to take the female child when it was born and close its nostrils, ears.  Shortly after, its head would droop and it would die of suffocation. The old woman received four annas (four pence) for the deed.

toda_tribal_hut_5008551878

Picture of Toda Hut

 

Violent Funeral Ceremony

Several funeral ceremonies are arranged for a deceased Toda. The first occurs when the body is burnt; the second may be a month or two months later while subsequent services may be held at any time agreed upon by the relatives and friends of the deceased. To the second and later ceremonies visitors are invited. Everyone goes to the spot where the body was burnt, and the women, usually relatives of the deceased, work themselves up to the necessary pitch of lamentation. They commence with moaning, but finally reach a stage of what appears to be genuine grief and actually cry. In spite of this lachrymose exhibition, they will turn and beg if any foreigner approaches, and after acknowledging the coin, will return to the mourning. Sometimes the bones are taken out of the ground, where they have been buried after the cremation. The skull is placed on a cloth, and everyone makes obeisance to it. It is then anointed with ghee.

 

A buffalo is usually sacrificed to conclude a funeral ceremony at which Todas from all the surrounding villages (or mands, as they call their settlements) have assisted. Boys are sent out to search for the required animal, which is frequently half dead and bleeding from the nose when they finally drive it to the place chosen for the sacrifice. Sometimes a bell is tied on its neck, and its horns are smeared with butter, before it is finally despatched by a blow, or a series of blows, from a club. When the buffalo is sacrificed before the cremation, the deceased may be placed upon the animal, his face resting on the rump and his feet on the head. If this is done, the manifestations of grief become frantic, and the uproar can be heard for miles. Sometimes the hair is cut from the head of a corpse, to be wrapped round the skull after cremation before the bones are interred.

todatemple1

Toda Children

The Toda children are fond of games, and will burlesque any sacred rite when they feel inclined. They will mimic marriage and funeral rites, and sometimes even the puberty ceremony. The men are fond of sport, especially if they can exhibit their strength, and running, wrestling, lifting heavy weights are favourite diversions. Bets are made when weights are lifted, and arguments may be started, which end in blows. It has been my experience that Indians cannot bear to lose in a game, and lack entirely the real quality of the sportsman, that of being a good loser. Quite recently an Indian tried to bribe the King’s Royal Rifles to acknowledge defeat by the Calcutta Customs in a game of football. The lance-corporal and the goal-keeper were approached by the Indian, who offered them one hundred rupees each if the Royal Rifles lost the game. They were to receive a small sum in advance, and the rest when the game had been lost. The two men made an appointment with the Indian to receive the first instalment, and in the meantime informed their trainer of the affair. The police were on hand to witness the handing over of the money and an arrest was made. Later, the man was released on bail”.

 

from the Land of the Lingam by Arthur Miles, 1933

800px-kandelmund_toda_1837

My comments

In the Nilgris and its surroundings we see Irulas, Todas, Badagas and Kurumbas. Though all of them are classified as Dravidians, they have different marriage, funeral customs and different gods. This shows that they are NOT driven out of Indus valley and they all don’t belong to the same group. The fact of the matter is they have been living in the forest from Vedic days leading an independent life. Till the foreigners invaded and occupied India they were not at all disturbed. When the Christian preachers went into the jungles to convert them, the problems started. After foreigner’s intervention they contacted sexually transmitted diseases. Todas have very strange customs. Some of them may be compared with modern day city dwelling Hindus. Even foreigners couldn’t explain their customs. Todas and Irulas must have been living from time immemorial along with other tribes of India. Ramayana and Mahabharata have lot of information about the tribes and it shows that they lived at the time of city civilization. Even theTamil epic Silappadikaram describes both city and forest life of the tribal people. Silappadikaram gives a long list of articles they brought to the Chera King Seran Senguttuvan whose capital saw lot of Roman gold. So foreigners are wrong in saying that these people were driven out of Indus cities. In fact, these tribes have been here even before the Indus valley civilization began. Mahabharata gives a list of products that Yudhisthira got from the tribal people.

 

Sacrificing buffalos at the funeral is spread up to Celebes island of Indonesia. They think that the more the buffalos they sacrifice better it would be for the dead person in the afterlife!

 

My earlier post on Todas:-

Edwin Arnold’s Visit to Toda Tribal Hut in 1885 (Post No.2867), posted on 4 June 2016

 

–Subham–

 

 

 

 

 

பண்டித மோதிலாலை பறிகொடுத்தோமே! பரிதவித்தோமே! (Post No.3232)

438_motilal_nehru

Written by London Swaminathan

 

Date: 8 October 2016

 

Time uploaded in London: 13-57

 

Post No.3232

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

மொழி என்பதற்கு எத்தனை சொற்கள்?(Post No.3233)

 

அமரகோஷம் என்னும் புகழ்பெற்ற சம்ஸ்கிருத  நிகண்டு மொழிக்கான சொற்களின் பட்டியலைத் தருகிறது:-

 

வாக் வர்க:

ப்ராஹ்மி து பாரதீ பாஷா கீர்வாக்வாணீ சரஸ்வதீ

வ்யாஹார உக்திர்  லபிதம் பாஷிதம் வசனம் வச:

 

உரைகாரர்கள் கொடுக்கும் அர்த்தங்கள்:–

ப்ராம்மி- பிரம்மாவைச் சேர்ந்தவள் (சரஸ்வதீ);

பாரதீ- உலகிலுள்ள எல்லாப் பொருட்களிலும் பரந்து இருப்பதால் (எல்லாப் பொருட்களையும் சொல்லால் விளக்குவதால்); பிரம்மனுக்குத் துணையானதால்; (பரத= பிரம்மா, ஆதித்யம்)

பாஷா = பேசுவதால் பாஷை

கீர்- பாடப்படுவதால் கீர்; பாடப் பயன்படுவதால்;உச்சரிப்புகள் வெளிவருவதால்;

வாக்- சொல்லப்படுவதால்

வச: – சொல்லுவதால் (வாக்கியம்)

சரஸ்வதீ- எங்கும் ஓடுவதால் (எங்கும் செல்லுபடியாவதால்; பயன்படுவதால்)

வ்யாஹார: – சொல்லப்படுவதால்

உச்யா – உரைக்க படுவதால்

லபிதம் = சொல்லுவதால்

பாஷிதம் – பாசிப்பதால்/பேசுவதால்

 

xxx

 

அபப்ராம்சோ அபசப்த: ச்யாத் சாஸ்த்ரே சப் தஸ்து வாசக:

திங்சுபந்தசயோ வாக்யம் க்ரியா வா காரகான்விதா

 

உரைகாரர்கள் கொடுக்கும் அர்த்தங்கள்:–

அபப்ராம்சோ – கொச்சையான மருவிய மொழி

அபசப்த-  ப்ரஷ்டமான சப்தம்; ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத சப்தம்

 

வாக்யம் – பொருளுடைய சொற்றொடர்

திங்சுபந்தம்- திகந்தம்+ சுபந்தம் (வினை+ பெயர்ச் சொல்)

காரகன் – எழுவாய்

motilal-2

 

அபசப்தம்: = சபையில் சொல்லக்கூடாத சொற்கள்

 

ஒரு முறை மதுரை தினமணி அலுவலகத்தில் ஆகஸ்ட் 15 ஆம் தேதி சுதந்திர தினம் கொண்டாடப்பட்டது. ஆண்டுதோறும் ஆகஸ்ட் 15 என்பது அலுவலகம் மூடப்பட்டதால் பெரிய அளவில் சுதந்திர தினம், கலை நிகழ்ச்சிகள், பட்டிமன்றம் ஆகியன நடை பெறும். நாட்டிற்குச் சுதந்திரம் கிடைத்து நாலைந்து ஆண்டுகளில் மதுரையில் தினமணிப் பதிப்பு துவங்கப்பட்டது.

விழா நாளன்று பிரார்த்தனை பாட கூப்பிடப்பட்ட ஆள் வராததால் பிரார்த்தனை என்று அறிவித்தவுடன் ஒரே அமைதி. திடீரென்று அதிகம் படித்தறியாத ஒரு கம்பாசிட்டர் (compositor) மேடைக்கு வந்தார். மைக் முன்னர் தைரியமாக நின்றார்; முழங்கினார்:

 

பண்டித மோதிலாலை பறிகொடுத்தோமே, பரிதவித்தோமே

பண்டித மோதிலாலை பறிகொடுத்தோமே, பரிதவித்தோமே

 

கூட்டத்தில் ஒரு பக்கம் சிரிப்பு; இன்னொரு பக்கம் அதிர்ச்சி. இரண்டு மூன்று பேர் மேடைக்கு ஓடிப்போய் “டேய் நிறுத்தடா; பிரார்த்தனை என்றால் ஒப்பாரி வைக்கிறாயே” என்று அவனை அதட்டி விரட்டினர். பாவம் அறியாமையினால் வந்த விளைவு. அந்தக் காலத்தில் சுதந்திர தினம் என்றால் இப்படி பழைய, காலஞ்சென்ற தலைவர்கள் குறித்து பாடுவது பழக்கம். அதையொட்டி அந்த ஆளும் பாடிவிட்டார். ஆனால் இது பிரார்த்தனை அல்ல; பிலாக்கணம் என்பது அவருக்குப் புரியவிலை.

 

நான் தினமணிப் பத்திரிக்கையில் (1971) சேர்ந்து சப் எடிட்டராகப் பணியாற்றிய போதும் கம்பாசிடர் ஆறுமுகம் பணியாற்றினார். அவர் எங்கள் மேஜையில் ‘புரூப்’புகளை வைத்துவிட்டு உள்ளே சென்ற பின்னர் நாங்கள் எல்லாம் ஒருவரை ஒருவர் பார்த்து பண்டித மோதி லாலை பறிகொடுத்தோமே! பரிதவித்தோமே என்று பாடி சிரிப்போம்.

 

 

இதே போல இன்னொரு சம்பவம்– மதுரை மீனாட்சி கோவிலில் நடந்தது. ஆடிவீதியில் அனந்தராம தீட்சிதரின் ராமாயண உபந்யாசம் ஏற்பாடாகி இருந்தது. ஊர்ப் பிரமுகர் ஒருவர் நிறைய நன்கொடை வழங்கியதால் அவரை மேடைக்கு அழைத்து கவுவித்துவிட்டு ஓரிரு வார்த்தைகள் சொல்லுங்கள் என்று பணித்தனர். அவர் தனது உரையில் இரண்டு மூன்று தடவை ராமயானம், ராமயானமென்று சொல்லியவுடன் கூட்டத்தில் ஒரே சிரிப்பு! என்ன என்ன ஆயிற்று? என்று அவர் திரும்பித் திரும்பி பார்க்கிறார். உடனே மேடையில் இருந்த ஒருவர் அவரிடம் ராமாயணம் என்று உச்சரிக்க வேண்டும் என்றார். அவர் மீண்டும் பேச்சைத் தொடர்ந்தார். அப்போதும் ராமயானம் என்று சொல்லவே கூட்டத்தில் முன்னைவிட பெரிய சிரிப்பொலி. அவர் பார்த்தார். தனக்கு ராமாயணமும்   வராது; கீமாயணமும் வராது என்று தெரிந்து கொண்டார். அடுத்த முறை ராமயானம் என்று சொல்லிவிட்டு; இப்படியும் சொல்லலாம்; ஐயர் சொன்ன மாதிரியும் சொல்லலாம் என்று சமாளித்தார் (ஐயர்= அனந்தராம தீக்ஷிதர்)

 

xxxx

skt-alphabet

ச்ருதி: (ஸ்த்ரீ) வேத ஆம்நாய த்ரயீ தர்மஸ்து தத்விதி:

ஸ்ச்த்ரீயாம்ருக் சாம யஜுஷீ இதி வேதாஸ்ரயஸ்த்ரயீ

சிக்ஷோத்யாதி ச்ருதேரங்க ஓம்கார ப்ரணவௌ சமௌ

உரைகாரர்கள் கொடுக்கும் அர்த்தங்கள்:–

 

வேதத்தின் மற்ற பெயர்கள்:-

ச்ருதி-காதால் கேட்கப்படுவதால் ச்ருதி; தர்மம் எது, அதர்மம் எது என்பதைக் காட்டுவதால் ச்ருதி;

 

வேத: –ஞானத்தைக் கொடுப்பதால் வேதம்; வேதம் என்பது அறிவு

ஆம்நாய:– விதி, கட்டளை, பரம்பரையாக வரும் விதிகள்

த்ரயீ- ருக், யஜுர், ஸாமம் எ ம் முன்று வேதங்களை

உடையதால் த்ரயீ;

 

சிக்ஷதி- எழுத்துமுறைகளைப் போதிக்கும் சிக்ஷா இதன் ஒரு அங்கம்

சிக்ஷா – தண்டனை; வேதத்தின் ஆறு அங்கங்களின் ஒரு அங்கம்

 

தர்ம: — வேதமே தர்மம்

“தாரயதி ஜகந்தி இதி தர்ம:” = இந்த உலகங்களைத் தாங்குவது தர்மமே:

அறநெறி வாழ்க்கை தர்மம் எனப்படும்; நீதி நெறியற்ற வாழ்க்கை நிலவுமானால் மோதல்கள் ஏற்பட்டு போர், இரத்தக்களரியில் உலகம் அழியும்.

 

ரிக்- ருச்யதே, ஸ்தூயதே (துதிக்கப்படுவதால் ரிக்

பாபத்தை அழிப்பதால் சாமம் எனப்படும்

யஜூர்- வேள்வி வேட்பதால் யஜூர்;தேவ பூஜனம், இஷ்டி பூர்த்தி, வரவேற்றல் என்ற பொருளும் உண்டு

 

ஓம்காரம் – வேதத்தின் இன்னொரு பெயர்; எல்லா மந்திரங்களும் ஓம்காரத்துடன் துவங்குவதால்; ஓம் என்பதன் பொருளை விளக்குவதால்

 

பிரணவம் = ஓம்காரத்தின் இன்னொரு பெயராதலால் வேதத்திற்கும் ஆகுமாம்.

 

–Subham–

 

இந்திரன் என்பது விஞ்ஞான சக்தி: பாரதியார் (Post No.3231)

bharati-drawing

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 8 October 2016

 

Time uploaded in London: 8-44 AM

 

Post No.3231

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

img_8280

பாரதியாரின் அற்புத வேத மொழிபெயர்ப்பு-  Part 2

 

ரிக் வேதத்தின்   சில சூக்தங்களை மொழிபெயர்த்த பாரதியார், இந்திரன் என்பது விஞ்ஞான சக்தி என்றும் விருத்திரன் என்பது இருள் என்றும் விளக்குகிறார். அவருக்கு 100 ஆண்டுகளுக்கு முன் வேதத்தை மொழிபெயர்க்கத் துவங்கிய வெள்ளைக்காரர்களுக்கு நமது கலாசாரத்தில் தொடர்பு இல்லையாதலால், விருத்திரன் என்பது பாம்பு என்றும், அவர்கள் இந்தியாவை ஆண்ட பூர்வகுடிமக்கள் என்றும் தத்துப் பித்து என்று உளறி வைத்துள்ளனர். வேதத்தின் முழு சூக்தத்தைப் படிப்போருக்கு உண்மைப் பொருள் எளிதில் விளங்கும்.

 

நல்ல சக்திகளை ஒளி என்றும் தீய சக்திகளை இருள் என்றும் பாம்பு என்றும் வருணிப்பது பல கலாசாரங்களில் இருக்கிறது. இது தெரியாத வெளிநாட்டு “அறிஞர்கள்” விருத்திரன், அஹி என்பதை நாகர்களாகவும் இந்தியாவின் பூர்வ குடிகளகவும் சித்தரித்தனர். இன்னும் சிலர் இந்திரன் என்பது ஒரே ஆளையோ தெய்வத்தையோ குறிக்கும் என்று மொழிபெயர்த்தனர்.

 

பாரதியாரின் அருமையான மொழிபெயர்ப்பு இதோ:-

 

img_8289img_8290

img_8291img_8292

 

img_8293

img_8294

img_8295

 

img_8296

 

–suBham–

 

Tamils are Devil Worshippers: Caldwell’s Bluff- Part 2 (Post No.3230)

robert_caldwell

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 8 October 2016

 

Time uploaded in London: 6-58 AM

 

Post No.3230)

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 Please read the first part of this article posted yesterday and then continue here.

 

“This teaches us two things. First, that demonolatry may surround deities that were originally good, — human passions and fears may change a good into an evil spirit. Second, the true meaning of the word Pey or Pennu is not ‘devil’ but ‘light’.

 

But Dr Caldwell asserts that the word is neither Sanscrit nor related to Sanscrit. This is a strange error. Before Caldwell wrote, it had been frequently noted  that the Dravidian Pe or Pey is identified with the root pi-sacha, meaning a devil, a malevolent being. The words are interchangeable. There is no reason to suppose  that the Tamil word is derived from Sanscrit or vice versa, yet the roots are identical.  But Sanscrit authorities ascribe Pi-sacha to a root pis, to adorn, and this, as given by Benfey, has the parallel form pimsa from the root pims to shine.  This exact coincidence in both Dravidian and Sanscrit forms proves their identity beyond a doubt. The Sanscrit forms just quoted  probably belong to  the great cluster of important roots that has its centre in Bha, to shine. Thus the Tamil Pey and the Khond Pennu find their exact equivalents  in the Greek Phao and phaino from the root pha. The same derivative appears in the gods Pjanos and Phaethon.

 

But the Dravidian tongues do not need these foreign analogies to show Pey, a devil, comes from a root meaning light. In Madi pey-al, in Rutluk piy-al, in Madia biy-ar, I Tamil pag-al, in Tuluva pag-il, all mean day, the light time.  Al and il are merely substantive terminations. In ancient Tamil pi-rei was te moon and vey-il is the sunlight. In another dialect peymaro is the light. A hundred other examples may be given, proving beyond doubt that the Tamil pey originally meant the bright one, that is, the deity. As some Khond tribes made Pennu the god of light a devil, so some of the Tamils, when cut off from the better teaching of the fathers of their races, degenerated in their worship and degraded their deity to match their superstition.

 

It has always been easy to change a god into a devil.  The last word used in an illustration, for devil is a clear derivative from deva, and is closely related to Deity? Opposing nations have ever called the gods of their adversaries, devils. But enemies are needed for this change. Ignorant sinful man must ever look upon god as a being to be propitiated rather than loved, and when such propitiation becomes an instrument in the hands of ignorant and poor but greedy priests, it pays well to make the deity as dreadful as possible, that offerings may be the more readily made to appease it. Out of Hinduism came the devilry of sakti. Kali the protector and avenger is now Durga the devil.

 

The name of the devil god of Tinnelvelly, when thus carefully examined, proved the exact of what Caldwell would learn from it. He asserts, — “of elementary worship there is no trace whatever in the ,,,,,,,,,,,,,,,, in the usage of any portion of the Tamil people.”. the word shows, in reality, that the demonolatry is corrupted from an early worship of the element light. In the Khond country all the elements are worshipped.  Caldwell asserts tha the Tamils are not related to the Aryan race, and adduces the name and the worship of devils as evidence.  The name proves that the deity is Aryan, and there is every reason to elieve the worship to be but one example of a process that happened in many Ara races. Caldwell employs the facts under notice to prove the Turanian origin of the people. Their evidence is on the other side, though by no means conclusive either way.

 

The composer, teachers and generally the singers of the songs belongs to distinct class in the Hindu society”.

benu_sml

MY COMMENTS

1.Letters M and V are interchangeable in Tamil and other Indian languages (E.g.Muzi, Vizi= pupil in the eye) at least in the spoken form. I have given several examples in my research papers posted here. If you apply the same rule deVan can easily change into demon. It goes with E Gover’s argument (pey, Deva all meant Light in the beginning). Even the word ASURA in the Vedas is used with good and bad connotations. Even today we use in Tamil he has the strength of an Asura (Asura Balam) in good contexts. This is to show in course of time spellings and meaning change.

 

2.Pennu in Khond context means Light. Mani Smrit and Tamil Purananuru describe Pennu (woman) as the light of the house. So Pen in Tamil might have meant light. Pen in Tamil may mean one who raises/supports (PENU) the family.

 

3.Bishop Caldwell has done many blunders in his work. Even the Tamil fanatics in their commentaries on Tolkappiam had refuted Caldwell’s staements. I have already written about in this blog.

EGYPT-KHOND CONNECTION!!!

3.Pennu in Khond Gods mean light. Bella Pennu is Sun God. This gives support to my argument that civilization moved to West from India. All the key words in old languages can be traced to Sanskrit or Tamil (Eg. Numbers Eight and One are same in Tamil Ettu, Onnu). In the word Bella Pennu Bella is Tamil Vella=White’ linguists know that B and V are interchangeable; Eg. Bengal=Vanga; Bihar=Vihara/Buddha)

To my surprise I found the word BENU in the Egyptian God Lis with the same meaning LIGHT, SUN GOD!

Following is the excerpts from the book Encyclopedia of Gods by Michael Jordan:

 

Boora Pennu

God of light. Indian, Khond.

A local deity in Orissa province who created the earth goddess Tari Pennu as his consort and through her engendered the other great gods. Until recently this deity was the subject of sacrifice in notorious ‘meriah’ rituals which involved violent human sacrifice.

 

Even in this passage Tari is TARAI in Tamil, DHARANI in Sanskrit, TERRA in Greek and other languages; all mean the earth, floor.

Even the word Meriah is derived from Mrt=Mortal=Death.

Mrt is the Sanskrit word for death.

So all the words in ancient languages can be traced to Tamil and Sanskrit. This even will show the missing link in the old languages.

fenix_bennu

4.Now compare it with the Egyptian God:-

BENU:

Transmuted bird like form of a Sun God.

Egyptian (Upper); a deity mentioned in the Pyramid Texts (circa 25th century BCE) and linked with the sun god of Helio polis (corrupted form of the Sanskrit word Surya Puri), Atum (corrupted form of Sanskrit word Sun=Aditya in Sanskrit and Adhavan in Tamil).

 

He is also said to have been self-created from the primeaval ocean and is sometimes a symbol of rebirth and after life. Benu may have augumented the Greek classical tradition of the Phoenix . he appears in the Old Kingdom as a yellow wagtail but later becomes a heron, wearing the conical white crown of Upper Egypt with two slender feathers pointing backwards from its crest.

 

(This can be compared with the Bird Suparna in the Vedas which became the Vahana of Vishnu in the later period)

 

We may conclude that the word Bennu meaning Light travelled from India to Egypt.(It must be seen in the background of my other articles Connecting Egypt and India)

Egyptians also use lot of symbolism like the Hindu Vedic seers.

Also read my article:

Very Important Date 23rd October 4004 BC, posted on 30 January 2014.

 

–Subham–

 

‘மணி’யான உபந்யாசம் (Post No.3229)

templ1

Written by S. NAGARAJAN

Date: 8 October 2016

Time uploaded in London: 5-37 AM

Post No.3229

Pictures are taken from various sources; thanks

 

 

 

நடைச்சித்திரம்

‘மணியான உபந்யாசம்

ச.நாகராஜன்

 

 money

ஹனுமார் கோவில்.

 

கூட்டம் பரவாயில்லை என்று சொல்வார்களே அந்த ரகம். பொதுஜன அபிப்ராயம் எப்படி உருவாகப் போகிறதோ என்று உபந்யாசத்தை ஏற்பாடு செய்த ஹரிஹரனுக்குக் கவலை. சாஸ்திரிகளுக்கும் தான்! சாஸ்திரிகள் யார் என்கிறீர்களா?

சுப்புணி சாஸ்திரிகள் ராமாயண உபந்யாசம் செய்கிறார். அவருக்குத் தான் ரொம்பக் கவலை. இந்த உப்ந்யாசத்திலாவது ஏதேனும் “கொஞ்சம்” வந்தால் மாதச் செலவை ஈடு கட்டி விடலாம்.

 

இராமனே துணை!

 

இன்று முக்கியமான கட்டம். திரிஜடைக்கு சுப ஸ்வப்னம். அதனால் சீதா பிராட்டிக்கும் சுப சகுனம்!

கதையை ஆரம்பிக்கலானார்.

 

“ஆதௌ கீர்த்தனாம்பரத்திலே இராமயணத்திலே இன்று ஒரு சுபமான இடம். சீதா பிராட்டியின்  மனக் கவலை தீர திரிஜடை அன்னையிடம் வந்து என்ன சொல்றாள்னா….”

 

திடீரென்று ஒரு சலசலப்பு கூட்டத்தில். தள்ளுங்கோ தள்ளுங்கோ என்று கட்டைக் குரலில் ஹரிஹரன் கத்திக் கொண்டே முன்னே வர பின்னால் ஒருவர் – அவரைப் பார்த்தால் பெரிய மனுஷராய்த்தான் இருக்க வேண்டும். சாஸ்திரிகளுக்கு ஒருவரின் தோரணையைப் பார்த்தால் தெரியாதா என்ன?

சற்று நிறுத்தினார்.

ஹரிஹரன் வந்தவரை முன்னால் சௌகரியமாக் அமர வைத்தார்.

 

சாஸ்திரிகளிடம் வந்தார். “இவர் தான் ஊர் பெரிய மனுஷர். இந்த கோவிலையே கட்டியவர். பேர் மணி. மணியானவர்.” மீண்டும் ஹரிஹரன் அழுத்திச் சொன்னார். “MONEY ஆனவர். இவர் வந்தாலே எனக்கு சம்பாவனையைப் பற்றிய கவலை தீர்ந்தது”

சாஸ்திரிகளுக்கு விஷயம் புரிந்து விட்டது.

 

MONEY ஆனவரா?

 

வாங்கோ வாங்கோ என்று இரு கரம் கூப்பி அவரை வரவேற்றார்.

மணியானவருக்கு இந்த உபசாரத்தால் உச்சி குளிர்ந்தது. அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம்.

எல்லோரும் எப்படி மதிக்கிறார்கள்!

சாஸ்திரிகள் மீண்டும் ஆரம்பித்தார்.

 

“ஆதௌ கீர்த்தனாம்பரத்திலே இராமயணத்திலே இன்று ஒரு சுபமான இடம். சீதா பிராட்டியின்  மனக் கவலை தீர திரிஜடை அன்னையிடம் வந்து என்ன சொல்றாள்னா….”

ஊர்ப் பெரியவர் ஹரிஹரனை ஏதோ சைகை காட்டி அழைத்தார்.

அவரும் அவர் அருகே ஓடி வந்தார். தன் இடுப்புத் துண்டை வாயினால் பொத்தி அதன் மீது கையை வைத்துக் கொண்டு உன்னிப்பாகக் கேட்டார்.

என்ன நடக்கிறது.?

 

சாஸ்திரிகள் ஒரு நிமிடம் நிறுத்தினார்.

அடுத்த கணம் ஹரிஹரன் மேடை முன்னால் வந்து சாஸ்திரிகளிடம் ஒரே ஒரு நிமிஷம் என்றார்.

பின்னர் பேச ஆரம்பித்தார்.

indian_rupees-498x295

“பெரியோர்களே, தாய்மார்களே. இராமபிரான் அருளால் நமக்கு நல்லது நடக்கும் என்பது ஸ்பஷ்டமாகத் தெரிகிறது. இதோ எந்தக் கூட்டத்திலும் பேச அழைத்தாலும் பேசாத அடக்க புருஷர் இப்போது சாஸ்திரிகளைப் பற்றி  ஓரிரு வார்த்தைகள் சொல்ல இசைந்திருக்கிறார். நம் பாக்கியம்!”

 

பெரியவர் வந்தார். கன குஷியாக ஆரம்பித்தார். இராமாயணம் எப்படி உலகின் மகத்தான் காவியம் என்பதில் ஆரம்பித்த அவர் நேராக சுப்புணி சாஸ்திரிகளுக்கே வ்ந்து விட்டார்.

அடடா, சாஸ்திரிகளின் உபந்யாசத்தில் தான் என்ன ஒரு நயம்! பதினெட்டு புராணங்களையும் ஆங்காங்கே மேற்கோள் காட்டி இனிய சாரீரத்துடன் அவ்வப்பொழுது கானம் செய்து சுலோகங்களை முறைப்படி சொல்லும் அவர் பாணியே தனி!

சாஸ்திரிகள் ஒரு கணம் மலைத்தார்.

 

தான் தான் அப்படிச் சொல்கிறோமா? கந்தர்வ கானம் இசைக்கிறோமா?

இன்று என்ன நடக்கிறது.!!

 

கூட்டத்தினர் ஆரவார கரகோஷம் செய்தனர்.

அரை மணி நேரம் வெளுத்து வாங்கிய ‘மணி’ ஆனவர் முக்கிய விஷயத்திற்கு வந்தார்.

 

“இந்த நல்ல நாளிலே இந்தக் கூட்டத்தில் வந்திருக்கும் பாக்கியவான்கள் அனைவருக்கும் இப்போதே என் கையெழுத்திட்ட கூப்பன்களை விநியோகிக்கப் போகிறேன். ஆண், பெண், குழந்தை என்ற பேதமில்லாமல் நாளைக்கே நம் கடைத் தெருவில் இருக்கும் என் ஜவுளிக்கடைகளில் உங்களுக்குத் தேவையான ரவிக்கைத் துணி, வேஷ்டி, குழந்தை சட்டை என ஆளுக்கு ஒன்றை தேர்ந்தெடுத்துப் பெற்றுக் கொள்ளலாம். நாளைக்கு வர முடியாதவர்கள் இந்த உபந்யாசம் முடியும் நாள் வரை இந்த சலுகையை அனுபவிக்க்லாம். ஆனால் உப்ந்யாசத்திற்கு நீங்கள் கட்டாயம் வர வேண்டுமென்பதால் மாலை ஏழு மணி முதல் இந்த சலுகையைப் பெற முடியாது. காலை முதல் மாலை வரை கடைக்கு வாருங்கள்” கூட்டத்தினரின் ஆரவாரம் விண்ணைப் பிளந்தது.

ஹரிஹரன் ராமா ராமா என்று கூவினார்.

 

 

சாஸ்திரிகளுக்கு ஒரே மகிழ்ச்சி. கூட்டத்தினர் ஒரு  க்யூவாக நின்றனர். கையில் இருந்த பேப்பர் ஸ்லிப்பில் கையெழுத்திட்டு ஒவ்வொருவருக்கும் கூப்பனை அயராமல் கொடுத்துக் கொண்டிருந்த பெரியவர் கோவில் பட்டரைக் கூப்பிட்டு ஏதோ சொன்னார். அவர் பெரிதாகத் தலையாட்டி விட்டு ஓடினார்.

நாற்பத்தைந்து நிமிடத்தில் அனைவரின் முகத்திலும் மலர்ச்சி காணப்பட்டது. அனைவருக்கும் கூப்பன் வந்து விட்டது போலும்!

சாஸ்திரிகள் சற்று சாந்தமடைந்தார்.

மீண்டும் ஆரம்பித்தார்.

 

“ஆதௌ கீர்த்தனாம்பரத்திலே இராமயணத்திலே இன்று ஒரு சுபமான இடம். சீதா பிராட்டியின்  மனக் கவலை தீர திரிஜடை அன்னையிடம் வந்து என்ன சொல்றாள்னா….”

மக்கள் அவரைக் கவனிக்கத் தொடங்கிய அதே வேளையில் ‘நகரு நகரு’ என்று ஒரு பெரிய கோஷம் கேட்டது.

அண்டா அண்டாவாக வெண் பொங்கல், சர்க்கரைப் பொங்கள், புளியோதரை  . அத்தோடு பெரிய பெரிய தொன்னைகள் வேறு.

சாஸ்திரிகள் முழித்தார். அவருக்கு உதவ ஹரிஹரன் ஓடோடி வந்தார்.

 

 

“அண்ணா, வேறொண்ணுமில்லை. பெரியவர் இன்று பிரசாதம் தன் உபயம்னு சொல்லி தடபுடலாக எற்பாடு பண்ணிட்டார். கூப்பன் கொடுக்கற்துக்குள்ளே ஸ்பெஷல் அடுப்புகள் மூட்டி எல்லாம் ரெடி!. டைம் ஆறது. பஸ்ஸிலே போறவாளுக்கு பஸ் கிடைக்கணும். முதல்லே நைவேத்யம் பண்ணிடுங்கோ” கூட்டத்தில்  முன் வரிசையில் இதைக் கேட்டவர்கள் தலையை ஆட்டி அதை ஆமோதித்தனர். விவரம் காதோடு கிசு கிசுவென்று பரவ கூட்டம் மொத்தமும் கலகலப்பாகக் கை தட்டியது.

நைவேத்யம் நடந்தது.

 

இவர்களுக்கு விநியோகம் நடக்க ஒரு முக்கால் மணி நேரமாவது ஆகும்!

அனைவரும் வரிசையாக நின்றனர்.

கூட்டத்தில் நிற்பவர்கள் சும்மாவா நிற்பார்கள்! ஒருவருக்கொருவர் – சாஸ்திரிகள் காது படவே தான் – பேசிக் கொண்டனர்.

 

“இந்த மாதிரி உபந்யாசம் இது வரை கேட்டதே இல்லை. எவ்வளவு படித்தவா! எத்தனை பெரியவர்! சுப சகுனம் என்று ஆரம்பித்தார் பாரு, வேஷ்டி, ரவிக்கை, சட்டைன்னு ஒவ்வொருவருக்கும் கூரையிலேர்ந்து கொட்டறது. இவர் சொன்னா எதுவும் நடக்கிற மஹிமை இவர்ட்ட இருக்கு!”

“அட அதை விடு! இங்க பாரு! பெரிய தொன்னைலே வயிற்றுக்கு நிறைய வெண் பொங்கல், மூட நெய் முழங்கை வழி வார நெய் மிதக்கும் சர்க்கரைப் பொங்கல், புளியோதரை….”

 

 

தாய்க்குலம் சாஸ்திரிகளை நமஸ்கரித்து மகிழ்ந்தது. அன்று வீட்டில் சமைக்க வேண்டாம் என்பதாலோ!

கடைசி வரைக்கும் திரிஜடை சீதையிடம் சொன்னது என்ன என்று சாஸ்திரிகளால் சொல்ல முடியவில்லை.

ஆனால் மணியான பிரசங்கம் என்று பெயர் கிடைத்து விட்டதே! இதற்கு மேல் என்ன ஸார் வேணும்!

 

MONEY ஆன பிரசங்கம் சார் அது! ஒப்புக் கொள்கிறீர்களா!

**********

 

 

 

 

 

Tamils are Devil Worshippers: Caldwell’s Bluff- Part 1 (Post No.3227)

caldwell

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 17-05

 

Post No.3227

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

From the book

The folk songs of Southern India

By

Charles E.Gover

Member of Royal Asiatic society and of the Society of arts, Fellow of the Anthropological Society, Year 1871.

 

“Since the learned book by Dr Caldwell- Comparative Grammar of the Dravidian Languages – was issued, it has been taken for granted that the Tamils & c , are a Turanian People. The progress of philogical enquiry and the new means of analysis furnished by the great German writers on languages have shown the error of this classification. Driven at a very early period into the extreme south , and cut off by vast oceans from intercourse with other peoples, the Dravidian nations have preserved with singular purity the vocabulary they brought with them; and it is probably not extravagant or untrue to say that there is not one single true Dravidian root common to the three great branches, Tamil, Telugu and Canarese, that cannot be clearly shown to be Aryan.as an interesting example both of the true character of the language and linguistic progress made since the publication of Dr Caldwell’s book,, it may be noted that the learned doctor gives an appendix containing considerable number of Dravidian words which he asserts to be Scythian, and most efficient witnesses to prove the Turanian origin of the language. It is now known every word in this list is distinctly Aryan, although some of them have representatives in the Finnish group of Turanian tongues – the group which has been most constantly exposed to Aryan influences. The greater portion of them are included in Fick’s Indogermanischen Grundsprache as Aryan roots, although Fick does not appear to have seen Caldwell’s work.

 

This however is a digression. The songs do not touch the question of roots or derivatives. On another side of the same argument their evidence is decisive. It has been always noted that the true Turonian peoples are inferior to the Aryan in everything connected with the moral nature of the man. One recent writer lays it down as a rule that the Turanian peoples display “an utter want of moral elevation”.

caldwell-four

 

Caldwell grouped Tamils with Murderers!

Mr Farrar, the learned and eloquent author of Families of Speech asserts (page 155), “We may say generally that a large number of them (the Turanian peoples; – he has previously stated that the exceptions are Chinese, Finns, Magyars and Turks) belong to the lowest paleozoic starta of humanity………….. peoples whom no nation acknowledges as its kinsmen, whose languages, rich in words for all that can be eaten or handled, seem absolutely incapable of expressing the reflex conceptions of the intellect or higher forms of the consciousness, whose life seems confined to the glorification of the animal wants, with no hope in the future and no pride in the past.  They are for most part peoples without a literature and without a history, and many of them apparently as imperfectible as the Ainos of Jesso or the Veddahs of Ceylon – perhaps whose tongues in some instances have twenty name of murder, but no name for love, no name for gratitude, no name for God.

 

This is but a fair description of the class to which are said to belong the writers and learners of the songs this book contains. It will be seen that the Dravidian peoples possess one of the noblest literatures, from a moral point of view, the world has seen. Compare with the above, the remarks of the Rev. P Percival, in his excellent book – The Land of the Veda – perhaps no language combines greater force with equal brevity, and it may be asserted that no human speech is more close to and philosophic in its expression as an exponent of mind……. The language, thus specific, gives to the mind a readiness and clearness of conception while its terseness and philosophic idiom afford equal means of lucid utterance. The Rev W Taylor says about Tamil language, “it is one of the most copious, refined and polished language spoken by man. And again in his Catalogue Raisonne of Oriental Mss (Vol.1 p.v), “It is desirable that the polish of the Telugu and Tamil poetry should be better known in Europe; that no competent judges might determine whether the high distinction accorded to Greek and Latin poetry, as if there were nothing like it in the world, is perfectly just”.

 

Dr Caldwell asserts – “It is the only vernacular literature in India which has not been content with imitating the Sanskrit, but honourably attempted to emulate and outshine it. In one department, at least, that of ethical epigrams, it is generally maintained, and I think must be admitted, that the Sanskrit has been outdone by the Tamil.” Three such witnesses, added to hundred this book contains, suffice to show that, whether as regards literature or morals, the Dravidian people are deserving of entited to the honor of omission from the Turanian family.

 

This is no unimportant matter. Looking to the necessity that the governing race should not be disqualified from performing its noble task by labouring under a complete mistake as to the nationality, aspirations, feelings and errors of the people

It rules; seeing that the Dravidian peoples distinctly claim unity of race and origin with the yet more cultivated Sanscrit nation that has settled among them; knowing that Orientals look as much to points of etiquette, which require in their observer an accurate knowledge of popular social ideas, as to matters of stern fact – would as soon be robbed as loose title; it is indisputable that there can scarcely be a more serious and interesting question that that which would enquire of the true character and position of the subject nation.  All this is over and above that interest and value which is everywhere inherent in all attempts t learn the true life and inner feelings of any portion of the great human brotherhood.

caldwell-book

TAMIL DEVILS AND DEMONS

Toshow how a simple error in such matters may lead to gigantic mistakes, and because the subject has a close connection with the question under discussion, it will be profitable to examine one feature of the theory started by Dr Caldwell regarding the South Indian DEMONOLATRY.  He shows truly enough that the Shanars worship malignant beings, pure devils and proceeds to note that  that there is ample proof that the Shanars, and the argument includes Tamils also, cannot be related to the Sanscrit race.

 

He says, “Every word used in the Tamil country relative to the Brahmanical religions, the names of the gods and the words applicable to their worship, belong to the Sancrit, the Brahmanical tongue; whilst the names of demons worshipped by the Shanars in the South, the common term for “devil” and the various words used with reference to devil worship are as uniformly Tamil………….. The words used with reference to devil-worship being exclusively tamil, we are obliged to assign to this superstition a high antiquity, and refer its establishment in the arid plains in the plains of Tinnelvelly and amongst the Travancore jungles and hills., to a period long anterior to the influx of the Brahmans and their civilization of the primitive Tamil tribes”.

 

The most important word thus noted is Pe or as Ziegenbalg correctly writes it Pey. It means a devil. The places of worship are called Pe- Coils. Another form of the word in Tamil is Penam, a devil. Now let us follow up this word. It appears in Khond as Pennu, the name of the deity. But the object of worship is the Sun or Light. Macpherson says – “There is one Supreme Being, self-existing, the source of good, and Creator of the Universe” This divinity is sometimes called, “the God of Light”, by others “ the Sun-God and the sun and the places from which it rises beyond the sea, are the chief seats of his presence”. Again Macpherson says, “The Supreme being and the Sole Source of Good is styled the God of Light”. It is true there are other gods to whom the name Pennu is generically given, and even the Sun god takes prename and is known as Bella Pennu, literally the Light of the Sun”. But this, it is clear, does not touch the question, for there are kinds of light which require an adjective off defentin. Then subordinate deities arose, to whom, though not representing ligh, the name was attached. This has happened everywhere. The Sanscrit word Deva means deity. But there are Sibva Deva, Vishnu Deva, Agni Deva and so on. Pennu exactly corresponds with Deva and both mean “the light”.

 

caldwell-book-2

But how came Pennu or its root form Pey to be reduced till it mean a devil? Macphersn again gives the answer. He distinctly states that this worship of light is common to all the tribes. But the Khonds are divided into north, middle and south confederations. The former had degraded its worship into a demonolatry.  The deity exhibits nothing but pure malevolence towards man, and they believe that while no observances or course of conduct can change her malignant aspect into benignity, her malevolence mat still be placed in partial or complete abeyance by the sacrifice of human life, which has expressly ordained”. He describes the rites of this horrid superstition and they are the exact counterpart of the Shanar devilry, where, by the way, the male god has also been changed into a female devil.  The Khonds of the middle region have maintained the true and earlier doctrine. Macpherson says of their deities the same as those worshipped in the north – “No malevolence towards mankind is ascribed to them.  On the contrary they are merciful and benign towards those who observe their ordinances and discharge their rites.  Instead of delighting in cruel offerings they abhor the inhuman ritual of the northern, southern and western districts; and they would resent with detestation any semblance of participation in it by their worshippers.”

 

To be continued……………………………

(In the Second part I will give the argument of E Gover and the strange link between the Bella Pennu and Egyptian deity Benu of 2500 BCE)

பேயை வணங்குவோர் தமிழர்கள்! பிஷப் கால்டுவெல் உளறல்! (Post No.3226)

caldwell-four

Written by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 11-12 AM

 

Post No.3226

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

caldwell

கால்டுவெல் பாதிரியார் (BISHOP CALDWELL) அதிபயங்கர உளறல் பேர்வழி. திராவிட மொழிகளின் ஒப்பிலக்கணம் என்ற அவருடைய நூலுக்கு எவ்வளவு பாராட்டுதல்கள் கிடைத்ததோ அவ்வளவுக்கு மறுப்புரைகளும் எழுந்தன. ஆனால் இரண்டையும் படித்தறியாத அசடுகள் இன்று வரை அவரைப் புகழ்ந்துகொண்டு நிற்கும்.

 

கால்டுவெல்லின் மிகப்பெரிய உளறல் சம்ஸ்கிருதம் பற்றியதாகும். அவரது நூலை வெளியிட்ட எல்லோரும் அடிக்குறிப்பில் மன்னிப்புக் கேட்கும் தொனியில் “இது கால்டுவெல்,அறியாமையின் காரணமாக எழுதியது” என்று எழுதிச் சேர்த்துள்ளனர். சம்ஸ்கிருதத்தில் இலக்கியம் எதுவும் இல்லை என்று அந்த அசடு உளறி வைத்தது. ஒரு பானை சோற்றுக்கு ஒரு சோறு பதம். பிஷப் கால்டுவெல்லின் அறியாமைக்கு வேறு உதாரணங்களும் தருவேன். சாணார் ஜாதியினர் பேயை வணங்கு கின்றனர் என்றும் தமிழர்கள் அனைவரும் பேயை வனங்குவோர் என்றும் ஆரியர்   னைவரும் தெய்வங்களை வணங்குவோர் என்றும் அது எழுதிவைத்துள்ளது.

 

சம்ஸ்கிருதத்திலுள்ள எல்லா கடவுள் பெயர்களும் தெய்வத்தைக் குறிக்கும் பெயர்கள் என்றும்  தமிழில் உள்ள எல்லா தெய்வப் பெய ர்களும் “பேய்” அடிப்படையில் அமைந்தவை என்றும்  இதை திருநெல்வேலி சாணார் வழிபாட்டின் மூலம் கண்டுபிடித்ததாகவும் கால்டுவெல் பாதிரியார் ‘திருவாய் மலர்ந்து அருளி’ இருக்கிறார். இதை அவர் எழுதிய சில வருடங்களுக்குள்ளேயே ஈ. கோவர் (E Gower) என்ற வெள்ளைக்காரர் அவருக்கு சம்மட்டி அடி கொடுத்துவிட்டார். தென்னிந்திய நாட்டுப்புற பாடல்களை எல்லாம் தொகுத்து 1871 ஆம் ஆண்டில் கோவர் வெளியிட்ட நூலின் முன்னுரையில் செமை அடி — சொல்லடிதான் — கல்லடி அல்ல — கொடுத்து இருக்கிறார்.

 

பேய் என்பது “பே, பிணம்” என்பதுடன் தொடர்புடைய சொல் என்றும் ஆனால் ஆரியர்களின் “தெய்வ என்பது தேவ” என்ற சொல்லுடன் தொடர்புடையதென்றும் கால்டுவெல் பிதற்றினார்.

 

கோவர் மறுப்புரையில் பேய் என்பது “பை—சாச” என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல்லில் இருந்து பிறந்தது என்றும் பெண், பெண்ணு என்பது ஒளியைக் குறிக்கும் என்றும் எழுதினார். கோண்ட் இனப் பழங்குடியினர் “பூரா பெண்ணு, பெல்லா பெண்ணு, தாரி பெண்ணூ” என்றெல்லாம் கடவுள் பெயர்கள் வைத்துள்ளனர். அதில் பெண்னு என்பது ஒளி என்பதாகும் பெல்லா பெண்ணு என்பது சூரியனைக் குறிக்கும் என்றும் கோவர் எழுதினார்.

 

அத்தோடு நில்லாமல் கால்டுவெல் தூய தமிழ்ச் சொல் என்று கொடுத்துள்ள பட்டீயல் முழுதும் வடமொழிப் பெயர்கள் என்பதை வேறு ஒரு வெள்ளைக்காரர் மறுத்து எழுதியிருப்பதையும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார்.

 

தேவன் DEVA (கடவுள்)  என்பதும் டீமன் DEMON (பேய்) என்பதும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடைய சொல்லே. ஒன்றிற்குப் பதிலாக மற்றொன்றைப் பயன்படுத்தலாம் (INTER CHANGEABLE); இரண்டும் ஒளி எனப் பொருள்படும் என்பதும் அவரது துணிபு.

“பா” என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல் ஒளியைக் குறிக்கும்.

 caldwell-book

எனது கருத்து

நான் கோண்டு இன ஆராய்ச்சியில் இறங்கியிருக்கும் தருணத்தில் எனக்கு கோவரின் 1871ஆம் ஆண்டு புத்தகம் கிடைத்தது வியப்பை உண்டாக்கியது. ஏனெனில் எனது கருத்தை வலுப்படுத்துல் சில வாக்கியங்களை அதில் கண்டேன். அவர் சம்ஸ்கிருதத்திலிருந்து இவை தமிழுக்கு வந்ததா? அல்லது தமிழில் இருந்து சம்ஸ்கிருதத்துக்குப் போனதா என்று தெரியாது என்று எழுதியுள்ளார்.

 

நான் சிவனின் உடுக்கை ஒலியின் ஒரு புறத்திலிருந்து சம்ஸ்கிருதமும் மற்றொரு புறத்திலிருந்து தமிழும் வந்ததாகவும் அதனால்தான் வட இமய வெள்ளிப் பனித் தலையனான அகத்தியனை தமிழுக்கு இலக்கணம் எழுத சிவன் அனுப்பினான் என்றும் எழுதினேன். அது மட்டுமல்ல; தமிழுக்கும் சம்ஸ்கிருதத்துக்கும் மூல மொழி ஒன்று உண்டென்றும் உ லகிலுள்ள பழைய மொழிச் சொற்கள் அனைத்தும் இந்தியர்கள் கற்பித்ததே என்றும் எனது ஆராய்ச்சி முடிபை எழுதினேன். இதனால்தான் ஆங்கிலத்தில் ஆயிரக்கணக்கான தமிழ்ச் சொற்கள் இருக்கிறது என்றும் எழுதினேன். அது எல்லாம் இப்பொழுது வலுப்பட்டு வருகிறது.

 

இதை எல்லாம் ஆராயும் போது இன்னொரு பேருண்மை வெளிச்சத்துக்கு வந்தது. எகிபது நாட்டின்ன பிரமிடுகளில்  திருமூலர் கருத்துகள் இருப்பதை ஒரு கட்டுரையில் தந்தேன். வேத மந்திரங்களின் மொழி பெயர்ப்பு இருப்பதி ந்னும் சில கட்டுரைகளில் ஹந்தேன். எகிப்திய பிரமிடு கட்டினோர் சூத்ர (நூல் பிடித்தல்) முறை கொண்டு கோணததை அலந்தௌ வடமொழியில் இருப்பதை எல்லாம் ஆதாரம் காட்டினேன். கோவர் கட்டுரையை படித்துவிட்டு கடவுள் பெயர் கலைக் களஞ்சியத்தைத் திரந்து பார்த்தால் அங்கேயும் பெண்ணு என்ற கடவுள் ஒளிக்கடவுள்– சூரியனைக் குறிப்பது- என்று என்சைக்ளோபீடியா சொல்கிறது.

 

பேனு

எகிப்தியரின் சூரிய கடவுள்.— கி.மு. 2500 வாக்கில் எகிப்திய பிரமிடுகளில் காணப்படும் பெயர். — பறவை வடிவத்தில் குறிக்கப்படுகிறது.— ஹீலியோபாலிஸில் (Heliopolis) ஆதம் ATUM என்ற சூரியக்கடவுளுடன் தொடர்பு படுத்தபடும் சொல்.  ஆதிகா ல கடலில் இருந்து படைக்கப்பட்டது. மறுபிறப்பையும் பரலோக வாழ்வவையும் குறிப்பது. ஒருவேளை தீயிலிருந்து மீண்டும் உயிர்த்தெ ழும் பீனிக்ஸ்  PHOENIX என்ற பறவைக் கதை இதிலிருந்துதான் உருவானது போலும். ஏனெனில்  முதலில் வாலாட்டிக் குருவிப் பறவையாகவும், பின்னர் நாரையாகவும் காட்டப்படுகிறது. UPPER EGYPT  “மேல் எகிப்து” மன்னர் கிரீடத்தில் இரண்டு இறக்கைகளாகக் காட்டப்படுகிறது.

caldwell-book-2

பூரா பெண்ணு

இது ஒரிஸ்ஸா மாநிலத்தில் கோண்ட் இன மக்களின் ஒளிக்கடவுள். பூமிக்கடவுளான தாரிப்  (தரை = தரணி == தாரி=Terra = Terrain) பெண்ணையும் பல கடவுளரையும் உண்டாக்கியது. மரியா என்னும் சடங்கில் நரபலி கொடுக்கப்பட்ட தெய்வம் இது.

 

இவை இரண்டும் கடவுள் பெயர் என்சைக்ளோபீடியாவிலிருந்து (Encyclopaedia)  எடுக்கப்பட்டவை. எல்லா விஷயங்களும் வேதத்திலும் தமி ழிலிலும் உள்ள சொற்கள்.

வேதத்தில் ‘சுபர்ண’ SUPARNA என்ற பொன்னிறப் பறவையை சூரியனுடன் ஒப்பிடுவர். அதுவே பிற்காலத்தில் விஷ்ணுவின் வாஹனம் ஆகியது.

 

பெண் என்பவளை “மனைக்கு விளக்கு” என்று புறநானூறு  ம் மனு தர்ம சாத்திரமும் போற்றுகின்றன. பெண் என்பதை விளக்கு, ஒளி என்று இந்துமதமும் பாராட் டுகிறது. “பெண்”ணு என்பது பேணுதல் என்ற சொல்லிலிருந்து வந்ததாகவும் கருதலாம்.

 

எது எப்படியாகிலும் பெண்ணு என்பது ஒளி என்பது கோண்ட் இனத்திலும் எகிப்திலும் இருக்கி ற து. மரியா என்ற சொல் ம்ருத்=மரணம் MORTAL என்பதுடன் தொடர்புடையதால் நரபலிக்கு கோண்ட் இன மக்கள் ‘மரியா’ சடங்கு என்பர். அவர்களை திராவிட இனம் என்று வெள்ளைக்கார எழுதுவர். சிந்து சமவெளி, எகிப்து நரபலி முதலியன குறித்து நான் எழுதிய விஷ்யங்களையும் படித்து ஒப்பிடுக.

 

கால்டுவெல் எழுதிய தூய தமிழ் சொற்கள் எப்படி வடமொழிச் சொறள் என்று நிரூபிக்கப்பட்டதோ அதே போல பைபிளிலுள்ள  கபி, துகி என்பன தமிழ்ச் சொற்கள் என்று கென்னடி கூறியது தவறு என்று நானும் நிரூபித்து கட்டுரை எழுதினேன். நீர் என்ற ரிக்வேதச் சொல் கிரேக்கத்திலும் இருப்பதால் அது தமிழ் சொல் என்று சுநீத் குமார் சாட்டர்ஜி எழுதியது தவறு என்றும் ஒரு கட்டுரையில் காட்டினேன்.

 

இப்பொழுது எல்லாவற் றை யும் மறந்துவிட்டு உலக மொழிகள் அனைத்தும், தமிழ்–சம்ஸ்கிருத மூல மொழியில் இருந்து வந்தன என்று பார்த்தால் அதுவே சரி என்று தோன்றுகிறது. கி.மு 2500ஆம் ஆண்டிலேயே எகிப்திய பிரமிடுகளில் “பெண்ணு” இருப்பதால் என் கருத்து மேலும் வலுப்படுகிறது.

 

–subham—

 

 

Human Sacrifice practised by the Kondhs! (Post No3225)

pic-gaund

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 6-01 AM

 

Post No.3225

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

(Following is a piece from Arthur Mile’s book about the customs of the Kondh Tribes whom he described the DRAVIDIANS!)

The Kondhs live in dread of witchcraft, and are for ever watching for signs of it. In this connection the Madras Police Report records a case in the Vizagapatnam hill districts. The younger of the the three brothers died of fever, and when the body was cremated the upper portion did not burn. The surviving brothers therefore concluded that death had been caused by the witchcraft of a certain Kondh, and they attacked the man and killed him. After cutting their victim’s body into halves, they took the upper part to their village and threw it on the spot where the deceased brothers body had refused to burn. For their crime they were arrested and sentenced to death.

 

When cholera breaks out in a village, they smear their bodies with pig’s fat which has been liquefied and they continue to do this until the disappearance of the epidemic. It is believed that the cholera Goddess is driven away by the smell of the fat. They also attempt to prevent the approach of the goddess by barricading the paths to the village with ditches, which they fill with thorns and pots stinking oil.

 

pic-gond

Friendship Oath!

The Kondhs have a friendship oath, which in some way resembles the blood covenant of the Hebrews. Friendship is sworn on sacred rice, which has been consecrated to the god of Jagannath of Puri. Pilgrims visiting Puri get a quantity of this rice, and distribute it to those who ask for it. It is supposed that one cannot utter a lie, or have an evil thought, while holding the rice in the hand. Instances are known of friendship, sworn on the rice, being contracted between towns-men and the poor village peasants; even between a Brahman woman and a Sudra servant. Bound by such friendship, two people allow no festival to pass without an exchange of presents the house of one presents, and no ceremony goes on at the house of one unless the other is invited. If one party dies, the survivor does not consider the bond disconnected but continues to make gifts to the family of the deceased. This friendship is called songatho, and it increases with the barbarity of the division. Among the wilder tribes there are splendid examples of Songatho which have lasted for generations. One hill tribe takes an oath on a leopard’s skin, or while holding a peacock feather in the hand.

 

Origin of the Kondhs
The legend of the origin of the Kondhs is a story of human sacrifice.

In the beginning, when the ground was all wet, there were only two women living on the earth, and in due course each one was blessed with a son. The two women and their children came from the interior of the earth, bringing with them two plants which were their food. One day, when one of the women was cutting one of the plants, she accidentally cut her finger and the blood dropped on the ground, and instantly the wet earth became dry. The woman cooked the plant and gave it to her son to eat, who asked her why it tasted so much sweeter than usual. She told him that she did not know, but that that night she expected to have a dream and would let him know. The next morning the woman made her son promise to do as she told him if he would prosper in the world. He must forget that she was his mother, and cut flesh from her back and bury it in the ground. This her son did, whereupon the wet soil dried up and became hard, and the animals, trees, and birds came into existence. A partridge then scratched the ground, and millet and rice grew.

 

The two brothers agreed that, as the sacrifice of the woman brought forth abundance from the ground, they must sacrifice a human being once a year. A god by the name of Boora Panoo, together with his daughters, came to live with the brothers, and, marrying the daughters, the brothers begat children. When the children grew up, there was a dispute as to which one should be sacrificed, and, not being able decide the point, the brothers sacrificed a monkey instead. The goddess of the earth in consequence was very angry, and ordered the proper offering of a human being. The two men sought for ten years for a victim, and finally they found a man with a son five years old. They bought the son from the father, with permission to sacrifice him.

 

The boy was fettered to prevent his running away, toddy was made from grain, and a post was erected at which a pig was sacrificed. Two days before being offered the boy was tied to the post. On the night before the sacrifice the priest took a stick and poked it into the earth until the earth god answered, and round the hole from whence the goddess had spoken, pieces of wood were arranged lengthways and cross ways and an egg was placed the on the sacrificial day the boy was conducted to the wood, made to lie on it face downward. Pieces of flesh were then removed from his back, and buries at the caste’s place of worship. While other portions were put into the ground near  a drinking well to increase the water. The remainder of the corpse was burnt on the pile of wood. On the next day a buffalo was sacrificed, and a feast given.

gond-women-grinding-corn

The following verse (which was intended to be uttered over human sacrifice) is now recited by the Janni (priest) at the buffalo sacrifice. Come, male slave, come, female slave, what do you say? What do you call out for? You have been brought, ensnared by the Haddi. You have been called, ensnared by the Domba. What can I do, even if you are my child? You are sold for a pot of food

 

–Subham–