எச்சரிக்கை! ஒன்பது பேர் உங்களை கண்காணிக்கிறார்கள்! (Post No 2938)

hindu wedding

Written by London swaminathan

 

Date: 3 July 2016

Post No. 2938

Time uploaded in London :– 6-38 AM

( Thanks for the Pictures)

 

 

 

DON’T REBLOG IT AT LEAST FOR A WEEK!  DON’T USE THE PICTURES; THEY ARE COPYRIGHTED BY SOMEONE.

 

(for old articles go to tamilandvedas.com OR swamiindology.blogspot.com)

egyptian

Egyptian Inscription

 

9 கர்ம சாக்ஷிகள்

சூர்ய: சோமோ யம: காலோமஹாபூதானி பஞ்ச ச

ஏதே சுப அசுபஸ்ய இஹ கர்மனோ நவ சாக்ஷிண:

 

நாம் ரகசியமாக ஒரு காரியத்தைச் செய்தால் யாருக்குத் தெரியப்போகிறது என்று நினைத்துக்கொண்டு தனி அறையிலோ, தனி இடத்திலோ ஒரு காரியத்தைச் செய்கிறோம். ஏனெனில் இரண்டாவது ஆள் ஒருவருக்குத் தெரிந்தால் அதன் பெயர் “ரஹசியம்” அல்ல என்பதும் அந்த ஆள் எவ்வளவுதான் நெருங்கிய உறவினராக இருந்தாலும், நண்பராக இருந்தாலும் அது வெளியே பரவ வாய்ப்பு உண்டு என்றும் நமக்குத் தெரியும். ஆனால் இந்துமதம் என்ன சொல்கிறது என்றால் நீங்கள் செய்யும் எதுவுமே ரகசியம் அல்ல; ஏனெனில் ஒன்பது பேர் எப்போதும் உங்களைக் கண்காணிக்கிறார்கள்; அந்த ஒன்பது சாட்சிகளை மீறி எதையும் செய்ய முடியாது.

 

யார் அந்த ஒன்பது பேர்?

 

பஞ்ச பூதங்களான நிலம், நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்(வெற்றிடம்); இது தவிர சூரியன், சந்திரன்,யமன், காலம்(நேரம்).

 

பஞ்சபூதம் என்று சொல்லிவிட்டாலேயே எல்லாம் அடங்கிவிடும். இருந்த போதிலும் சூரியனும், சந்திரனும் நன்கு தெரிந்த பிரகாசமான பொருள் என்பதால் அதைச் சேர்த்தனர். அல்லது இரவும் பகலும் — 24 மணி நேரமும்– என்று பொருள் கொள்ளவும் அவை உதவும்.

 

யமன் என்பவன் யார்? அவனுடைய கணக்குப்பிள்ளை சித்திர குப்தன் என்பர் இதன் பொருள் என்ன வென்றால் நாம் செய்யும், நாம் நினைக்கும் ஒவ்வொரு விஷமும் ஒரு சித்திரத்தை — படத்தை உருவாக்குகிறது. அந்தப் படம் நமக்குத் தெரியாமல் (குப்த=ரகசியமாக) இருக்கிறது. இந்த விஞ்ஞான உண்மையையே இந்துக்கள் ‘சித்திர’ ‘குப்த’ என்றனர்.

 

ஒரு கொசு நீரில் உட்கார்ந்தால் கூட நீரில் அதிர்ச்சி ஏற்பட்டு வளையங்கள் உண்டாகும். ஆனால் நமக்கு கண்ணுக்குத் தெரியாது.அது கொசுவுக்குத் தெரியும். ஒரு எறும்பு ஊர்ந்து சென்றால்கூட ஒரு வழித்தடம் உண்டாகும். அது நமக்குத் தெரியாது. எறும்புக்கு அந்தப் பாதை தெரியும். அதுபோல நாம் எண்ணும் ஒவ்வொரு எண்ண்மும் ஒரு படத்தை உண்டாக்கும்; அது நமக்குத் தெரியாது; சித்திரகுதன் அல்லது யமனுக்குத் தெரியும்.

 

சித்திரகுபதன் அல்லது யமன் என்பவன் ஒரு சூப்பர் கம்ப்யூட்டர். நம்முடைய எல்லா நல்ல, கெட்ட செயல்கள், எண்ணங்கலையெல்லாம் கூட்டிக் கழித்து பாவ புண்ணியங்களைப் பட்டியல் போட்டுவிடுவர்.

nabonidus-praying-to-the-sun-moon-and-venus

Nabonidus praying to Sun, Moon and Venus

நீர், நெருப்பு, ஆகாயம் முதலியன இல்லாத இடமே இல்லை. அவர்கள் நம்மைக் கவனிக்கிறார்கள் என்பதைச் சொல்லத் தேவையே இல்லை. இந்துக்களுத் தான் இந்த விஞ்ஞான உண்மைகள் தெரியும். இதுவரை வேறு யாருக்கும் அது தெரியாது.

 

நீரை மந்த்ரம் மூலம் அனுகுண்டாக மாற்றும் வல்லமை நம் ரிஷி முனிவர்களுக்கு இருந்தது. ஒரு உள்ளங்கை நீரை மந்திரம் மூலம் சாபமாகவோ வரமாகவோ மாற்றும் அரிய வித்தை அவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். இதனால்தான் பெண்ணைக் கல்யாணம் செய்துகொடுத்தாலும், தானங்களை செய்தாலும் நீரைப் பயன்படுத்தினர். சாபம் கொடுக்கவும் வரம் கொடுக்கவும் நீரைப் பயன்படுத்தினர்.

 

நெருப்பு என்பது இல்லாமல் மனிதன் முன்னேறமுடியாது. உடம்பிலுள்ள அக்னி ஜடராக்னி. வெளியே உள்ள அக்னி சாட்சியாக திருமணம் செய்துவிட்டால் அதை மீறக்கூடாது. பழைய அரசர்கள் அக்னி சாட்சியாக உடன்படிக்கை செய்ததை நமது கல்வெட்டுகள் கூறுகின்றன. அக்கினி சாட்சியாக கோவலன் – கண்ணகி திருமணம் செய்து கொண்டதை தமிழ் காப்பியம் சிலப்பதிகாரம் சொல்லும். நீர் ஆறாக ஓடும்படி தாரைவார்த்து தானம் செய்ததை சங்க இலக்கியம் செப்பும்.

 

கல்வெட்டுகளில் “சூரியர் சந்திர சாட்சியாக” என்ற சொற்களையோ இரண்டின் படங்களையோ காணலாம்.

 

காலம் (நேரம்) என்பது நம்மைக் கவனிக்கிறது. அதை நிறுத்த யாராலும் முடியாது. கடிகாரம் ஓடிக்கொண்டிருபாது போல ஒவ்வொன்றும் கணக்கிடப்படுகிறது.

 

persian 500 bce

Sun and Moon in Persian Inscription 500 BCE

விண்ணில் உலவும் செயற்கைக் கோள்கள், நம் வீட்டு கொல்லைபுறத்தைக் கூடப் படம் பிடிக்கும்; கூகுள் மேப் மூலம் நம் நண்பர் வீட்டிற்குள் யார் வந்து செல்கிறார்கள் என்பதை நம் வீட்டுக் கம்ப்யூட்டரிலேயே காணமுடியும்; சி.சி. டிவி மூலம் கொலைகாரனைக் கூடக் கண்டுபிடிக்கமுடியும். இன்ப்ரா ரெட் காமிரா, பைனாகுலர் மூலம் இருட்டில் நடப்பதையும் காணமுடியும். ஆனால் இவைகளிடமிருந்து தப்பிக்க வழி உண்டு. இந்துக்கள் சொன்ன ஒன்பது கர்ம சாட்சிகளிலிருந்து தப்பிக்க யாராலும் முடியாது!!!

 

ஆகவே ஒன்பது சாட்சிகளுக்குப் பயந்து நாம் நல்ல காரியங்களையே செய்ய வேண்டும்; நல்ல காரியங்களையே எண்ண வேண்டும்.

 

ஒன்றே செய்க; அதுவும் நன்றே செய்க; அதையும் இன்றே செய்க.

 

–சுபம்–

 

பஞ்சபூதங்களைக் கண்டுபிடித்தது யார்?

bhutas

Research paper written by London Swaminathan

Research article No.1515; Dated  25    December 2014.

நிலம், நீர், தீ, வளி (காற்று), விசும்பு (ஆகாயம்) என்பன பஞ்ச பூதங்கள், அதாவது ஐம்பூதங்கள். சிவ பெருமான் இந்த ஐந்து ரூபத்தில் இருக்கும் தலங்கள் தென்னிந்தியாவில் இருப்பதை நாம் அறிவோம்.

இதே பஞ்சபூதக் கொள்கை சிறிது மாற்றங்களுடன் கிரேக்க நாட்டிலும் ,பாபிலோனிய கலாசாரங்களிலும் உள்ளன. புத்தர்களும் சமணர்களும் இதை இந்துக்களிடமிருந்து இரவல் வாங்கி அவரவர் மனப்போக்கில் உருவாக்கி சீனா, ஜப்பானுக்கு ஏற்றுமதி செய்தனர். அங்கு சில மாறுதல்களுடன் இன்றும் உளது.

இதனை நாம்தான் கண்டுபிடித்தோம் என்பதற்கு என்ன ஆதாரம்?

மிகப் பழமையான தைத்ரீய உபநிஷத்திலும் அதன் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு புறநானூற்றுப் பாடலிலும் உள்ளன. அதைப் பாடியவர் முரஞ்சியூர் முடிநாகராயர், பாடல் 2..

உபநிஷத்தில் இருப்பதால் மட்டும் இதை நாம் கண்டு பிடித்ததாகச் சொல்ல முடியுமா? பாபிலோனியாவிலும் பழைய ‘’எனுமா எலிஸ்’’ என்னும் பாடலில் உள்ளதே என்பர் சிலர். முதலில் அந்த எனுமா எலிஸ் என்பதே ரிக் வேதத்தில் உள்ள பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் (க்ரியேஷன்)  பற்றிய பாடலின் மொழி பெயர்ப்பு என்பதை என் ஆங்கிலக் கட்டுரையில் ஒப்பிட்டுக் காட்டி இருக்கிறேன். மேலும் அந்தக் கொள்கை நம் கலாசாரத்தில் ஊறியது போல வேறு எங்கும் காணப்படவில்லை.

சங்க இலக்கியத்தின் பல பாடல்களிலும், காளிதாசன் காவியம் முழுதும் ஐம்பெரும் பூதங்களின் ஆற்றலையும், குணங்களையும் மன்னனுக்கு ஒப்பிடுவது மரபு.

5-primordial-elements-7

தீப்போல எதிரிகளை அழிப்பவன், தண்ணீர் போல கருணையுள்ளவன், காற்று போல வேகம் உள்ளவன், ஆகாயம் போல சர்வ வல்லமை உள்ளவன், பூமி போல பொறுமையும் உறுதியும் உடையவன் என்று இலக்கியங்கள் போற்றும்.

இதோ புறநானூற்றுப் பாடல் 2

மண் திணிந்த நிலனும்

நிலம் ஏந்திய விசும்பும்

விசும்பு தைவரு வளியும்

வளித்தலைஇய தீயும்

தீ முரணிய நீரும், என்றாங்கு

ஐம்பெரும் பூதத்து இயற்கை போலப்

போற்றார்ப் பொறுத்தலும், சூழ்ச்சியது அகலமும்

வலியும், தெறலும், அளியும் உடையோய்

இந்தப் பாடலைப் பாடிய திரு..நாகராஜன் (நாகராயர்) நால் வேத நெறியே பிறண்டாலும் பால் புளித்தாலும் —- என்றெல்லாம் கூறுவதில் இருந்து நால் வேதம் அறிந்தவர் என்பது புலனாகிறது. மேலும் தைத்ரீய உபநிஷத்தும் காளிதாசனும் சொன்னதைச் சொல்வதில் இருந்து நாடு முழுதும் இக்கொள்கை இருந்ததும் புலனாகிறது. முரஞ்சியூர் நாகராஜன் (முடி நாகராயர்) இமயத்தையும் பொதியத்தையும் இதே பாடலில் குறிப்பிடுவதால் இமயத்தில் இருந்து சிவபெருமான கட்டளையை ஏற்று தமிழ் வளர்க்க வந்த அகத்தியன் கதையை அறிந்தவர் என்பதும் புலனாகிறது. இதே போல காளிதாசனும் மலயம், பாண்டியன், அகத்தியன் ஆகிய அனைவரையும் ரகுவம்ச காவியத்தில் அடுத்தடுத்து குறிப்பிடுவான். ஆக காளிதசனின் செல்வாக்கு தமிழ் இலக்கியத்தில் பரவியதற்கு இது மேலும் ஒரு சான்று.

இதோ தைத்ரீய உபநிஷத் (பிரம்மவல்லி; அனுவாகம்1:

பரமாத்மாவிடமிருந்து

ஆகாயம் தோன்றியது

ஆகாயத்தில் இருந்து காற்று

காற்றில் இருந்து தீ

தீயில் இருந்து தண்ணீர்

தண்ணீரில் இருந்து பூமி தோன்றியது

panchabhuta-1

ஆக இதே வரிசையை எல்லா இடங்களிலும் காணமுடிகிறது.

காளிதசன் ரகுவம்ச (1-29) காவியத்தில் — ‘’திலீபனைப் படைத்த பிரம்மா அவனிடத்தில் ஐம்பெரும் பூதங்களையும் படைத்தார்’’ என்கிறார். ஏனெனில் அவனும் ஐம்பெரும் பூதங்கள் போல பயன்பட்டான் என்பார். அறிவியல் நோக்கில் பார்த்தால் நாம் அனைவரும் உடலில் ஐம்பெரும்பூதங்கள் உடையவர் — அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்திலும் உள்ளது — என்பது ஆன்றோர் வாக்கு. இதையும் கிரேக்கர்கள் நம்மிடமிருந்து வாங்கி அப்படியே மாக்ரோ காஸ்ம்- மைக்ரோகாஸ்ம்—சொன்னார்கள். எம்படோக்ளிஸ் என்பவர் ஆகாயம் என்பதை விட்டுவிட்டு நால் பெரும் பூதங்களைக் குறிப்பிடுவார்.

அதுமட்டுமல்ல (4-11) ரகுவம்சத்தில்,

ரகு பிறந்தவுடன் ஐம்பூதங்களும் புதுப்பொலிவு எய்தின என்கிறான் காளிதாசன். இந்த உவமைகள் எல்லாம் அக்காலத்தில் மக்கள் நன்கு அறிந்த கருத்துகள் இவை என்பதையும் காட்டுகின்றன.

மன்னர்களை ‘பூ புக்’ என்று சம்ஸ்கிருதத்தில் சொல்வர். அதாவது மண் உண்ணுபவன் —- மாற்றார் தேசங்களை வெல்வதால் மன்னனுக்கு இந்தப் பெயர். இதை காளிதாசனும் புறநானூற்றில் குறுங்கோழியூர் கிழாரும் (பாடல் 20) பாடுகின்றனர்.

சுதக்ஷிணை கருவுற்றவுடன் மசக்கையால் மண் உண்டாள். ஏன் தெரியுமா எதிர்காலத்தில் (ரகுவம்சம். 3-4) அவள் கருவில் தோன்றும் ரகு உலகாளப் பிறந்தவன் என்பார்.

குறுங்கோழியூர் கிழாரும் :

பிறர் மண் உண்ணும் செம்மல்; நின் நாட்டு

வயறு மகளிர் வேட்டு உணின் அல்லது

பகைவர் உண்ணா அரு மண்ணினையே

என்கிறார். இதுவும் வடமொழி வாசகத்தின் பொழி பெயர்ப்பே. ஆக பாரதம் முழுதும் ஐம்பெரும் பூதம் பற்றி வேத காலம் முதற்கொண்டு சங்க காலம் வரை ஒரே கருத்து இமயம் முதல் குமரி வரை ஈரான் முதல் இந்தோ நேஷியா வரை ( இவை இரண்டும் ரகுவம்சத்தில் வருகின்றன ) நிலவின என்றால் அது மிகையாகா.

அவ்வையார் பாடிய புறப்பாடலில் (92) மன்னனை தந்தை என்கிறார். காளிதாசன் மன்னனை விஷ்ணு என்று போற்றுவார். தமிழில் கோவில் என்றால் அரண்மனை, இறைவன் உறைவிடம் என இருப் பொருளுண்டு. இறை என்றாலே கடவுள், மன்னன் ஆகிய இரண்டு பொருள் உண்டு. ஆக தமிழர்களும் முன்காலத்தில் மன்னை தெய்வமாக மதித்ததற்கு சங்கப் பாடல்களில் நிறைய சான்றுகள் உள.

பஞ்சபூதக் கருத்து இன்றும் நம்மிடையே இருப்பதற்கு பஞ்சபூத க்ஷேத்ரங்கள் நாம் எல்லோரும் வழிபடும் தெய்வத் தலங்களாக நீடிப்பதே சான்று கூறும்.

contact swami_48@yahoo.com