Buddha and Tamil Saint on Good thoughts!

VALLUVAR_big

Buddha Daibutsu, Kamakura
–London Swaminathan—

Post No 717 dated 21 November 2013

Buddha was great but he said nothing new. Whatever he said was already known to the Hindus. But his emphasis was on certain aspects of existing Hindu principles. Some people were more into rituals in his days. Others were more into yoga and meditation. Buddha insisted only eight important things. He never contradicted the existing things but complemented to them. If one reads Dhammapada, one will feel reading a Hindu scripture. I compare below some of the Buddha’s teachings with that of Tirukkural in Tamil whose author Tiruvalluvar lived at least 1000 years after the Buddha. Gautama Buddha lived in the sixth century before Christ and Valluvar lived in the fifth century after Christ.

Tiruvalluvar’s Tirukkural was called Tamil Veda by his contemporaries. One of the poets who praised him for his contribution said, “Sanskrit is famous because of the Vedas and Tamil is famous because of Tirukkural”.
Buddhist Holy book is called Dhamma (Dharma)pada. That is the first word of Bhagavad Gita (Dharma kshetre) and first section of Tirukkural (Araththupaal)!

Dharma cannot be translated into English with one simple word!

Here are the words of Buddha:

“What we are today comes from our thoughts of yesterday, and our present thoughts build our life of tomorrow: our life is the creation of our mind.

If a man speaks or acts with an impure mind, suffering follows him as the wheel of the cart follows the beast that draws the cart.

If a man speaks or acts with a pure mind, joy follows him as his own shadow”.
-Dhammapada 1-1/2

It is interesting to compare it with Lord Krishna’s words in Gita (6-5)
“Let a man lift himself by himself; let him not degrade himself; for the Self alone is the friend of the self and the Self alone is the enemy of the self.

In the chapter on Hatred, Valluvar said,

“The evil of hatred is the grief of griefs. If it is rooted out, you can enjoy the joy of joys (854)
Nip in the bud the feeling of hostility and you prosper well. For one is fast ruined by fomenting hatred (858)

Out of hatred arise all evils; the smile of good will usher in peace and prosperity (860)

Buddha said,
For hate is not conquered by hate; hate is conquered by love. This is a law eternal (1-5)

Valluvar said,
The best punishment for those who do evil to you, is to shame them by returning good for evil (Kural 314).

Jesus said,
Whoever strikes thee on the right cheek,
Turn to him the other also. (Matt 5,39)
Great men think alike!

Read other articles in Great men think alike series; also One Minute Interview with the Buddha, Lord Krishna (in English), Tiruvalluvar (in Tamil).

Contact swami_48@yahoo.com

எகிப்தில் திருமூலர் கருத்துக்கள்

map Egypt Luxor

–லண்டன் சுவாமிநாதன்—

POST No. 716 dated 21 Novemeber 2013

“உன்னையே நீ அறிவாய்”, “உள்ளம் பெருங்கோயில்” என்ற கருத்துக்கள் இந்துக்களுக்குக் கரதலைப் பாடமாகத் தெரிந்தவை. ‘மனக் கோயில், மனமே கோயிலாகக் கொண்டவன்’ என்று இறைவனைப் பாராட்டும் வரிகள் தேவாரம், திவ்யப்பிரபந்தம், திருமந்திரம், திருவாசகத்தில் நூற்றுக் கணக்கான இடங்களில் வருகின்றன.

எகிப்து நாட்டில் தீப்ஸ் என்னுமிடத்தில் உள்ள லக்ஸார் கோவிலில் இந்த இந்து மதக் கருத்துக்கள் எழுத்தில் இருக்கின்றன. இந்தக் கோவில்கள் 3500 ஆண்டுகள் பழமையானவை. அப்போதே இந்துமதக் கருத்துக்கள் அங்கே பரவி இருந்தன. உபநிஷத் சொன்ன கருத்துக்களை பிற்காலத்தில் சாக்ரடீஸ் மேலை உலத்தில் பரப்பினார். அதற்குப் பின்னர் திருமூலர் அவைகளைத் தமிழில்—எளிய தமிழில்—எல்லோருக்கும் புரியும்படியாகப் பாடி வைத்தார்.

சாக்ரடீஸின் சீடர் பிளட்டோ இந்தக் கருத்துக்களை அவரது சீடர் அரிஸ்டாடிலுக்குச் சொன்னார். அவர் தனது சீடரான அலெக்ஸாண்டருக்குச் சொன்னார். இதைக் கேட்டுப் பிரமித்துப் போன மஹா அலெக்ஸாண்டர் எப்படியாவது இந்து மத சந்யாசிகளைக் கிரேக்க நாட்டுக்கு அழைத்து வந்துவிடவேண்டும் என்று அரும்பாடுபட்டார். இதை “ஒரு யோகியின் சுயசரிதை” நூல் எழுதிய பரமஹம்ச யோகானந்தா போன்றோர் (நடிகர் ரஜினிகாந்தின் குருவின் வழிவந்தவர் பரமஹம்ச யோகாந்தா) கூறியுள்ளனர். எல்லா விவரங்களையும் “நிர்வாண சாமியார்களுடன் அலெக்ஸாண்டர்” என்ற எனது கட்டுரையில் ஏற்கனவே எழுதிவிட்டேன்.

court_ramesisluxor

கீழ்கண்ட பகுதியை விக்கிபீடியாவில் இருந்து எடுத்து மொழிபெயர்த்து இருக்கிறேன்:
“பழங்கால லக்ஸார் கோவிலில் இரண்டு பகுதிகள் இருக்கின்றன.முன் பகுதியில் ஆரம்ப உபதேசம் பெற்றவர்கள் மட்டும் அனுமதிக்கப்படுவர். உள்ளே இருக்கும் பகுதிக்குத் தகுதி உள்ளவர்கள் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுவர். உயரிய ஞானமும் அந்தர்முகமாகப் பார்க்கவல்லவர் மட்டுமே அங்கே பிரவேசிக்கலாம். வெளிப்புறக் கோவிலில் இருக்கும் பொன்மொழிகளில் ஒன்று “ உடலே இறைவனின் திருக்கோயில்”. இதனால்தான் உன்னையே நீ அறிவாய் என்று மனிதர்களுக்குச் சொல்லப்படுகிறது. உள்ளே உள்ள பொன்மொழிகளில் ,”மனிதனே , உன்னையே நீ அறிவாய். பின்னர் நீ கடவுளை அறிவாய்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது.

Ancient Egyptian
“There are two parts of the ancient Luxor temple: the outer temple where the beginning initiates are allowed to come, and the inner temple where one can enter only after proven worthy and ready to acquire the higher knowledge and insights. One of the proverbs in the Outer Temple is “The body is the house of God.” That is why it is said, “Man know thyself.”[20] In the Inner Temple, one of the many proverbs is “Man, know thyself … and thou shalt know the gods.”[21]”

large_5Luxor_Temp..__Egypt

ஏற்கனவே நான் எழுதிய எகிப்து தொடர்பான மூன்று, நான்கு கட்டுரைகளில் அதர்வண வேத மந்திரக் கருத்துக்கள் அங்கே இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டி இருக்கிறேன். காஞ்சி மஹா பெரியவர் சென்னையில் 1930களில் நடத்திய சொற்பொழிவுகளில் உலகம் முழுதும் இந்துமதக் கருத்துக்கள் இருப்பதை ஆதாரங்களுடன் விளக்கிய பின்னர் ஒரு கருத்தை முன்வைக்கிறார்: “இப்படி நான் சொன்னதால் இந்துக்கள் அங்கெல்லாம் போய் தங்கள் மதத்தைப் பரப்பினார்கள் என்று நினைக்காதீர்கள். ஆதியில் ஒரே மதம்தான் உலகம் முழுதும் இருந்தது. அதுதான் சநாதன தர்மம்” (இந்து மதத்தின் பழைய பெயர்) என்று சொல்லி இருக்கிறார்.

இதோ திருமூலரின் திருமந்திரப் பாடல்கள்:

1.”தன்னை அறிந்திடும் தத்துவ ஞானிகள்
முன்னை வினையின் முடிச்சை அவிழ்ப்பர்கள்”

2.”தன்னை அறிய தனக்கொரு கேடில்லை
தன்னை அறியாமல் தானே கெடுகின்றான்”(பாடல் 280)

3. “உள்ளம் பெரும் கோயில் ஊன் உடம்பு ஆலயம்
தெள்ளத் தெளிந்தோர்க்குச் சீவன் சிவலிங்கம்”

கீதையில் கண்ண பிரானும் இதை வலியுறுத்துகிறான்:
எவன் தானே தன்னை வெல்கிறானோ அவனே அவனுக்கு உறவினன் (பந்து).தன்னை வெல்லாதவனுக்கு தானே பகைவன் (6-6)

‘திருமூலருடன் 60 வினாடி பேட்டி’ என்ற எனது முந்தைய கற்பனைப் பேட்டியில் மேல் விவரம் காண்க.

tutakhamun

Tutankhamun in Luxor

எது சொர்க்கம்? எது நரகம்?

12_11_17_heaven_hell

Part 14 of History of Zen Buddhism in Tamil by Santanam Nagarajan

Part 14. அப்படியா?! By ச.நாகராஜன்

ஹகுயின் வாழ்க்கை சுவாரசியம் ததும்பிய ஒன்று. அதில் ஏராளமான சுவையான சம்பவங்களைப் பார்க்க முடியும். மிகவும் பிரபலமான இரு சம்பவங்களைப் பார்க்கலாம்:

ஜப்பானிய இளம் பெண் ஒருத்தியின் பெற்றோர்கள் ஹகுயின் வாழ்ந்த இடத்திற்கு அருகில் ஒரு உணவு விடுதியை நடத்தி வந்தனர். ஒரு நாள் தனது பெண் கர்ப்பமாக இருப்பதைக் கண்டு அவர்கள் திகைத்தனர். தங்கள் பெண்ணிடம் அவளது கர்ப்பத்திற்குக் காரணமானவன் யார் என்று கேட்டுக் குடைந்தனர். அவளோ லேசில் பதில் சொல்வதாயில்லை. பெரும் முயற்சிக்குப் பின்னர் அவள் ஹகுயினே இதற்குக் காரணம் என்று சொன்னாள். பெரும் கோபம் அடைந்த பெற்றோர் ஹகுயினிடம் வந்து நடந்ததைச் சொல்லிக் கத்தினர்.

“அப்படியா?” என்று மட்டும் சொன்னார் ஹகுயின்!

அவளுக்குக் குழந்தை பிறந்தது.அந்தக் குழந்தையை எடுத்து வந்த இளம் பெண்ணின் பெற்றோர் ஹகுயினிடம் தந்தனர். அதைச் செல்லமாகச் சீராட்டிப் பாராட்டி வளர்க்க ஆரம்பித்தார் ஹகுயின். இதற்குள் இந்தச் சம்பவம் ஊரெல்லாம் பரவி ஹகுயினின் பெயர் மிகவும் கெட்டு விட்டது. ஒரு வருடம் கழிந்தது. அந்தப் பெண்ணால் இனியும் பொறுக்க முடியவில்லை.தனது பெற்றோரிடம் அவள் உண்மையைக் கூறினாள்.அந்தக் குழந்தையின் நிஜமான தந்தை மீன் சந்தையில் இருக்கும் ஒரு இளைஞன் தான் என்று! உடனே அவளது பெற்றோர் ஹகுயினிடம் ஓடி வந்தனர். நடந்ததைச் சொல்லி மன்னிப்புக் கேட்டனர். குழந்தையைத் தங்களிடம் திருப்பித் தருமாறு வேண்டினர்.

எல்லாவற்றையும் கேட்ட ஹகுயின் “அப்படியா?” என்று மட்டும் சொன்னார். குழந்தையை அவர்களிடம் மனமுவந்து திருப்பிக் கொடுத்தார். இதனால் அவர் புகழ் எல்லா இடங்களிலும் பரவி எப்படிப்பட்ட உன்னதமான குரு அவர் என்று அவரைப் போற்றி அனைவரும் பேச ஆரம்பித்தனர்.

heaven-hell

இன்னொரு சம்பவம்:
ஒரு நாள் போர்வீரன் ஒருவன் ஹகுயினிடம் வந்தான். “உண்மையிலேயே நரகமும் சுவர்க்கமும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்டான்.
“நீ யார்?” என்று கேட்டார் ஹகுயின்.
“நான் ஒரு சாமுராய்” என்றான் அந்தப் போர்வீரன்.
“நீ ஒரு சாமுராயா” என்று வியந்து கூவினார் ஹகுயின்.
“உன்னைக் காவலனாக எந்த மன்னன் தான் வைத்திருக்கிறானோ! உன்னுடைய முகம் பிச்சைக்காரன் போலத் தோற்றமளிக்கிறதே!” என்றார் ஹகுயின்.

இதைக் கேட்டு வெகுண்ட அவன் தன் வாளை உருவினான். ஆனால் ஹகுயினோ பயப்படவில்லை.தொடர்ந்து பேசலானார்.”ஓ! உன்னிடம் ஒரு கத்தி இருக்கிறதா! உன்னுடைய ஆயுதம் உன் புத்தியைப் போலவே மழுங்கி இருக்கிறது!”

அந்தப் போர்வீரன் வாளை ஓங்கவே, “இதோ நரகத்தின் வாயில் திறக்கிறது” என்று ஹகுயின் கூவினார்.

இதைக் கேட்ட மாத்திரத்தில் அவரது பெருமையையும் அவர் போதிக்கும் விதத்தையும் உணர்ந்த அந்த வீரன் தன் வாளை இடையில் செருகினான்.

“இதோ சொர்க்கத்தின் கதவு திறக்கிறது” என்று ஹகுயின் கூவினார்.
அந்த வீரனுக்கு எது சொர்க்கம், எது நரகம் என்று இப்போது புரிந்து விட்டது!ஹகுயினுக்குத் தலை வணங்கி அவன் விடை பெற்றுச் சென்றான்.

ஹகுயின் அதிகம் பேச மாட்டார்.சில சொற்களிலேயே சொல்ல வேண்டியதைச் சொல்லி விடுவார். மௌனமாக இருப்பதே அவரது இயல்பு. இதை விளக்கி ஓஷோ (முன்னாளில் ஆசார்ய ரஜனீஷ்) ஹகுயின் வாழ்க்கையில் நடந்த ஒரு சம்பவத்தை விளக்கியுள்ளார்.

hell-heaven

ஒரு முறை ஜப்பானிய மன்னன் ஹகுயினை ஒரு உபதேச உரை நிகழ்த்துவதற்காக அழைத்தான். ராணி, மன்னன், ராஜ குரு,மந்திரிகள் உள்ளிட்ட அனைவரும் அரசவையில் அவர் பேச்சைக் கேட்பதற்காக ஆவலுடன் குழுமினர். ஹகுயின் அங்கு வந்தார். ஒரு நிமிடம் நின்றார்.சபையிலிருந்தோரை சுற்றிப் பார்த்தார். பின்னர் சபா மண்டபத்தை விட்டு வெளியேறினார்.

மன்னன் மந்திரியிடம், “ இது என்ன? நாம் இவர் சொல்லப் போவதைக் கேட்பதற்காக வந்திருக்கிறோம். ஒன்றுமே பேசாமல் போகிறாரே!” என்றான்.

மந்திரி கூறினார்-””அரசே! நான் இதுவரை கேட்ட பிரசங்கங்களிலேயே இது தான் அற்புதமானது! நீங்கள் உபதேச உரை கேட்டீர்கள். அவர் அதைச் செய்து காண்பித்து விட்டார். அவர் மௌனமாக சில விநாடிகள் நின்றார். அவரே மௌனமாக ஆனார். ஒரே மௌனம்! உபதேசித்ததை விட்டு விட்டீர்கள். ஒன்றுமே சொல்லவில்லை என்கிறீர்களே”

மௌனத்தை எப்படி விளக்க முடியும்! மௌனத்தினாலே தான் விளக்க முடியும்!
அரசன் புரிந்து கொண்டான். எதையும் ஹகுயின் வாழ்ந்து காட்டிப் புரிய வைப்பார்.

பல்வேறு இடங்களுக்கும் பயணப்பட்ட ஹகுயின் 31ஆம் வயதில் ஷோயின்-ஜி மடாலயத்திற்குத் திரும்பி வந்தார். அங்கே தலைமை குருவாக ஆனார். முதல் குரு என்று பொருள் படும் தாய்-இசிஸா என்ற வார்த்தையால் அவர் மரியாதையுடன் அழைக்கப்பட்டார். ஹகுயின் என்ற அவரது பெயருக்கான அர்த்தம் ‘வெண்மையில் ஒளிக்கப்பட்டது’ என்பதாகும். 1768ஆம் ஆண்டுஜனவரி 18ஆம் தேதியன்று 83ஆம் வயதில் அவர் நிர்வாணம் அடைந்தார். பக்குவ நிலையுடன் ஞானம் அடைந்த 90 வாரிசுகளை அவர் உருவாக்கியது ஒன்றே அவர் எப்படிப்பட்ட மாபெரும் குருவாகத் திகழ்ந்தார் என்பதை உணர்த்தும்.

சின்ன உண்மை
ஹகுயின் தியானப் பாடல் ஒன்றைப் பாடியுள்ளார். மிகவும் பிரபலமான அந்தப் பாடலில் நீங்கள் ‘முழுமை’ அடைந்து விட்டால் கடவுளின் அருள் கிடைக்கும்.கடவுள் அங்கு இருப்பார் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. இதைப் பாடியே ஜென் பிரிவினர் தியானத்தைச் செய்தல் மரபு.
-தொடரும்

Useless 7 and Hopeless 8 from a Tamil Work

Blacksea-bg-beach-dinev

Salt Water Not Useful

Viveka Chintamani is a Tamil poetical work by an anonymous author. The verses are didactic in nature. The language and style show that the verses are only a few centuries old. Some of the verses are out of date. It has got a few anti-women verses. But most of them are useful. It is the gist of age old Tamil wisdom. The beauty of Tamil language and style cannot be reflected in the English translation.

Useless 7
Son who does not help his father in difficult times, food inaccessible when one is hungry, water that does not quench one’s thirst, wife who is not prudent in spending, ruler who could not control his anger, student who doesn’t listen to his teacher and the holy waters that doesn’t washes one’s sins are the Useless seven.

The_Fox_and_the_Grapes

Food at inaccessible place!

Hopeless 8
Following eight won’t help when you are in trouble: step brother (who is not born to the same mother),step mother, wealth invested with another person, greediness, visiting brothels, book knowledge and living with another man’s wife— these eight are hopeless things.

Useless Body Parts
The Feet that never step into a temple, the Head that never bows to God, the Hands that never help others, the Ears that never hears good words, the eyes that never care for the tears of parents or guardians—these body parts are useless. What is the use of keeping them? They deserve burning.

partiality

Step motherly treatment!

Don’t Trust the following
Uneducated people, short tempered leaders, ministers who do not give timely advice, Gods/angels that don’t help, Brahmins who are not well versed in the scriptures, pretending wives—never trust these people.

Rough translation from Tamil by London Swaminathan; contact swami_48@yahoo.com
angry king

Image of Angry King

பயன் இல்லாத ஏழும், உதவாத எட்டும்

Blacksea-bg-beach-dinev

Water Water Everywhere, Not a drop to drink Here (salty!)

விவேக சிந்தாமணி என்னும் நூலை எழுதியவர் யார் என்று தெரியவில்லை. மொழி நடையைப் பார்க்கையில் கடந்த சில நூற்றாண்டுகளுக்குள் எழுதப்பட்டதாக இருக்கவேண்டும் என்று தெரிகிறது. பல கருத்துகள் காலத்தைக் கடந்தும் பயந்தர வல்லவை. இதோ சில பாடல்கள்:

Viveka Chintamani is a Tamil poetical work by an anonymous author. The verses are didactic in nature. The language and style show that the verses are only a few centuries old. Some of the verses are out of date. It has got a few anti-women verses.

ஆபத்துக்கு உதவாப் பிள்ளை
அரும் பசிக்கு உதவா அன்னம்
தாபத்தைத் தீராத் தண்ணீர்
தரித்திரம் அறியாப் பெண்டிர்
கோபத்தை அடக்கா வேந்தன்
குரு மொழி கொள்ளாச் சீடன்
பாபத்தைத் தீராத் தீர்த்தம்
பயன் இல்லை ஏழும்தானே

The_Fox_and_the_Grapes

Food at inaccessible places

Useless 7

Son who does not help his father in difficult times, food inaccessible when one is hungry, water that does not quench one’s thirst, wife who is not prudent in spending, ruler who could not control his anger, student who doesn’t listen to his teacher and the holy waters that doesn’t washes one’s sins are the Useless seven.

சமயத்திற்கு உதவாத எட்டு விஷயங்கள்
தன்னுடன் பிறவாத் தம்பி
தனைப் பெறாத் தாயார், தந்தை
அன்னியர் இடத்துச் செல்வம்
அரும்பொருள், வேசி ஆசை
மன்னிய ஏட்டின் கல்வி
மறுமனையாட்டி வாழ்க்கை
இன்னவால் கருமம் எட்டும்
இடுக்கத்துக்கு உதவா அன்றே!

Hopeless 8

Following eight won’t help when you are in trouble: step brother (who is not born to the same mother),step mother, wealth invested with another person, greediness, visiting brothels, book knowledge and living with another man’s wife— these eight are hopeless things.

பயனற்ற உடல் உறுப்புகள்
திருப்பதி மிதியாப் பாதம்
சிவனடி வணங்காச் சென்னி
இரப்பவர்க்கீயாக் கைகள்
இனிய சொல் கேளாக் காது
புரப்பவர் தங்கள் கண்ணீர்
பொழிதரச் சாகாத் தேகம்
இருப்பினும் பயன் என்? காட்டில்
எரிப்பினும் இல்லை தானே!

partiality
Step motherly treatment!

Useless Body Parts

The Feet that never step into a temple, the Head that never bows to God, the Hands that never help others, the Ears that never hears good words, the eyes that never care for the tears of parents or guardians—these body parts are useless. What is the use of keeping them? They deserve burning.

நம்பத் தகாதவர்கள்

கல்லாத மாந்தரையும் கடுங் கோபத்
துரைகளையும் காலந்தேர்ந்து
சொல்லாத அமைச்சரையும் துயர்க்கு உதவாத்
தேவரையும் சுருதி நூலில்
வல்லா அந்தணர்தமையும் கொண்டவனோடு
எந்நாளும் வலது பேசி
நல்லாள் போல் அருகிருக்கும் மனைவியையும்
ஒரு நாளும் நம்ப ஒணாதே.

Don’t Trust the following

Uneducated people, short tempered leaders, ministers who do not give timely advice, angels that don’t help, Brahmins who are not well versed in the scriptures, pretending wives—never trust these people.
KING-FULL0506

Picture of Angry King

தொகுப்பு:- லண்டன் சுவாமிநாதன்;
Rough translation by London Swaminathan. Contact swami_48@yahoo.com

Kanchi Jagadguru on ‘KARTHIGAI DEEPAM’

kanchi shiva

Kanchi Paramacharya, Jagadguru Sri Chandrasekarendra Saraswathi’s lecture in Chennai on 6th December 1957; Page 124 of Acharya’s Call: Madras Discourses (1957-1960),Part 1, BG Paul and Co, 1964)

The Lighting of oil lamps (deepam), at sunset on the full moon day in the month of Karthigai (November-December), is an ancient practice which is in vogue throughout country from the Himalayas to Kanyakumari. It is prescribed in our Sastras (scriptures) that while lighting the deepam (lamp) on this day, we should mentally consecrate it as the abode of Sri Damodara and Sri Tripurantaka alaong with Sri Uma. This is done in the same way as we invoke the ‘sannidhyam’ (in-dwelling) of a chosen deity in a saligrama, linga, or sila(icon) or in a picture and invoke the grace of the Lord on us.

karthigai deepam, fb

The idea in lighting the deepam with such consecration is that every person who sees the light and every living creature, worm, insect, bird, beast or plant, on which the lustre of the deepam falls, will be suffused with the presence of God and will be blessed by Him. The following prayer is accordingly recited when lighting the Karthigai Deepam:

“Keetah pathangah masakascha vrikshah
Jale sthale ye nivasanti jeevah:
Drstva pradeepam nacha janmabhagina:
Bhavanti nityam svapachahi vipraa:”

( in Tamil கீடா: பதங்கா: மஸகாஸ்ச வ்ருக்ஷா:
ஜலே ஸ்தலே யே நிவசந்தி ஜீவா:
த்ருஷ்ட்வா ப்ரதீபம் நச ஜன்மபகின:
பவந்தி நித்யம் ஸ்வபசாஹி விப்ரா:)

karthikai

The prayer is in consonance with the Vedic invocation

“Sarve Janas Sukhino Bhavantu”

“May all the people of the world be Happy.”

(சர்வே ஜனாஸ் சுகினோ பவந்து)

We light bonfires (chokka panai), before temples on this night so that its blaze can be seen for a great distance around and God’s grace may descend on all those who behold it. Tha Annamalai deepam at Arunachala (Tiruvannamalai) is seen for miles around. It is significant that the Karthigai Deepam festival is observed in both Saivite and Vaishnavite temples, as there is the ‘avahana’ or indwelling in the light of both Damodara and Tripurantaka, illustrative of the non difference of Siva and Vishnu.

Our country abounds in ‘Punya Kshetras’ (holy temples) and ‘Punya Teerthas’ (holy bathing places) and ‘Punya Kalas’ (auspicious times). The temples and ‘Teerthas’ are places where sages of old had dedicated their ‘tapas’ (spiritual powers) so that erring mortals, who are incapable of observing the austerities necessary to gain spiritual powers and who are susceptible to sins, may be purified and blessed, when they make pilgrimages to these temples and take bath in the ‘teerthas’.

karthigai pori

Picture of Special dishes made for Karthigai day (puffed rice+ meltedJaggery+spices)

Punya Kalas’ represent periods of planetary conjunction of a nature beneficent to the world and to the humanity. Karthigai Deepam is lighted on one such sacred conjunction of planets, namely, the conjunction of full moon and ‘kritika nakshatra’ (Star Pleiades), which occurs only once a year in the month of Karthigai.

Pictures are used from face book. Thanks.

(Please read london swaminathan’s the Great Lamp Festival and S. Nagarajan’s Tamil article on Karthigai Natchatram in this blog. contact swami_48@yahoo.com )

Departed Souls: Sringeri Shankaracharya’s Q & A

chandrasekara bharati & Abinava Bharati

Sringeri Acharyas: Sri Chandrasekara Bharati and Sri Abhinava Bharati swamijis

A disciple trained under the methods of modern education wanted to have some doubts cleared by His Holiness Sri Sachidanandasiva Abinava Narasimha Bharati Svaminah (33rd Jagadguru of Sringeri).

Disciple: According to our religion, the nature of next birth which one gets depends on his actions good or bad.
His Holiness: Certainly.

D : If so, he need not be born again as a human being but may be born as a bird or a beast.

HH: It is no doubt so.

D: If he is born as a bird or beast or even as a human being, how can any funeral oblations now offered to him by his son ever reach or benefit him?

HH: it is quite true that we do not know in what embodiment or in which world or in which state he is at present. But certainly God the omniscient is aware of all these details and can convey to him these oblations in a form that may be useful to him.

D: How can the oblations be changed into any other form when we actually see them before us on the ground quite unchanged or are eaten away by the Brahmanas who are propitiated on that occasion?

HH:- Take the ordinary example of a post office. If we want to send a money order to a relation at a distant place, we pay the money into the hands of the proper official. The money remains intact with him or is spent away by him for another purpose and yet we believe that the money will reach our relation. It will be paid to him not in the same form but in the form available in the office of delivery and, if the place happens to be a foreign country, it will be paid to him not in the coins familiar to us but in the currency of that country.

If man can arrange transit of money from one place to another, cannot the omniscient God provide for the transit of the oblations to any place in the universe and give them over to the proper recipient? Just as the postal department has got a large number of officials of several grades to attend carefully to this transit, so has God a galaxy of officials called Vasus, Rudras and Adityas to see that the oblations are transmitted properly.

Pinda_Daan_-kolkatta

D: If so, will it not suffice if I sincerely offer the oblations? Why need there be the various regulations as regards the wearing of the sacred thread, the posture of sitting, the direction to which we have to face, the persons to be chosen as the recipients, the specification of the Gotras and names of the departed souls, the Mantras to be pronounced, and so on?

HH: it is not proper to offer logical explanations for the Shastras. It may be useful, however, to point out analogies. Suppose the post office is a spacious building where several clerks are working. If you want to remit money, do you simply place it anywhere there you like and walk out or hand over the money to any of the clerks there?

Unless you pay it into the hands of the particular clerk who is authorised to deal with money orders and get a receipt from him, the postal department will not be responsible. Even for paying the money to that clerk, you have to await his office hours, fill up all the details in the prescribed money order form and then only he will receive it. If you find him ugly and shabbily dressed and are reluctant to part with your money into his untidy hands and prefer to hand it over to a handsome neat and well dressed person in the vicinity, the money will never reach its destination.

pitrapaksha1

Similarly the Shastras prescribe the times and places when and where oblations have to be made and also the persons into whose hands they must be placed if we are particular that those oblations should reach their proper destination. A secular feast ever so sumptuous, “in honour of a departed soul” will never inure for the benefit of a departed person. Just as we have faith in the Government and the post offices, we must have faith in God and in the efficacy of oblations. It is because of the faith (Sraddha), the ceremonies are called ‘Sraddhas’.

D: A man may have been the father of one particular person in a particular birth and may have been the father of a different persons in different births. Even in the same birth, he may have had several sons residing at places far apart from one another. How will those various offerings made by them reach him?

HH: Where is the difficulty here? Does not the same person receive remittances by money orders from several places and at several times?

D: If no Sraddha is performed, the loser is the departed soul. Why then is it insisted upon as a duty of the son or other relation?

HH: We can never repay the parents for the loving care with which they have brought us up. It is sheer sin not to be grateful to them. Ingratitude is a sin for which there is no expiation. Further when an act is prescribed by the Shastras, we must know that that it is necessarily for our benefit and that any omission on our part is sinful.

D: Anyhow the number of restrictions seem to be unnecessarily large.

HH: It will seem so long as we lack full faith in the Shastras. If we want a favour from another, we have to subject ourselves to very many restrictions as regards time ,place, dress, mode of approach , method of address and so on. If we march directly into his presence and ask him to do something for us, he will not be inclined at all to oblige us and we tamely submit to his whims and fancies.
The Pitru Devatas are certainly of a far higher order of beings and yet we chafe at and resent and even ridicule the rules prescribing the manner of approaching and propiating them. This is due to a lack of faith. In every act we do, the mind,the tongue and the body have to function in unison if we want it to be useful. Regulation therefore of thoughts, words and deeds is a necessary condition of any useful act. The same principle applies to all religious rites and particularly so to all rites which require special Sraddha (faith).

MA10RAMNAD-HOLY-DIP_159632g

D: Regulation may be necessary but why these particular restrictions prescribed in the Shastras?
HH: you forget the nature of the Shastras. It is not for us to substitute any other restrictions of our own making. Just as a soldier’s duty is to obey and not to question the propriety of any particular order or do anything in lieu of that order, so are we bound by the Shastras, the commands of the supreme commander of the universe, namely, God. We must have intense faith in His goodness and infallibility and carry out, as best as we can, His divine commands implicitly without any slightest doubt about their propriety.

( From ‘Golden Sayings’,1969 publication by Sri Jnanantha Grantha Prakasana Samiti, Thenkarai, Madurai District.)

Compiled by london swaminathan ;contact swami_48@yahoo.com

13. ஹகுயின் கோயன்கள்!

Daruma,_Hakuin_Ekaku_-
Picture of Hakuin Ekaku

Part 13 of Zen Buddhism by Santanam Nagarajan
13. ஹகுயின் கோயன்கள்!
ச.நாகராஜன்

சென்ற அத்தியாயத்தில் தரப்பட்டுள்ள கோயன்களுக்கான சரியான விடைகளைப் பார்க்கலாம்.

1) இப்போது ஒரு கையின் ஓசையைக் கேட்ட நீங்கள் அடுத்து என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்?
விடை: நான் களையைப் பிடுங்குவேன். தரையைச் சுத்தம் செய்வேன். நீங்கள் களைத்திருக்கிறீர்கள் என்றால் உங்களுக்கு மசாஜ் செய்வேன்.
2) ஒரு கையின் ஓசையைக் கேட்பது அவ்வளவு எளிது என்றால் நானும் தான் அதைக் கேட்கிறேனே?
விடை:ஒரு பேச்சும் பேசாமல் மாஸ்டரின் முகத்தில் சிஷ்யர் அறைகிறார்!
3) ஆயிரம் மைலுக்கு அப்பால் உள்ள தீயை அணை!
விடை: விரல் நுனிகளால் சிஷ்யர் தீ ஜுவாலையின் வடிவத்தைச் செய்து காட்டுகிறார்.பிறகு அதை உஸ் என்று ஊதி அணைக்கிறார்.
4) உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்தாமல் என்னை நிற்க வை!
விடை: சிஷ்யர் எழுந்து நிற்கிறார்.இரண்டு மூன்று அடிகள் முன்னால் நடக்கிறார்.
5) வானம் எவ்வளவு உயரம்?
விடை: சிஷ்யர் அறையின் கூரையைச் சுட்டிக் காட்டி
இங்கிருந்து அது ஏழு அடி என்கிறார்.

ஹகுயின் இகாகு
கோயன்கள் வரலாற்றில் தலையாய இடத்தைப் பிடிப்பவர் மாஸ்டர் ஹகுயின் இகாகு. ஜப்பானில் ஹரா என்ற சிறிய கிராமத்தில் 1686ஆம் ஆண்டு ஜனவரி மாதம் 19ஆம் தேதி ஹகுயின் பிறந்தார்.அவர் பிறந்த காலத்தில் ஜென் பிரிவு தனது க்ஷீண தசையில் இருந்தது.அதை உன்னதமான நிலைக்கு ஏற்றி விட்டார் ஹகுயின். ரிஞ்ஜாய் பிரிவைச் சேர்ந்த அனைவரும் ஹகுயினையே பெரும் மாஸ்டராக இன்றளவும் போற்றி வருகின்றனர்.

குழந்தையாக இருந்த போது ஒரு நாள் ஹகுயின் துறவி ஒருவரின் சொற்பொழிவைக் கேட்கப் போனார். அந்தத் துறவி எட்டு கடும் நரகங்களைப் பற்றிப் பேச நரகம் பற்றிய பயம் ஹகுயினுக்கு ஏற்பட்டது. நரகத்திலிருந்து தப்பிக்க வேண்டுமென்றால் புத்த துறவியாக வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவர் ஆழ் மனதில் பதியவே தனது 15ஆம் வயதில் பெற்றோரிடம் அனுமதி பெற்று ஷோயின்-ஜி மடத்தில் அவர் சேர்ந்தார்.அங்குள்ள தலைமை துறவிக்கு உடல் நலக் குறைவு ஏற்படவே அருகிலிருந்த டைஷோ-ஜி மடாலயத்தில் சேர்ந்தார்.தாமரை சூத்திரம் உள்ளிட்ட புத்த மத நூல்களைக் கசடறக் கற்றார்.

19ஆம் வயதில் அவர் பிரபல மாஸ்டரான யான்டோ க்வான்ஹோ பற்றிய கதையைப் படிக்க நேர்ந்தது. க்வான்ஹோவை கொள்ளையர்கள் கொன்றார்கள் என்பதைக் கேட்ட அவர் ஒரு துறவியாக இருந்தும் அவர்களிடமிருந்து கூடத் தப்பிக்க முடியவில்லை எனில் நரகத்திலிருந்து தப்பிப்பது எப்படி சாத்தியம் என்று எண்ணலானார். விளைவு, துறவியாகும் எண்ணத்தைக் கை விட்டு நாடெங்கும் சுற்றித் திரியலானார். ஒரு நாள் கவிஞரும் புத்த துறவியுமான போ என்பவரைச் சந்திக்க நேர்ந்தது.போவின் தொடர்பால் திரும்பவும் துறவியாகும் எண்ணம் அவருக்கு வலுப்பட்டது.
புத்த மடாலய முற்றத்தில் ஏராளமான சுவடிகள் இருப்பதைப் பார்த்த ஹகுயின் அவற்றை ஒவ்வொன்றாகப் படிக்கலானார். அதில் மிங் வம்சத்தில் உருவான ஜென் கதைகளைப் பற்றிய புத்தகம் ஒன்றும் இருந்தது. அதில் ஈர்க்கப்பட்ட ஹகுயின் ஜென் பிரிவு போதித்த சூக்ஷ்மங்களை ஆழ்ந்து கற்றார்.

பிறகு இரண்டு வருட காலம் சுற்றுப் பயணத்தை மேற்கொண்டு ஒரு நாள் ஐகன்-ஜி என்ற ஆலயத்திற்கு வந்து சேர்ந்தார்; அங்கு ஏழு நாட்கள் கடும் தவத்தை மேற்கொண்டார். ஆலய மணி ஓசை அடிப்பதைக் கேட்டவுடன் அங்கு அவருக்கு ஞானோதயம் ஏற்பட்டது.பின்னர் வாழ்நாள் முழுவதும் கோயென்களைப் பரப்பலானார்.
Hakuin.ClappingMonk
Picture of Hakuin Capping Monk

உள்ளுணர்வின் மூலம் ஆழ்ந்த அர்த்தங்களைப் பல கோயன்களுக்குத் அவர் தெரிந்து கொண்டார்.ஒரு முறை மழை கொட்டுகொட்டென்று கொட்ட முழங்கால் அளவு நீர் பெருகிய நிலையில் ஒரு சிறிய கோயனுக்கு உண்மையான அர்த்தத்தை அவர் தெரிந்து கொண்டார். இப்படிப் பல அனுபவங்கள் அவருக்கு ஏற்பட்டது.

திடீர் திடீரென இப்படி பல கோயன்களுக்கு அர்த்தங்கள் புரியும் போது அவர் சிரிப்பார். இப்படி அடிக்கடி சிரிப்பதைக் கண்ட அனைவரும் அவரை ஒரு பைத்தியக்காரர் என்று நினைத்தனர்.

தியானம் தான் மிகவும் முக்கியமானது என்பதே அவரது அடிப்படைக் கொள்கையாக இருந்தது.தியானமும் உயிர்த்துடிப்புள்ளதாக இருக்க வேண்டும் என்றார் அவர்.அமைதியாக ஓரிடத்தில் தியானம் செய்வதை விட அன்றாட உலக நடவடிக்கைகளுக்கு இடையே செய்யப்படும் தியானம் ஆயிரம் மடங்கு வலிமை வாய்ந்தது என்று வலியுறுத்தினார் அவர். ஏனெனில் தினசரி வாழ்க்கையில் அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு இடையே தியானத்தை மேற்கொள்வது ஒரு கஷ்டமான காரியம். அப்படிச் செய்யப்படும் தியானம் மேலான ஒரு உள்ளுணர்வைத் தரும் என்றார் ஹகுயின்.

அன்றாட உலகவாழ்க்கையில் ஈடுபடுவோர் பெரும் உள்ளுணர்வு எல்லாவற்றையும் துறந்து காடுகளிலோ அல்லது மடாலயங்களிலோ துறவிகள் செய்யும் தியானத்தினால் வரும் உள்ளுணர்வை விட மேம்பட்ட ஒன்றா என்று ஒருவர் கேள்வியை எழுப்பினார் அவரிடம். அதாவது இருவர் பெறும் ஞானோதயமும் ஒன்று தானே என்பதே அவரது கேள்வி.

இதற்கு ஹகுயின் பதில் அளித்தார் இப்படி:-“ நீ ஒரு துறவியாக இருந்தாலும் கூட உனது பயிற்சி உள்ளார்ந்த்தாக இல்லாவிடில், உனது நோக்கம் தூய்மையானதாக இல்லாவிடில் நீ சாமான்யனை விட எப்படி வேறானவனாக இருக்க முடியும்? சரி, நீ ஒரு சாமான்யனாக இருந்தால், உனது நோக்கம் தூய்மையானதாக இருந்து உனது பயிற்சியும் உள்ளார்ந்த தீவிரத்துடன் இருந்து, நீ பெரும் ஒழுக்கமுள்ளவனாக இருந்தால் அது தூய்மையான துறவியை விட எப்படி வேறானதாக இருக்க முடியும்?

தூய்மையும் நோக்கத்தில் உள்ளார்ந்த ஆர்வமும் ஒழுக்கமும் தான் முக்கியமே தவிர இருக்கும் இடம் எது என்பதில் பெரும் வேறுபாடு ஒன்றும் இல்லை என்பதே அவரின் பொருள் பொதிந்த பதில்!

சின்ன உண்மை
தனது அறுபதாம் வயதிற்குப் பின்னர் ஹகுயின் சித்திரக் கலையில் ஆர்வம் செலுத்தினார். 84 வயது வரை வாழ்ந்த அவர் சுமார் ஆயிரம் ஓவியங்களையும் சித்திர எழுத்துக்களையும் வாழ்வின் இறுதிக்குள் படைத்து விட்டார்
-தொடரும்
Part 13 of Zen Buddhism by Santanam Nagarajan

gautama-buddha

Black Genius of India

vyas

Aryan-Dravidian race theory is exploded by the presence of great black men of India in Hindu literature. From Dirghatamas in Rig Veda to Vyasa in Mahabharata we see great black skinned people in Hindu scriptures. Most popular black man of India is Mr Black (Lord Krishna; Krishna means black). The next popular person is Mr Black Islander or Blackman of Island (Krishna Dwaipayana). Since he compiled lot of things he is called Vyasa. (Vyasa means arranger, compiler, essayist). Other two black people were Lord Rama and Draupadi (She is called Krishnaa).She was also a black beauty.

Veda Vyasa was the son of Parasara and Satyavati. He was dark in colour and was born in an island in the River Yamuna. Hence he was called Krishna Dwaipayana (Blackman of Island).

No writer in the world can match Veda Vyasa. He spent his entire life in compiling Hindu scriptures and codifying them. By his time Vedas became unwieldy. Since he lived at the end of Dwapara Yuga and the beginning of Kali Yuka (black age), he felt it was important to protect Veda by dividing them in to four sections and give the responsibility of preaching and preserving them to four of his disciples. But for him Vedas would have disappeared. That is why people called him Veda Vyasa. And till today they remember him every year on Guru Purnima day in the month of Ashada, also known as Vyasa Purnima (Purnima means Full Moon).

Vyasa is praised equal to Vishnu and considered one of his Avatars.
Vyaasaaya Vishnu -Roopaaya, Vyaasa roopaaya Vishnave
Namo vai Brahma-nidhaye Vaasishtaaya Namo Namaha’ –says Vishnu Sahasranama.

“I salute Vyasa of Vashista’s lineage, who is the embodiment of Vishnu, nay, Vishnu Himself, who has realised all there is to realaise”.

young-black-genius-

His greatest work is Mahabharata. Till today no epic has beaten it in length or its content. With one hundred thousand couplets (200 000 lines) and one million words it stands unique in the world literature.
‘Vyachchosistam Jagath sarvam’ is a saying in Sanskrit. Whatever you see is nothing but the spit of Vyasa i.e. all the subjects are already dealt with by him.

Mahabharata is mentioned in a famous couplet: “Whatever is contained in other books is found here also and whatever is not found here does not exist elsewhere”. In other words, it is enough if one reads this one work. He compiled everything available at his time and included them in the epic and Puranas.
Sage Vyasa was born in Dwapara Yuga but described in great detail the conditions that prevailed in the earlier Krita and Treta Yugas. Then he proceeded to describe in equally graphic language what is to be the condition in the Kali Yuga. Literally he saw past, present and future.

veda_vyasa_idk490
Kanchi Paramacharya said in his talk on 14th October 1957:

“Sage Vyasa is known as Veda Vyasa who classified and compiled the vast body of Vedas or Mantras then existing. He classified the Vedas into four, namely, Rig, Yajur, Sama and Athrvana and taught them respectively to four great Rishis (seers) Sumantu, Vaisampayana, Jaimini and Paila.
“Sage Vyasa also composed 18 Puranas which contain the purport of the Veda and asked Soota, a sage revered for his knowledge and devotion, to teach them to the world.

“ The next great service that Sri Vyasa did was to write a compendium of the truth of the Vedas in aphoristic form known as Brahma Sutras.

“ We must remember with reverence and gratitude Sri Veda Vyasa, the Moola Purusha of our religion.”

Swami Chinmayananda says,

“ Vyasa is a great poet-philosopher and has become an institution representing the Hindu heritage. No scriptural study or Vedic chanting is ever begun without prostrations unto this greatest of seers. If we must attribute Hinduism to any single individual, there is none else to whom we can most appropriately attribute its present existence and past glories except to Veda Vyasa.”

VyasaPurnima05

“ It is believed that Vyasa was born as the son of a Brahmin Rishi and fisherwoman. The story need not be taken as a literal historical incident, but it may be considered symbolically significant. The father, a Brahmin , represents Satva, the creative wisdom born out of a life of study and contemplation, while the fisherwoman represents the daring adventurousness with which she has to sail forth day by day in her frail craft into the deep sea, where she captures the unseen food and hauls it to the shore, so dwellers can easily get their nourishment at their own door steps.”

“Similarly, on the ocean of Vedic knowledge, Vyasa sailed out to gather the best that it contained, and bring us the nutritive essence of Realization. He also had the spirit of adventure to serve his generation throughout his life. He was a revivalist who contributed the maximum to the Hindu renaissance of that critical era. In fact, he was the daring religious revolutionary that ever appeared on the horizon of Hindu cultural history.”

Swami Vivekananda on Vyasa

Vyasa says, “We find perfect men even beyond the pale of our caste and creed”.

Vyasa’s Favourite letter “S”
Vyasa is known as Sakaara kukshi in Sanskrit literature. Most of his couplets start with the letter “sa” and hence this name. Tamils do it quite opposite. No Tamil word can begin with Sa in Tamil according to the oldest Tamil book Tolkappaiam which is dated around 1st century BC i.e. 3000 years after Vyasa!
Vyasa is one of the seven great men who live eternally in name and fame (Chiranjeevi).

Hindus believe that Veda Vyasa lived before 3102 BC, when Kaliyuga began. Foreign scholars estimate the date of Mahabharata as 1500 BC. But they are wrong. Most of the foreign scholars put Rig Veda around 1200 BC contradicting them. So we have to go by the orthodox Hindu view.

Since Vyasa is a common noun (essayist), lot of others also had this title. Some scholars think that there were many Vyasas. But of all the Vyasa’s, Veda Vyasa’s works are recognised by everyone. He was the one who lived during Mahabharata times. There must have been a big time gap between him and the Vedic seers. By the time Vyasa started compiling these data, Vedas were in the decline.
Contact swami_48@yahoo.com

மனிதர்களே, உங்கள் ஆயுளை நீட்டிக் கொள்ளுங்கள்!

Caraka samhita

ஆயுர்வேத ஆசார்யர் சரகர் – 2
ச.நாகராஜன்

மூன்று மூன்றாகக் கூறப்படும் ஏழு முக்கிய விஷயங்கள்
“ப்ராணைஷணா,தனைஷணா,பரலோகைஷணேதி” என்று மனிதர்களின் மூன்று ஆசைகளை நிர்ணயிக்கும் சரகர் ஏழு விஷயங்களை மூன்று மூன்றாக அழகாகத் தொகுத்துக் கூறுகிறார்.

வாழ்வின் மூன்று ஆதாரங்கள்:- உணவை உட்கொள்ளல், தூக்கம், பிரம்மசர்யத்தை அனுஷ்டித்தல்

மூன்று பலங்கள் :- உடலமைப்பு ரீதியிலான பலம், (பிறப்பிலிருந்தே இருக்கும் உடல் அமைப்பு மன அமைப்பு) தற்காலிகமான பலம். (ஆறு பருவங்களை ஒட்டியும் வயதுக்கேற்பவும் அமைவது), முயன்று ஏற்படுத்திக் கொள்ளும் பலம் (உணவு மற்றும் இதர அம்சங்களான ஓய்வு,உடல் பயிற்சி ஆகியவற்றால் பெறப்படுவது)

வியாதிக்கான மூன்று காரணங்கள்:- இந்திரியங்களை அதிகமாகப் பயன்படுத்தல் (உதாரணமாக கண் என்ற் இந்திரியத்தை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு பார்ப்போம் – ஒளியை அதிக நேரம் உற்றுப் பார்த்தல் போன்றவை), பயன்படுத்தாமலேயே இருத்தல் (எதையும் பார்க்காமலேயே இருந்தால் கண் படைத்த பயனை அடையாமல் இருத்தல் போன்றவை), தவறாகப் பயன்படுத்தல் (பயமுறுத்தும், ஆச்சரியமூட்டும், வெறுப்பைத் தரும், உருக்குலைக்கப்பட்டிருக்கும், எச்சரிக்கையைத் தரும் ஒன்றை மிக அருகிலோ அல்லது தூரத்திலிருந்தோ பார்த்தல் போன்றவை)

வியாதி வரும் மூன்று பாதைகள் :- ஷாகா ( வெளி அமைப்பினால் வருவது – தோல், இரத்தம் போன்றவற்றின் மூலம் வருவது) மர்மஸ்திசந்தயஹ ( பிரதான உறுப்புகள், மூட்டுகள், எலும்புகள் மூலம் வருவது – சிறு நீரகம், இதயம், தலை போன்றவை பிரதான உறுப்புகள்), கோஷ்தா (மைய மண்டலம் மூலம் வருவது – மஹாஸ்ரோதா எனப்படும் பெரும் வழி, சரீர மத்யா எனப்படும் உடலின் மையப் பகுதி, ஆமபக்வாஸய எனப்படும் வயிறு மற்றும் குடல் பகுதி)

மூன்று விதமான வைத்தியர்கள் : – போலி வைத்தியர்கள் (வைத்திய பெட்டி, மருந்துகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தாலும் வைத்தியம் பற்றிய அறிவே இல்லாதவர்கள்), வைத்தியர் அல்லாதவர்கள் ((செல்வந்தர்கள், புகழ் பெற்றவர்களின் தோழமையைக் கொண்டு வைத்தியர் போல நடிப்பவர்கள்), உண்மையான வைத்தியர்கள் ( நல்ல ஆழ்ந்த வைத்திய ஞானம் பெற்றவர்கள்)

மூன்று விதமான நிர்வாகங்கள் :- ஆன்மீக ரீதியிலான சிகிச்சை, (மந்திரங்களை ஜபிப்பது, ரத்தினக் கற்களை அணிவது, யந்திரங்கள் தாயத்துக்களைப் பயன்படுத்துவது, விரதங்களை அனுஷ்டிப்பது, தானம் செய்வது, உபவாசம், சாஸ்திரங்கள் கூறியவற்றின் படி நடப்பது போன்றவை ) உடலியலை ஆராய்ந்து தர்க்க ரீதியிலான சிகிச்சை (மருந்துகளை உட்கொள்வது போன்றவை), உளவியல் ரீதியிலான சிகிச்சை(மனதை பாதிக்கும் எதிலிருந்தும் மனதை விலக்கி ஆரோக்கியமாக இருப்பது)

மூன்று விதமான சிகிச்சை முறைகள் :- உடல் ரீதியிலான தோஷங்களுக்கு உள்ளுக்குள் மருந்து சாப்பிடுவது, உடலின் வெளிப் பாகங்களில் மருந்தைப் பயன்படுத்துவது, அறுவை சிகிச்சை
ஆக இப்படி சரகரின் விளக்கத்தைப் பார்த்தால் அவர் தொடாத துறைகளே ஆரோக்கியத்தைப் பொறுத்த வரையில் இல்லை என்று ஆகிறது!

எட்டுப் பகுதிகளைக் கொண்ட சரக சம்ஹிதா
சரகரின் ‘சரக சம்ஹிதா’ எட்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.
1) சூத்ர ஸ்தானம்: ஆரோக்கியத்தைச் சீராகப் பராமரிப்பதோடு வியாதிகள் வராமல் தடுக்கும் வழிமுறைகளும் இந்தப் பகுதியில் 30 அத்தியாயங்களில் விளக்கப்படுகிறது/
2) நிதான ஸ்தானம் : வியாதிகளைக் கண்டறியும் விதத்தை விளக்கும் இது எட்டுப் பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது.
3) விமான ஸ்தானம் : வியாதிகளை ஏற்படுத்தும் உடல் ரீதியிலான காரணங்களை விளக்கும் இது எட்டு அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
4) சரீர ஸ்தானம் : உயிர் வாழும் அனைத்தின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை விளக்கும் இது எட்டு அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
5) இந்த்ரிய ஸ்தானம் : நோய் தீர்வதற்கான முன்கணிப்பை விளக்கும் இது 12 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
6) சிகித்ஸா ஸ்தானம் : நோய்களுக்கான சிகிச்சைகளை விளக்கும் இது முப்பது அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
7) கல்ப ஸ்தானம் : வாந்தி, பேதி, உள்ளிழுத்தல் சிகிச்சை ஆகியவற்றை விளக்கும் இது 12 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
8) சித்தி ஸ்தானம் : ஒவ்வாமை சிகிச்சைகளை விளக்கும் இது 12 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
இந்த எட்டுப் பகுதிகளும் ஆயுர் வேதம் கூறும் எட்டு கிளைகளை நன்கு விளக்குகின்றன.
சரக சம்ஹிதாவில் சுமார் 8419 செய்யுள்களும் 1111 உரைநடைப் பகுதிகளும் அமைந்துள்ளன.

caraka books-003

மணி,மந்திர ஔஷதம்!
மருந்துகள் மூலிகைகள் ஆகியவற்றுடன் சிகிச்சைக்காக மந்திரங்களும் கூட கூறப்படுகின்றன. ஓம் என்ற பிரணவ மந்திரம், விஷ்ணு சஹஸ்ர நாமம் ஆகியவற்றோடு நல்ல பிள்ளைகளைப் பெற்றெடுக்க மந்திரம் சுகமான பிரசவத்திற்கு மந்திரம் என மந்திரங்களும் கூட நூலில் இடம் பெறுகின்றன.

சரகர் ஆங்காங்கு பயணப்பட்டுக் கொண்டே இருந்தவர் என்பதை விளக்கும் விதமாக நூலில் யவனம், சாகம், பாஞ்சாலம், அவந்தி,மலாயா ஆகிய நாடுகள் குறிப்பிடப்படுகின்றன.
ஆரோக்கியம் மேம்படுவதற்கான அனைத்தையும் அதன் காரணங்களுடன் மிக விளக்கமாக எடுத்துக்கூறுவது சரகரின் தனிச் சிறப்பு.

உதாரணமாக பசும்பாலைப் பற்றி அவர் விவரிக்கையில் மன வளத்திற்கும் ஆற்றலுக்கும் பசும்பால் அதன் ஓஜஸ் சக்தியினால் மிகவும் பயனைத் தருகிறது என்று கூறுகிறார்.
பழங்கள், வேர்கள், மூலிகைகள் என அவர் தரும் பட்டியலும் காரணங்களோடு கூடிய விளக்கங்களும் அனைவரையும் பிரமிக்க வைப்பவை.
.
சின்ன உண்மை
உலகம் தற்செயலாகத் தோன்றவில்லை என்று அறுதி படக் கூறும் சரகர் மனிதர்களின் மூன்று ஆசைகளில் முக்கியமான ஆசையாக அவன் நீடித்த ஆயுளை அடைய வேண்டியது முக்கியம் (ப்ராணைஷனா) என வலியுறுத்துகிறார். கஸ்மாத்? ஏன் என அவரே கேள்வியை எழுப்பி “உயிர் முடிந்து விட்டால் அனைத்துமே முடிந்து விடுகிறதே, அதனால்!” என்று பதிலும் அளிக்கிறார்!

Contact:- swami_48@yahoo.com -தொடரும்

Part Two of Charaka Article.