Tamils are Devil Worshippers: Caldwell’s Bluff- Part 1 (Post No.3227)

caldwell

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 17-05

 

Post No.3227

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

From the book

The folk songs of Southern India

By

Charles E.Gover

Member of Royal Asiatic society and of the Society of arts, Fellow of the Anthropological Society, Year 1871.

 

“Since the learned book by Dr Caldwell- Comparative Grammar of the Dravidian Languages – was issued, it has been taken for granted that the Tamils & c , are a Turanian People. The progress of philogical enquiry and the new means of analysis furnished by the great German writers on languages have shown the error of this classification. Driven at a very early period into the extreme south , and cut off by vast oceans from intercourse with other peoples, the Dravidian nations have preserved with singular purity the vocabulary they brought with them; and it is probably not extravagant or untrue to say that there is not one single true Dravidian root common to the three great branches, Tamil, Telugu and Canarese, that cannot be clearly shown to be Aryan.as an interesting example both of the true character of the language and linguistic progress made since the publication of Dr Caldwell’s book,, it may be noted that the learned doctor gives an appendix containing considerable number of Dravidian words which he asserts to be Scythian, and most efficient witnesses to prove the Turanian origin of the language. It is now known every word in this list is distinctly Aryan, although some of them have representatives in the Finnish group of Turanian tongues – the group which has been most constantly exposed to Aryan influences. The greater portion of them are included in Fick’s Indogermanischen Grundsprache as Aryan roots, although Fick does not appear to have seen Caldwell’s work.

 

This however is a digression. The songs do not touch the question of roots or derivatives. On another side of the same argument their evidence is decisive. It has been always noted that the true Turonian peoples are inferior to the Aryan in everything connected with the moral nature of the man. One recent writer lays it down as a rule that the Turanian peoples display “an utter want of moral elevation”.

caldwell-four

 

Caldwell grouped Tamils with Murderers!

Mr Farrar, the learned and eloquent author of Families of Speech asserts (page 155), “We may say generally that a large number of them (the Turanian peoples; – he has previously stated that the exceptions are Chinese, Finns, Magyars and Turks) belong to the lowest paleozoic starta of humanity………….. peoples whom no nation acknowledges as its kinsmen, whose languages, rich in words for all that can be eaten or handled, seem absolutely incapable of expressing the reflex conceptions of the intellect or higher forms of the consciousness, whose life seems confined to the glorification of the animal wants, with no hope in the future and no pride in the past.  They are for most part peoples without a literature and without a history, and many of them apparently as imperfectible as the Ainos of Jesso or the Veddahs of Ceylon – perhaps whose tongues in some instances have twenty name of murder, but no name for love, no name for gratitude, no name for God.

 

This is but a fair description of the class to which are said to belong the writers and learners of the songs this book contains. It will be seen that the Dravidian peoples possess one of the noblest literatures, from a moral point of view, the world has seen. Compare with the above, the remarks of the Rev. P Percival, in his excellent book – The Land of the Veda – perhaps no language combines greater force with equal brevity, and it may be asserted that no human speech is more close to and philosophic in its expression as an exponent of mind……. The language, thus specific, gives to the mind a readiness and clearness of conception while its terseness and philosophic idiom afford equal means of lucid utterance. The Rev W Taylor says about Tamil language, “it is one of the most copious, refined and polished language spoken by man. And again in his Catalogue Raisonne of Oriental Mss (Vol.1 p.v), “It is desirable that the polish of the Telugu and Tamil poetry should be better known in Europe; that no competent judges might determine whether the high distinction accorded to Greek and Latin poetry, as if there were nothing like it in the world, is perfectly just”.

 

Dr Caldwell asserts – “It is the only vernacular literature in India which has not been content with imitating the Sanskrit, but honourably attempted to emulate and outshine it. In one department, at least, that of ethical epigrams, it is generally maintained, and I think must be admitted, that the Sanskrit has been outdone by the Tamil.” Three such witnesses, added to hundred this book contains, suffice to show that, whether as regards literature or morals, the Dravidian people are deserving of entited to the honor of omission from the Turanian family.

 

This is no unimportant matter. Looking to the necessity that the governing race should not be disqualified from performing its noble task by labouring under a complete mistake as to the nationality, aspirations, feelings and errors of the people

It rules; seeing that the Dravidian peoples distinctly claim unity of race and origin with the yet more cultivated Sanscrit nation that has settled among them; knowing that Orientals look as much to points of etiquette, which require in their observer an accurate knowledge of popular social ideas, as to matters of stern fact – would as soon be robbed as loose title; it is indisputable that there can scarcely be a more serious and interesting question that that which would enquire of the true character and position of the subject nation.  All this is over and above that interest and value which is everywhere inherent in all attempts t learn the true life and inner feelings of any portion of the great human brotherhood.

caldwell-book

TAMIL DEVILS AND DEMONS

Toshow how a simple error in such matters may lead to gigantic mistakes, and because the subject has a close connection with the question under discussion, it will be profitable to examine one feature of the theory started by Dr Caldwell regarding the South Indian DEMONOLATRY.  He shows truly enough that the Shanars worship malignant beings, pure devils and proceeds to note that  that there is ample proof that the Shanars, and the argument includes Tamils also, cannot be related to the Sanscrit race.

 

He says, “Every word used in the Tamil country relative to the Brahmanical religions, the names of the gods and the words applicable to their worship, belong to the Sancrit, the Brahmanical tongue; whilst the names of demons worshipped by the Shanars in the South, the common term for “devil” and the various words used with reference to devil worship are as uniformly Tamil………….. The words used with reference to devil-worship being exclusively tamil, we are obliged to assign to this superstition a high antiquity, and refer its establishment in the arid plains in the plains of Tinnelvelly and amongst the Travancore jungles and hills., to a period long anterior to the influx of the Brahmans and their civilization of the primitive Tamil tribes”.

 

The most important word thus noted is Pe or as Ziegenbalg correctly writes it Pey. It means a devil. The places of worship are called Pe- Coils. Another form of the word in Tamil is Penam, a devil. Now let us follow up this word. It appears in Khond as Pennu, the name of the deity. But the object of worship is the Sun or Light. Macpherson says – “There is one Supreme Being, self-existing, the source of good, and Creator of the Universe” This divinity is sometimes called, “the God of Light”, by others “ the Sun-God and the sun and the places from which it rises beyond the sea, are the chief seats of his presence”. Again Macpherson says, “The Supreme being and the Sole Source of Good is styled the God of Light”. It is true there are other gods to whom the name Pennu is generically given, and even the Sun god takes prename and is known as Bella Pennu, literally the Light of the Sun”. But this, it is clear, does not touch the question, for there are kinds of light which require an adjective off defentin. Then subordinate deities arose, to whom, though not representing ligh, the name was attached. This has happened everywhere. The Sanscrit word Deva means deity. But there are Sibva Deva, Vishnu Deva, Agni Deva and so on. Pennu exactly corresponds with Deva and both mean “the light”.

 

caldwell-book-2

But how came Pennu or its root form Pey to be reduced till it mean a devil? Macphersn again gives the answer. He distinctly states that this worship of light is common to all the tribes. But the Khonds are divided into north, middle and south confederations. The former had degraded its worship into a demonolatry.  The deity exhibits nothing but pure malevolence towards man, and they believe that while no observances or course of conduct can change her malignant aspect into benignity, her malevolence mat still be placed in partial or complete abeyance by the sacrifice of human life, which has expressly ordained”. He describes the rites of this horrid superstition and they are the exact counterpart of the Shanar devilry, where, by the way, the male god has also been changed into a female devil.  The Khonds of the middle region have maintained the true and earlier doctrine. Macpherson says of their deities the same as those worshipped in the north – “No malevolence towards mankind is ascribed to them.  On the contrary they are merciful and benign towards those who observe their ordinances and discharge their rites.  Instead of delighting in cruel offerings they abhor the inhuman ritual of the northern, southern and western districts; and they would resent with detestation any semblance of participation in it by their worshippers.”

 

To be continued……………………………

(In the Second part I will give the argument of E Gover and the strange link between the Bella Pennu and Egyptian deity Benu of 2500 BCE)

பேயை வணங்குவோர் தமிழர்கள்! பிஷப் கால்டுவெல் உளறல்! (Post No.3226)

caldwell-four

Written by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 11-12 AM

 

Post No.3226

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

caldwell

கால்டுவெல் பாதிரியார் (BISHOP CALDWELL) அதிபயங்கர உளறல் பேர்வழி. திராவிட மொழிகளின் ஒப்பிலக்கணம் என்ற அவருடைய நூலுக்கு எவ்வளவு பாராட்டுதல்கள் கிடைத்ததோ அவ்வளவுக்கு மறுப்புரைகளும் எழுந்தன. ஆனால் இரண்டையும் படித்தறியாத அசடுகள் இன்று வரை அவரைப் புகழ்ந்துகொண்டு நிற்கும்.

 

கால்டுவெல்லின் மிகப்பெரிய உளறல் சம்ஸ்கிருதம் பற்றியதாகும். அவரது நூலை வெளியிட்ட எல்லோரும் அடிக்குறிப்பில் மன்னிப்புக் கேட்கும் தொனியில் “இது கால்டுவெல்,அறியாமையின் காரணமாக எழுதியது” என்று எழுதிச் சேர்த்துள்ளனர். சம்ஸ்கிருதத்தில் இலக்கியம் எதுவும் இல்லை என்று அந்த அசடு உளறி வைத்தது. ஒரு பானை சோற்றுக்கு ஒரு சோறு பதம். பிஷப் கால்டுவெல்லின் அறியாமைக்கு வேறு உதாரணங்களும் தருவேன். சாணார் ஜாதியினர் பேயை வணங்கு கின்றனர் என்றும் தமிழர்கள் அனைவரும் பேயை வனங்குவோர் என்றும் ஆரியர்   னைவரும் தெய்வங்களை வணங்குவோர் என்றும் அது எழுதிவைத்துள்ளது.

 

சம்ஸ்கிருதத்திலுள்ள எல்லா கடவுள் பெயர்களும் தெய்வத்தைக் குறிக்கும் பெயர்கள் என்றும்  தமிழில் உள்ள எல்லா தெய்வப் பெய ர்களும் “பேய்” அடிப்படையில் அமைந்தவை என்றும்  இதை திருநெல்வேலி சாணார் வழிபாட்டின் மூலம் கண்டுபிடித்ததாகவும் கால்டுவெல் பாதிரியார் ‘திருவாய் மலர்ந்து அருளி’ இருக்கிறார். இதை அவர் எழுதிய சில வருடங்களுக்குள்ளேயே ஈ. கோவர் (E Gower) என்ற வெள்ளைக்காரர் அவருக்கு சம்மட்டி அடி கொடுத்துவிட்டார். தென்னிந்திய நாட்டுப்புற பாடல்களை எல்லாம் தொகுத்து 1871 ஆம் ஆண்டில் கோவர் வெளியிட்ட நூலின் முன்னுரையில் செமை அடி — சொல்லடிதான் — கல்லடி அல்ல — கொடுத்து இருக்கிறார்.

 

பேய் என்பது “பே, பிணம்” என்பதுடன் தொடர்புடைய சொல் என்றும் ஆனால் ஆரியர்களின் “தெய்வ என்பது தேவ” என்ற சொல்லுடன் தொடர்புடையதென்றும் கால்டுவெல் பிதற்றினார்.

 

கோவர் மறுப்புரையில் பேய் என்பது “பை—சாச” என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல்லில் இருந்து பிறந்தது என்றும் பெண், பெண்ணு என்பது ஒளியைக் குறிக்கும் என்றும் எழுதினார். கோண்ட் இனப் பழங்குடியினர் “பூரா பெண்ணு, பெல்லா பெண்ணு, தாரி பெண்ணூ” என்றெல்லாம் கடவுள் பெயர்கள் வைத்துள்ளனர். அதில் பெண்னு என்பது ஒளி என்பதாகும் பெல்லா பெண்ணு என்பது சூரியனைக் குறிக்கும் என்றும் கோவர் எழுதினார்.

 

அத்தோடு நில்லாமல் கால்டுவெல் தூய தமிழ்ச் சொல் என்று கொடுத்துள்ள பட்டீயல் முழுதும் வடமொழிப் பெயர்கள் என்பதை வேறு ஒரு வெள்ளைக்காரர் மறுத்து எழுதியிருப்பதையும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார்.

 

தேவன் DEVA (கடவுள்)  என்பதும் டீமன் DEMON (பேய்) என்பதும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடைய சொல்லே. ஒன்றிற்குப் பதிலாக மற்றொன்றைப் பயன்படுத்தலாம் (INTER CHANGEABLE); இரண்டும் ஒளி எனப் பொருள்படும் என்பதும் அவரது துணிபு.

“பா” என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல் ஒளியைக் குறிக்கும்.

 caldwell-book

எனது கருத்து

நான் கோண்டு இன ஆராய்ச்சியில் இறங்கியிருக்கும் தருணத்தில் எனக்கு கோவரின் 1871ஆம் ஆண்டு புத்தகம் கிடைத்தது வியப்பை உண்டாக்கியது. ஏனெனில் எனது கருத்தை வலுப்படுத்துல் சில வாக்கியங்களை அதில் கண்டேன். அவர் சம்ஸ்கிருதத்திலிருந்து இவை தமிழுக்கு வந்ததா? அல்லது தமிழில் இருந்து சம்ஸ்கிருதத்துக்குப் போனதா என்று தெரியாது என்று எழுதியுள்ளார்.

 

நான் சிவனின் உடுக்கை ஒலியின் ஒரு புறத்திலிருந்து சம்ஸ்கிருதமும் மற்றொரு புறத்திலிருந்து தமிழும் வந்ததாகவும் அதனால்தான் வட இமய வெள்ளிப் பனித் தலையனான அகத்தியனை தமிழுக்கு இலக்கணம் எழுத சிவன் அனுப்பினான் என்றும் எழுதினேன். அது மட்டுமல்ல; தமிழுக்கும் சம்ஸ்கிருதத்துக்கும் மூல மொழி ஒன்று உண்டென்றும் உ லகிலுள்ள பழைய மொழிச் சொற்கள் அனைத்தும் இந்தியர்கள் கற்பித்ததே என்றும் எனது ஆராய்ச்சி முடிபை எழுதினேன். இதனால்தான் ஆங்கிலத்தில் ஆயிரக்கணக்கான தமிழ்ச் சொற்கள் இருக்கிறது என்றும் எழுதினேன். அது எல்லாம் இப்பொழுது வலுப்பட்டு வருகிறது.

 

இதை எல்லாம் ஆராயும் போது இன்னொரு பேருண்மை வெளிச்சத்துக்கு வந்தது. எகிபது நாட்டின்ன பிரமிடுகளில்  திருமூலர் கருத்துகள் இருப்பதை ஒரு கட்டுரையில் தந்தேன். வேத மந்திரங்களின் மொழி பெயர்ப்பு இருப்பதி ந்னும் சில கட்டுரைகளில் ஹந்தேன். எகிப்திய பிரமிடு கட்டினோர் சூத்ர (நூல் பிடித்தல்) முறை கொண்டு கோணததை அலந்தௌ வடமொழியில் இருப்பதை எல்லாம் ஆதாரம் காட்டினேன். கோவர் கட்டுரையை படித்துவிட்டு கடவுள் பெயர் கலைக் களஞ்சியத்தைத் திரந்து பார்த்தால் அங்கேயும் பெண்ணு என்ற கடவுள் ஒளிக்கடவுள்– சூரியனைக் குறிப்பது- என்று என்சைக்ளோபீடியா சொல்கிறது.

 

பேனு

எகிப்தியரின் சூரிய கடவுள்.— கி.மு. 2500 வாக்கில் எகிப்திய பிரமிடுகளில் காணப்படும் பெயர். — பறவை வடிவத்தில் குறிக்கப்படுகிறது.— ஹீலியோபாலிஸில் (Heliopolis) ஆதம் ATUM என்ற சூரியக்கடவுளுடன் தொடர்பு படுத்தபடும் சொல்.  ஆதிகா ல கடலில் இருந்து படைக்கப்பட்டது. மறுபிறப்பையும் பரலோக வாழ்வவையும் குறிப்பது. ஒருவேளை தீயிலிருந்து மீண்டும் உயிர்த்தெ ழும் பீனிக்ஸ்  PHOENIX என்ற பறவைக் கதை இதிலிருந்துதான் உருவானது போலும். ஏனெனில்  முதலில் வாலாட்டிக் குருவிப் பறவையாகவும், பின்னர் நாரையாகவும் காட்டப்படுகிறது. UPPER EGYPT  “மேல் எகிப்து” மன்னர் கிரீடத்தில் இரண்டு இறக்கைகளாகக் காட்டப்படுகிறது.

caldwell-book-2

பூரா பெண்ணு

இது ஒரிஸ்ஸா மாநிலத்தில் கோண்ட் இன மக்களின் ஒளிக்கடவுள். பூமிக்கடவுளான தாரிப்  (தரை = தரணி == தாரி=Terra = Terrain) பெண்ணையும் பல கடவுளரையும் உண்டாக்கியது. மரியா என்னும் சடங்கில் நரபலி கொடுக்கப்பட்ட தெய்வம் இது.

 

இவை இரண்டும் கடவுள் பெயர் என்சைக்ளோபீடியாவிலிருந்து (Encyclopaedia)  எடுக்கப்பட்டவை. எல்லா விஷயங்களும் வேதத்திலும் தமி ழிலிலும் உள்ள சொற்கள்.

வேதத்தில் ‘சுபர்ண’ SUPARNA என்ற பொன்னிறப் பறவையை சூரியனுடன் ஒப்பிடுவர். அதுவே பிற்காலத்தில் விஷ்ணுவின் வாஹனம் ஆகியது.

 

பெண் என்பவளை “மனைக்கு விளக்கு” என்று புறநானூறு  ம் மனு தர்ம சாத்திரமும் போற்றுகின்றன. பெண் என்பதை விளக்கு, ஒளி என்று இந்துமதமும் பாராட் டுகிறது. “பெண்”ணு என்பது பேணுதல் என்ற சொல்லிலிருந்து வந்ததாகவும் கருதலாம்.

 

எது எப்படியாகிலும் பெண்ணு என்பது ஒளி என்பது கோண்ட் இனத்திலும் எகிப்திலும் இருக்கி ற து. மரியா என்ற சொல் ம்ருத்=மரணம் MORTAL என்பதுடன் தொடர்புடையதால் நரபலிக்கு கோண்ட் இன மக்கள் ‘மரியா’ சடங்கு என்பர். அவர்களை திராவிட இனம் என்று வெள்ளைக்கார எழுதுவர். சிந்து சமவெளி, எகிப்து நரபலி முதலியன குறித்து நான் எழுதிய விஷ்யங்களையும் படித்து ஒப்பிடுக.

 

கால்டுவெல் எழுதிய தூய தமிழ் சொற்கள் எப்படி வடமொழிச் சொறள் என்று நிரூபிக்கப்பட்டதோ அதே போல பைபிளிலுள்ள  கபி, துகி என்பன தமிழ்ச் சொற்கள் என்று கென்னடி கூறியது தவறு என்று நானும் நிரூபித்து கட்டுரை எழுதினேன். நீர் என்ற ரிக்வேதச் சொல் கிரேக்கத்திலும் இருப்பதால் அது தமிழ் சொல் என்று சுநீத் குமார் சாட்டர்ஜி எழுதியது தவறு என்றும் ஒரு கட்டுரையில் காட்டினேன்.

 

இப்பொழுது எல்லாவற் றை யும் மறந்துவிட்டு உலக மொழிகள் அனைத்தும், தமிழ்–சம்ஸ்கிருத மூல மொழியில் இருந்து வந்தன என்று பார்த்தால் அதுவே சரி என்று தோன்றுகிறது. கி.மு 2500ஆம் ஆண்டிலேயே எகிப்திய பிரமிடுகளில் “பெண்ணு” இருப்பதால் என் கருத்து மேலும் வலுப்படுகிறது.

 

–subham—

 

 

Human Sacrifice practised by the Kondhs! (Post No3225)

pic-gaund

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 7 October 2016

 

Time uploaded in London: 6-01 AM

 

Post No.3225

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

(Following is a piece from Arthur Mile’s book about the customs of the Kondh Tribes whom he described the DRAVIDIANS!)

The Kondhs live in dread of witchcraft, and are for ever watching for signs of it. In this connection the Madras Police Report records a case in the Vizagapatnam hill districts. The younger of the the three brothers died of fever, and when the body was cremated the upper portion did not burn. The surviving brothers therefore concluded that death had been caused by the witchcraft of a certain Kondh, and they attacked the man and killed him. After cutting their victim’s body into halves, they took the upper part to their village and threw it on the spot where the deceased brothers body had refused to burn. For their crime they were arrested and sentenced to death.

 

When cholera breaks out in a village, they smear their bodies with pig’s fat which has been liquefied and they continue to do this until the disappearance of the epidemic. It is believed that the cholera Goddess is driven away by the smell of the fat. They also attempt to prevent the approach of the goddess by barricading the paths to the village with ditches, which they fill with thorns and pots stinking oil.

 

pic-gond

Friendship Oath!

The Kondhs have a friendship oath, which in some way resembles the blood covenant of the Hebrews. Friendship is sworn on sacred rice, which has been consecrated to the god of Jagannath of Puri. Pilgrims visiting Puri get a quantity of this rice, and distribute it to those who ask for it. It is supposed that one cannot utter a lie, or have an evil thought, while holding the rice in the hand. Instances are known of friendship, sworn on the rice, being contracted between towns-men and the poor village peasants; even between a Brahman woman and a Sudra servant. Bound by such friendship, two people allow no festival to pass without an exchange of presents the house of one presents, and no ceremony goes on at the house of one unless the other is invited. If one party dies, the survivor does not consider the bond disconnected but continues to make gifts to the family of the deceased. This friendship is called songatho, and it increases with the barbarity of the division. Among the wilder tribes there are splendid examples of Songatho which have lasted for generations. One hill tribe takes an oath on a leopard’s skin, or while holding a peacock feather in the hand.

 

Origin of the Kondhs
The legend of the origin of the Kondhs is a story of human sacrifice.

In the beginning, when the ground was all wet, there were only two women living on the earth, and in due course each one was blessed with a son. The two women and their children came from the interior of the earth, bringing with them two plants which were their food. One day, when one of the women was cutting one of the plants, she accidentally cut her finger and the blood dropped on the ground, and instantly the wet earth became dry. The woman cooked the plant and gave it to her son to eat, who asked her why it tasted so much sweeter than usual. She told him that she did not know, but that that night she expected to have a dream and would let him know. The next morning the woman made her son promise to do as she told him if he would prosper in the world. He must forget that she was his mother, and cut flesh from her back and bury it in the ground. This her son did, whereupon the wet soil dried up and became hard, and the animals, trees, and birds came into existence. A partridge then scratched the ground, and millet and rice grew.

 

The two brothers agreed that, as the sacrifice of the woman brought forth abundance from the ground, they must sacrifice a human being once a year. A god by the name of Boora Panoo, together with his daughters, came to live with the brothers, and, marrying the daughters, the brothers begat children. When the children grew up, there was a dispute as to which one should be sacrificed, and, not being able decide the point, the brothers sacrificed a monkey instead. The goddess of the earth in consequence was very angry, and ordered the proper offering of a human being. The two men sought for ten years for a victim, and finally they found a man with a son five years old. They bought the son from the father, with permission to sacrifice him.

 

The boy was fettered to prevent his running away, toddy was made from grain, and a post was erected at which a pig was sacrificed. Two days before being offered the boy was tied to the post. On the night before the sacrifice the priest took a stick and poked it into the earth until the earth god answered, and round the hole from whence the goddess had spoken, pieces of wood were arranged lengthways and cross ways and an egg was placed the on the sacrificial day the boy was conducted to the wood, made to lie on it face downward. Pieces of flesh were then removed from his back, and buries at the caste’s place of worship. While other portions were put into the ground near  a drinking well to increase the water. The remainder of the corpse was burnt on the pile of wood. On the next day a buffalo was sacrificed, and a feast given.

gond-women-grinding-corn

The following verse (which was intended to be uttered over human sacrifice) is now recited by the Janni (priest) at the buffalo sacrifice. Come, male slave, come, female slave, what do you say? What do you call out for? You have been brought, ensnared by the Haddi. You have been called, ensnared by the Domba. What can I do, even if you are my child? You are sold for a pot of food

 

–Subham–

 

 

Statistics Anecdotes (Post No.3224)

introstats

Written by London Swaminathan

 

Date: 6 October 2016

 

Time uploaded in London: 18-42

 

Post No.3224

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

In the course of a Parliamentary debate, an opponent of Disraeli government was supporting his arguments and charges with a ponderous and bewildering barrage of statistics. Instead of scurrying around for similar ammunition to refuse these arguments, Disraeli rose and commented dryly,

Gentlemen, there are three kinds of lies: lies, damned lies, and statistics.

 

Xxx

 

Louis Sterne of London tells this story of his father Simon Sterne who, while dining with Chauncey Depew and Edward Atkinson, was appealed to by the latter:

Now, Sterne, you can bear me out in this; you know

(Quoting certain statistics)

And that figures never lie.

Never, said Mr Sterne gravely, except when liars figure.

 

–Subham–

 

மனம் மட்டுமே’ என்னும் தத்துவம்! (Post No. 3223)

buddha-1

Written by S. NAGARAJAN

Date: 6 October 2016

Time uploaded in London: 18-30

Post No.3223

Pictures are taken from various sources; thanks

 

 

ச.நாகராஜன்

 

 

 

புத்த போதனை

‘மனம் மட்டுமே’ என்னும் தத்துவம்!

 

ச.நாகராஜன்

 

மனித வாழ்க்கையில் மனம் என்னும் மர்மம் முக்கிய பங்கை வகிக்கிறது.

கண் முன்னால் நண்பர் ஒருவர் வந்து நிற்கிறார். மனம் எதையோ பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருக்கிறது. அவர் தன் கைகளை கண்களின் முன்னால் ஆட்டி என்ன, என்னைத் தெரியவில்லையா என்று சத்தம் போடுகிறார். திடீரென கண் “பார்வையை அடைந்து, அட, நீயா, எப்ப வந்தே” என்று கேட்கிறோம். அவரோ, நான் வந்து ஐந்து நிமிடம் ஆயிற்று. என்கிறார்,

 

 

நல்ல பார்வையுள்ள கண்கள் தான், ஆனால் மனம் அத்துடன் சேராததால் ‘பார்க்கவில்லை’.

 

. மனம் சேர்ந்தவுடன் பார்வை வந்து விடுகிறது.

இனிய சங்கீதம் ஒலிக்கிறது. ஆனால் மனம் அதில் லயிக்கவில்லை. ஒரே கரகோஷம். திடுக்கிட்டு “விழித்த” நாம் பக்கத்திலிருந்தவரை, “என்ன, பாட்டு பாடினார்?” என்கிறோம். அடுத்தவர் நம்மை முறைக்கிறார். சங்கீத ரஸனை இல்லாத இந்த பைத்தியத்திற்குப் பக்கத்தில் நான் வந்து சேர்ந்தேனே, கிரகசாரம் என்று அவர் நொந்து கொள்கிறார். மனம் செவிப் புலனுடன் சேரவில்லை. சங்கீதம் கேட்கவில்லை.

 

சாப்பாடு பரிமாறப்படுகிறது. சாப்பிட்டு முடிந்து விட்டோம். “என்னடா, சாப்பிட்டே, அதாவது தெரியுமா?” தாயின் கேள்விக்குப் பதில் சொல்ல முடியாமல் முழிக்கிறோம். மனம் சாப்பாட்டில் லயிக்காத போது சுவை தெரியவில்லை, சாப்பிட்டது என்ன என்பது புரியவில்லை.

 

இதோ போல ஒவ்வொரு புலனின் செயலையும் கவனித்துப் பார்த்தால் மனமே சுவையைத் தருகிறது; பார்வையைத் தருகிறது; செவிப் புலனைக் கேட்க வைக்கிறது என்பதை அறிய முடிகிறது.

 

மஹாயான புத்த மதத்தில் மனம் மட்டுமே – மைண்ட் ஒன்லி –MIND ONLY –  என்று ஒரு தத்துவம் உண்டு

இப்போது பாகிஸ்தானில் உள்ள இடத்தில் – வடமேற்கு இந்தியாவில் பிறந்த சகோதரர்களான ஆஸங்கா மற்றும் வசுபந்து இந்தத் தத்துவத்தைப் பிரபலப் படுத்தியவர்கள்.

அவர்களின் தர்க்கம் எளிதானது.

 

 

எந்த ஒரு பொருளும் மனதாலேயே உருவாக்கப்படுகிறது பார்க்கின்ற அனைத்துமே மனதின் ப்ரொஜக் ஷன் தான்!

எந்த ஒரு பொருளையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அது பார்ப்பவரின் பார்வையைப் பொறுத்து மாறுபடுகிறது.

உதாரணமாக பாலை எடுத்துக் கொள்வோம், அது மனிதருக்கு அருமையான உணவாகத் தோன்றுகிறது. அதுவே தேவர்களுக்கு அமிர்தமாக் ஆகிறது. நரகத்திலிருப்பவருக்கோ அது கொதிக்கும் இரும்பாக இருக்கிறது. சாந்தி அடையாத ஆவிகளுக்கோ அது சீழ் அல்லது இரத்தமாக ஆகிறது.ஒரே பொருள், பல நிலைகளில் உள்ளவர்களின் மனதிற்குப் பலவிதமாக அது காட்சி தருகிறது.

ஒரு அழகிய பெண்ணை வாலிபன் ஒருவன் இன்பம் தரும் போகப் பொருளாகப் பார்க்கிறான். ஆனால் ஓநாய் ஒன்றுக்கோ அது மாமிசக் குவியலாக ஆகிறது.

 

 

 

அடுத்ததாக கனவு நிலையை எடுத்துக் கொள்வோம். புதிய உலகம் ஒன்றைக் காண்கிறோம். தெரிந்தவர், தெரியாதவருடன் புதுப் புது அனுபவங்கள். ஏற்படுகின்றன. புலன்களின் செயலின்மையை நமது கனவு நிலை காட்டுகிறது.

 

 

மூன்றாவதாக எந்த ஒரு பொருளுக்கும் தனியான ஒரு ‘இருக்கை’ – எக்ஸிஸ்டென்ஸ் – இல்லை. ஏனெனில் எந்த ஒரு பொருளும் முடிவற்ற அணுக்களால் ஆனவையே. அணுக்களின் சேர்க்கையே ஒரு மேஜையாக நாற்காலியாக ஆகிறது. ஒவ்வொரு அணுவும் ஆறு பாகங்களைக் கொண்டிருக்கிறது. மேல், கீழ், வடக்கு, தெற்கு, மேற்கு, கிழக்கு என இப்படி ஆறு பாகங்களைக் கொண்டு ஒன்றுடன் ஒன்று உரிய விதத்தில் இணைந்து ஒரு “பொருளாக” ஆகிறது.

 

இப்படி வாதங்களை முன் வைக்கிறார் வசுபந்து.

இதற்கு எதிரான வாதங்களைக் கூட ஒன்றன் பின் ஒன்றாக எடுத்து அலசி ஆராய்ந்து அவற்றிற்குத் தக்க மறுமொழி அளிக்கிறார்.

 

இதனால் கவரப்பட்டவர்கள் மனம் மட்டுமே தத்துவத்தைப் பெரிதும் விரும்புகின்றனர்.

ஆரம்பத்தில் சற்று சிரித்து ஒதுக்கப்பட்ட மனம் மட்டுமே தத்துவம் இப்போது அறிவியல் வளர்ந்திருக்கும் நிலையில் ஒரு புதிய அந்த்ஸ்தைப் பெறுகிறது.

இந்த தத்துவத்தின் அனைத்து நிலைப்பாடுகளையும் விஞ்ஞானம் ஆமோதிக்கிறது.

 

 

ஜான் லாக்கின் (John Locke) கொள்கை இந்த மனம் மட்டுமே தத்துவத்தைப் போலவே உள்ளது. நவீன அறிவியலில் அணுக்களைப் பற்றிய இப்போதைய கண்டுபிடிப்புகளும், கனவு பற்றிய ஆய்வுகளும் மனம் மட்டுமே கொள்கையை ஆச்சரியத்துடன் பார்த்து அதற்கு ஒரு முக்கியத்துவத்தைக் கொடுக்கிறது.

நமது உபநிடதங்களில் அம்ருதபிந்தூபநிஷத் என்று ஒன்று உண்டு.

buddha-india

அதன் முதல் வரி இப்படி ஆரம்பிக்கிறது:

“மன ஏவ மனுஷ்யானாம் காரணம் பந்த மோக்ஷயோ”:

இதன் பொருள் : மனம் மட்டுமே மனிதர்களின் பந்தத்திற்கும் மோக்ஷத்திற்கும் காரணம்”

 

இந்த உபநிடதம் மனதை அடக்க வேண்டிய வழியைக் கூறி பாலில் நெய் மறைந்திருப்பது போல ஒவ்வொரு உயிரிலும் விக்ஞானம் உறைகிறது. மனமெனும் மத்தினால் அதை இடைவிடாது கடைந்தெடுக்க வேண்டும் என்கிறது.

மனம் என்னும் மாயத்தை ஹிந்து  மதமும் புத்த மதமும் ஆராய்ந்து உரைக்கும் உண்மைகள் நவீன அறிவியலால் உரசப்பட்டு உண்மை என்று கூறப்படும் போது நமது மனம் ஆனந்தம் அடைகிறது, இல்லையா!

*******

கோண்ட் பழங்குடி இன நட்புறவு ஒப்பந்தம் (Post No.3222)

pic-gaund

Written by London Swaminathan

 

Date: 6 October 2016

 

Time uploaded in London:5-45 AM

 

Post No.3222

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

 

கோண்ட் இன மக்களை திராவிடப் பழங்குடி என்றும் அவர்களுடைய “கோண்டி” மொழி திராவிட மொழிக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது என்றும் வெள்ளைத் தோல் “அறிஞர்”களும் அவர்களை ஆதரிக்கும் திராவிடங்களும் மார்கஸீயங்களும் கதைக்கும்.

 

நேற்று,  முதல் பகுதியில் அவர்களுடைய விநோத வழக்கங்களைப் பட்டியலிட்டேன். சில வழக்கங்கள் பிராமணர்கள் வழக்கங்களை ஒத்திருக்கும். மற்ற பல காட்டுமிராண்டித் தனமான வழக்கங்களாக இருக்கும்.

 

கோண்ட் இன மக்களுக்கு மாய மந்திரங்களில் நம்பிக்கை உண்டு. விசாகப் பட்டிணம் பகுதியில் கோண்ட் இன மக்களிடையே நடந்த ஒரு படுகொலை சென்னை போலீஸ் ரிகார்டுகளில் இருக்கிறது.

 

மூன்று சகோதரர் உள்ள குடும்பத்தில் இளைய சகோதரர் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்து போனார். அவரது சடலத்தை எரித்தபோது சடலத்தின் மேல்பகுதி எரியவில்லை. இது எதிரிகள் செய்த பில்லி சூனிய வேலை என்று 2 சகோதரர்கள் கருதினர். யார் மீது சந்தேகம் எழுந்ததோ அந்த கோண்ட் இன ஆளைக் கொன்று அவரது சடலத்தை வெட்டி மேல்பகுதியை, இளைய சகோதரர் சடலத்தின் மேல்பகுதி எரிய மறுத்த இடத்தில் வீசினர்.

 

இந்தக் குற்றத்துக்காக அவர்கள் இருவரும் கைது செய்யப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது போலிஸ் குறிப்பேடுகளில் இருப்பதாக ஆர்தர் மைல்ஸ் என்பவர் எழுதிய புத்தகத்தில் உள்ளது.

 

ஒரு கிராமத்தில் காலரா நோய் பரவிவிட்டால் அவர்கள் பன்றிக் கொழுப்பை மேலே தடவிக்கொண்டு வளைய வருவர். காலரா நோய் ஒழியும் வரை இது நீடிக்கும். பன்றிக் கொழுப்பானது காலராவை உண்டாக்கும் தேவதையை விரட்டிவிடும் என்பது அவர்கள் நம்பிக்கை.

 

அந்த தேவதை கிராமத்துக்குள் நுழையாமல் இருக்க வழிகளில் பள்ளங்களைத் தோண்டி அதில் முட்களை நிரப்பி நாற்றம் வீசும் எண்ணையையும் ஊற்றி வைப்பர்.

 

கோண்ட் இன மக்கள் ஒரு நட்புறவு பிரமாணம் (உறுதி மொழி) எடுப்பர். புரி நகர ஜகந்நாதர் ஆலயத்து அட்சதை (புனித அரிசி) மீது சத்தியம் செய்வர். இந்துக்களின் ஏழு புனிதத் நகரங்களில் ஒன்றான புரி (ஒரிஸ்ஸா) ஆலயத்துக்குச் செல்லுவோர் இந்த அட்சதையை வாங்கி யார் கேட்கிறார்களோ அவர்களுக்கு விநியோகிப்பர். அந்த புனித அட்சதை ஒருவர் கையில் இருக்கும்போது அவர்கள் பொய் சொல்லக்கூடாது. கிராமங்களில் உள்ள ஏழைக் குடியானவர்களுக்கும் நகர மாந்தர்களுக்கும் இடையே இப்படி நட்புறவு ஒப்பந்தம் செய்வதுண்டு. இப்படி ஒப்பந்தம் ஏற்பட்டுவிட்டால் திருவிழாக் காலங்களில் அவர்கள் பரிசுகளை ஒருவருக்கொருவர் கொடுப்பர். ஒருவர் வீட்டு விழாவுக்கு மற்றொருவரை அழைப்பர்.

 

நட்புறவு சத்தியப் பிரமாணம் செய்த இருவரில் ஒருவர் இறந்துவிட்டாலும் இறந்தவரின் குடும்பத்தினருக்கு பரிசுப் பொருட்களை அனுப்புவர். இதற்கு “சொங்காதோ” என்று பெயர் (சங்காத்தம்) பழங்குடி மக்களிடையே பல தலைமுறையினருக்கு இடையேகூட இப்படிப்பட்ட நட்புறவு நீடிக்கும்.

 

மற்றொரு பழங்குடி இனம் சிறுத்தைப் புலியின் தோல் மீது நின்றோ அல்லது மயில் இறகைக் கையில் வைத்துக்கொண்டோ சத்தியப் பிரமாணம் செய்வர்.

pic-gond

வாக்குறுதியின் பெயரில் இப்படிப்பட்ட நட்புறவு, பல தலை முறைகளுக்கு நீடிப்பது சத்தியத்தின் மீது அவர்களுக்குள்ள நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. எவ்வளவுதான் வன்முறை, மூட நம்பிக்கை இருந்தாலும் சங்க இலக்கியம் குறிப்பிடும் “வாய்மொழிக் கோசர்” (Truthful Kosas of Sangam Tamil Literature)  போல கோண்ட் இன மக்களும் ‘சத்திய கோண்ட்’ இனத்தினரே.

 

கோண்ட் இனம் உருவானது பற்றி ஒரு நரபலிக் கதையும் இருக்கிறது. பூமியில் முதலில் இரண்டே பெண்கள்தான் இருந்தனர். அவர்கள் இருவருக்கும் பூமிக்கடியிலிருந்து புதல்வர் இருவர் கிடைத்தனர். ஒரு பெண்மணி செடிகொடிகளை வெட்டும் போது கை விரலில் கத்தி படவே ரத்தம் வழிந்தோடி தரையில் விழுந்தது. அந்த இடம் காய்ந்து அதிலிருந்து மரம் செடி கொடிகள் உருவாயின. அதைச் சமைத்தபோது சுவையாக  இருந்தது. அவளுடைய மகன் காரணம் கேட்டான். உடனே அவள் தன் மகனை அழைத்து என்னைத் தாயென்று எண்ணித் தயங்காதே. என் முதுகை வெட்டிப் புதை என்றாள். அவனும் அப்படியே செய்தான். உலகில் ஜீவ ராசிகள் உண்டாயின. அதிருந்து அவர்கள் ஆண்டுக்கு ஒரு சிறுவனை நரபலி கொடுக்கத் தீர்மானித்தனர். போரா பெண்ணு என்ற கடவுளுக்கு இப்படி நரபலி கொடுக்கப்படும்.

 

இப்போது நரபலிக்குப் பதிலாக எருமை பலி தரப்படுகிறது. ஆனால் கோண்ட் இன பூசாரி சொல்லும் உச்சாடனம் நரபலி உச்சாடனமே: “ஆண் அடிமையே வா, பெண் அடிமையே வா; நீ என்ன சொல்லுகிறாய்? ஹட்டியினால் நீ சிறைப் பிடிக்கப்பட்டய். டொம்பாவினாவால் நீ சிறைப் பிடிக்கப்பட்டாய். நீ எனது குழந்தையாகவே இருந்தாலும் நான் என்ன செய்ய முடியும்?  ஒரு பானைச் சோற்றுக்கு நீ விற்கப்பட்டுவிட்டாய்”.

 

தமிழ்க் கடவுள்களா?

 

கோண்ட் இன நரபலியில் தொடர்புடைய இரண்டு கடவுளரும் தமிழ்ப் பெயர்கள் உடைய கடவுளர். போரா பெண்ணு,  தரைப் பெண்ணு; இந்தச் சடங்கிற்கு மறியா (மறித்தல்=இறத்தல்) என்று பெயர். மரியா என்பது “ம்ருத்” என்ற சம்ஸ்கிருத வேர்ச் சொல்லில் இருந்து வந்தது. தீவிரமாக ஆராய்ந்தால் சம்ஸ்கிருதத்துக்கும் தமிழுக்கும் மூலமான வேர்ச் சொல் கிடைக்கும். பெண் என்பதும் அந்த மூலச் சொல்லில் இருந்தே வந்தது என்பது புரியும். தரை என்பது “தரணி” என்ற சம்ச்கிருத சொல்லில் இருந்து வந்தது. மற்ற மொழிகளில் இது டெர்ரா TERRA என மருவி வரும்.

 

 

சிந்து சமவெளியிலும் நரபலி காட்சி இருக்கிறது. சிந்து சமவெளி நாகரீகம் திராவிட நாகரீகமே என்று வாதிடுவோர் இந்த நரபலிக் காட்சியை கோண்ட் இன திராவிடக் குடிகளுடன் ஒப்பிடுவர். உலகில் நரபலி இல்லாத நாகரீகமே கிடையாது. வேதத்திலும் “புருஷ மேத யக்ஞம்” இருக்கிறது. ஆனால் இது நடந்ததற்கான சான்று வேதத்தில் கிடையாது. கம்பத்தில் நரபலிக்காகக் கட்டப்பட்டிருந்த ஒரு சிறுவனையும் புரட்சிக் கவிஞன் விஸ்வாமித்திரன் விடுதலை செய்ததாகவே இருக்கிறது. ஆதி சங்கரரை நரபலி கொடுக்க காபாலிகர் முயன்றபோது அவரது சீடர்களில் ஒருவரே நரசிம்மாவதாரம் எடுத்து அந்தக் காபாலிகனை துவம்சம் செய்ததாகவே இருக்கிறது.

 

 

-subham–

 

 

 

 

 

 

Waiter Anecdotes (Post No.3221)

rls

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 5 October 2016

 

Time uploaded in London: 19-04

 

Post No.3221

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

Robert Louis Stevenson, in the days of his residence in San Francisco, took a friend to a restaurant in which he said, the waiters would never admit that anything was lacking from the bill of fare. They will take your order for the slice of the moon, said he, and go away as if to fetch it, and come back to tell you they are just out of it.

 

The two men seated themselves and the waiter came up.

“A double order of boiled Brohemoth”, said Stevenson.

“Will you have it rare or well done?” Asked the waiter.

“Rare”,said Stevenson.

In a few moments the waiter had returned , “I am very sorry, sir”, the waiter began……

“What!” Interrupted Stevenson in a tone of annoyance.

“No more Behemoth?”

“Oh, no, sir, said the waiter hastily, then lowering his voice, I have some more, sir, he explained, but the truth is I would not bring it to you as it is not quite fresh”.

rls-bookshelf

Xxxx

 

Bishop Brewster of Connecticut (USA), while visiting some friends, tucked his collar to avoid the juice of grapefruit at breakfast. He laughed as he did so, and said it reminded him of a man he knew who rushed into a restaurant and, seating himself at a table, proceeded to tuck his napkin understand his chin. He called a waiter and said,

“Can I get lunch here?”

“Yes”, replied the waiter in a dignified manner

“But not a shampoo”.

 

Xxxx

Hotels and Restaurants Anecdotes

 

A man walked into a hotel and asked for a room.

“On the American plan or the Japanese plan?” asked the clerk.

“What is the difference?”

“The American plan is with cross ventilation. The Japanese plan is with double cross ventilation”.

 

Xxx

 

A certain cafeteria in New York caused much pleasure to many of its patrons by prominently displaying on its walls, the motto

“Courteous and Efficient Self-Service”

 

Xxx

563_maxim_gorky

A certain lodging house in the south of Italy had the Russian writer Maxim Gorky as its guest some years ago. He complained to the landlady, “The morning after the night before that his bed was infested by vermin”.

The landlady indignantly remonstrated.

“No sir, we haven’t one single bug in the house”.

“No, Madame”, Gorky agreed amiably,

“They are all married and have large families too”.

 

Xxx

 

A game of Poker at Delmonicos had lasted well into the night when one of the party, the late Colonel John R Fellows, ordered a plate of sandwiches.

The familiar dainty triangle variety was served and disappeared instantly. A hungry shout went up for more.

“More Sandwiches, waiter”, said Fellows.

“Yes, sir, how many sir?” returned the waiter.

“Well, said Fellows, with a calculating air, judging by the size of your sandwiches and the size of this bill, I should say about 2000 dollars worth!”

 

Xxx

disraeli

Mr.Disraeli said he could not remember a certain inn, upon which the owner assured him that he must be mistaken.

 

“You must remember the house, sir; there was a handsome bar-maid there — monstrous fine gal — you must have been in the King’s Arm, Sir”

“Perhaps, said , said Disraeli, if I had been in her arms I might have remembered it”.

Xxx

 

For a laconic philosophy it is hard to match the case of the man who checked into a hotel in a small mid we term city and went up to his room. Later in the evening he came down, his suitcase in his hand, checked out.

“What is the trouble? Sir” asked the clerk, slightly puzzled.

“Don’t you find the room satisfactory?”

 

“The room is alright, said the man, except for one thing.

It is on fire”.

chechnya-hotel-fire

Xxx

 

In a gloomy and depressed state Eugene Field wandered into a restaurant. A busy waiter hastened up and reeled off at a high speed a long line of dishes on the present menu.

Field gazed up in melancholy and said, “Friend, I want none of these thing. All I want is an orange and a few kind words”.

–SUBHAM–

அதிசய புத்த துறவி ஸு யுன்! – 13 (Post no.3220)

buddha-face-sudhakar-chalke

Written by S. NAGARAJAN

Date: 5 October 2016

Time uploaded in London: 8-11 AM

Post No.3220

Pictures are taken from various sources; thanks

 

 

ச.நாகராஜன்

 

 

100 வயது வாழ்ந்த பெரியோர்

 

120 வயது வாழ்ந்த அதிசய புத்த துறவி ஸு யுன்! – 13

ச.நாகராஜன்

 

 

ஸு யுன்னுக்கு இப்போது வயது 67. பீஜிங்கில் உள்ள அரசு அதிகாரிகளிடம் மடாலயத்திற்கு விதிக்கப்பட்டிருக்கும் அபரிமிதமான வரிகளைத் தள்ளுபடி செய்யுமாறு ஸு யுன் கோரிக்கை விடுத்தார்.

 

 

அதிசயமாக அந்தக் கோரிக்கை ஏற்கப்பட்டது. அடுத்து அங்கு திரிபிடகத்தின் ஒரு நகலை வைக்க ஸு யுன் விழைந்தார். அதுவும் ஏற்கப்பட்டது. அனைவரும் மன மகிழ்ச்சி அடைந்தனர்.

வருட முடிவு நெருங்கிக் கொண்டிருந்த சமயத்தில் பீஜிங்கிலேயே ஸு யுன் தங்கி இருந்தார்.

 

 

அடுத்த வருடம், ஸு யுன்னின் 68ஆம் வயதில் அவர் ஷாங்காய் மற்றும் அமாய் நகர்களுக்குச் சென்றார்.

அங்கு அவருக்கு ஒரு துயரச் செய்தி கிட்டியது. மவுண்ட் கு வில் இருந்த வ்யதான துறவி மியாவோ-லியான் மறைந்து விட்ட செய்தி கேட்டு ஸு யுன் மிக்க வருத்தமுற்றார். அவரது தகன கிரியைக்கு ஏராளமான துறவிகள் அங்கு சென்றனர்.

ஸு யுன்னும் அங்கு விரைந்தார்.

 

 

அவருக்கு நினைவுச் சின்னமாக வழக்கமான முறையில் ஒரு பகோடா நிறுவப்பட்டது.

நான்காம் மாதம் 10ஆம் நாளில் பகோடா முடிந்த நாளனறு சரியான மழை.

 

siddhartha_by_elvis882.jpg

அந்த ம்ழை 15 நாட்கள் தொடர்ந்தது. அடுத்த மாதம் எட்டாம் நாள் மழை நின்றது. அனைவரும் நிம்மதிப் பெருமூச்சு விட்டனர். பத்தாம் நாள் பகோடாவின் மீது ஸ்தூபி நிறுவப்பட்டது. நூறு மேஜைகளில் சைவ உணவு பரிமாறப்பட்டது. சூத்ரங்கள் சொல்லப்பட்டன.

 

 

உணவு படைக்கப்படும் போது சொல்லப்படும் மந்திரங்கள் ஓதப்பட்ட்ன.

திடீரென ஒரு சுழல் காற்று வீச ஆரம்பித்தது.ஸ்தூபியிலிருந்து ஒரு பிரகாசமான சிவப்பு ஒளி வீச ஆரம்பித்தது. படைக்கப்ப்ட்ட உணவு அனைத்தையும் ஸ்தூபத்தின் உச்சிக்கு  காற்று மேலே தூக்கிச் சென்றது. இந்த அற்புதமான காட்சியைக் கண்டு அனைவரும் மெய் சிலிர்த்துப் போற்றினர்.

அனைவரும் மடாலயம் திரும்பிய பின்னர் அடை மழை ஆரம்பித்தது.

 

 

மியாவோ-லியானின் அஸ்தியுடன் ஸு யுன் பினாங்கு வந்தார். அங்கு அவரை வரவேற்க பல்லாயிரக்கணக்கில் மக்கள் திரண்டனர்.\

 

அங்கும் சூத்ரங்கள் சொல்லப்பட்ட பின்னர் ஒரு சுழற்காற்று தோன்றியது படைக்கப்பட்ட அனைத்தும் ஆயிரக்கணக்கான மலர்களுடன் மேலே தூக்கிச் செல்லப்பட்டது. ஒரு சிவப்பு நிற ஒளி பகோடாவின் உச்சியிலிருந்து வீசியது.

 

 

 

இந்த இரு நிகழ்ச்சிகளை ஸு யுன் நேரில் கண்டு அனுபவித்தார். அவருக்கு புத்தரின் பொன்னான வாசகம் நினைவுக்கு வந்தது.

“ தொன்று தொட்டு இருந்து வரும் சடங்குகள் ஏற்கப்படும் விதம் மிகவும் மர்மமானது”

பின்னர் ஸு யுன் தாய்லாந்திற்கு – அப்போதைய சயாமிற்கு – கப்பலில் சென்றார்.

 

 

அப்போது ஒரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி அவரிடம் வந்து, “எங்கு செல்கிறீர்கள்” என்றார்.

ஸு யுன் : யூனானுக்கு

“அங்கு எங்கு தங்குவீர்கள்?”

 

 

“காக் ஃபுட் மலையில் உள்ள மடாலயத்தில்”

அவர் தன்னைப் பற்றித் தெரிவித்தார்.

டெங்கு யு வில் அவர் பிரிட்டிஷ் தூதரக அதிகாரியாக இருந்தவர்.

ஸு யுன் நன்கொடை திரட்டுவதை அறிந்த அவர் உடனே முன்னூறு டாலர்களைத் தந்தார்.

இது அவரது நல்ல கர்மாவின் விளைவே என்பதை ஸு யுன் உணர்ந்தார்.

 

 

கப்பல் சயாமை அடைந்தது.

ஸு யுன் பிரிட்டிஷ் அதிகாரியிடம் விடை பெற்றார்.

யூனானில் போதிசத்வரின் க்ஷிதிகர்ப சூத்ரங்களை ஸு யுன் விளக்கலானார்.

 

ஒரு நாள் அதே பிரிட்டிஷ அதிகாரி ஸு யுன்னைப் பார்க்க வந்தார். அவரிடம் 3000 டாலர்களை நன்கொடையாகத் தந்தார்!

திரிபிடகத்தை நிறுவ ஏராளமான பணம் ஸு யுன்னுக்குத் தேவையாக இருந்தது. இந்தப் பணத்தை சந்தோஷமாக அவர் பெற்றார்.

 

ஒரு நாள் கால்களை சம்மணம் போட்டு அமர்ந்த நிலையில் ஸு யுன் சமாதி நிலையை எய்தினார்.

ஒன்பது நாட்கள் அதே நிலையில் இருந்த அவர் சகஜ நிலைக்கு மீளவில்லை.

 

 

செய்தி நகரெங்கும் பரவியது. மக்கள் திரளாக அவரை தரிசிக்கக் கூடினர்.

 

 

ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு சமாதியிலிருந்து அவர் மீண்டார். தாய்லாந்து மன்னர் அவரை தரிசித்து தன்னை அவரது சிஷயனாக ஏற்குமாறு பணிவன்புடன் வேண்டினார்.

இப்போது பல்லாயிரம் பேர் அவரது சிஷ்யர்களாக மாறினர்.

ஒன்பது நாள் அமர்ந்த நிலையில் முதலில் கால்கள் நகர முடியாமல் மரத்துப் போயின. உடலிலும் அதே உணர்ச்சி!

இதை யாரிடமும் சொல்லவும் முடியவில்லை. ஒரு வேளை மரணம் அணுகினால் காக் ஃபுட் மலையில் உள்ள அறை கட்டப்பட மாட்டாது. அதில் திரிபிடகம் இடம் பெறாது.

என்ன செய்வது?

 

 

அவர் உறங்குகையில் ஒரு கனவு வந்தது.

 

 

அதில் ஒரு வயதான மனிதன் தோன்றினான். அவரிடம், “பிட்சுவே! உன் உடல்நிலையைப் பற்றிக் கவலைப்படாதே!

உனது துவராடையை  மடி. உன் திருவோட்டை அதை வைத்து  மூடி தலைகாணியாக அதை வைத்துக் கொண்டு தூங்கு” என்றார்.

விழித்தவுடன் ஸு யுன் அப்படியே செய்தார். உடலெல்லாம் வியர்த்தது.

 

 

இரண்டு நாளில் உடல் நலம் சீரடையத் தொடங்கியது. இருபது நாட்களில் அவர் பூரண குணமடைந்தார்.

 

 

அவர் சூத்ரங்களை விளக்கி ஆற்றிய் உரைக்காக அரசர் டாங் லி என்னும் இடத்தில் 4550 ஏக்கர் நிலத்தைப் பரிசாக அளித்தார். அதை ஏற்ற ஸு யுன் அந்த நிலத்தை ஜி லுவோ மடாலயத்திற்கு அளித்தார். அங்கு ஒரு ரப்பர் தொழிற்சாலையை நிறுவி ஒரு நிரந்தர வருமானத்திற்கு வழி செய்து கொள்ளுமாறு அவர் அறிவுறுத்தினார்.

 

 

புது வருடம் தொடங்கிய போது தொழிற்சாலை தயாரானது. அந்தத் தொழிற்சாலையிலேயே ஸு யுன் புது வருடத்தை வரவேற்றார்

– தொடரும்

, “

 

கோண்டு இன மக்களின் விநோதப் பழக்க வழக்கங்கள் -Part 1 (Post No.3219)

india-group-of-gonds

Compiled by London Swaminathan

 

Date: 5 October 2016

 

Time uploaded in London: 6-30 AM

 

Post No.3219

 

Pictures are taken from various sources; thanks.

 

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

 

 

 

ஒரிஸ்ஸா, ஆந்திரப் பிரதேசம், வங்காளம், மத்தியப் பிரதேச எல்லைப் பகுதி காடுகளிலும், மலைகளிலும் வசிக்கும் கோண்ட் இன மக்களை திராவிடர்கள்  வெள்ளைக்கார அறிஞர்கள் முத்திரை குத்தி வைத்துள்ளனர். நட்புறவு ஒப்பந்தம் முதல் நரபலி வரை பலவகை விநோத வழக்கங்களை உடையவர்கள் இவர்கள்.

 

எல்லா கருப்புத் தோல் ஆட்களையும் திராவிடர்கள் என்று வெள்ளைக்காரர்கள் முத்திரை குத்தினாலும் ஒரு குழுவுக்கும் இன்னொரு குழுவுக்கும் இடையில் “ஸ்நானப் ப்ராப்தி” உறவு கூடக் கிடையாது! இதைப் பற்றி படித்தவர்கள் அவர்களைப் பார்த்துக் கைகொட்டிச் சிரிக்கலாம்!

 

காண்டவ இனப் பழங்குடி நாகர்கள் பற்றி மஹாபாரதத்தில் உள்ள விஷயங்களையும், கிருஷ்ணனுக்கும் அவர்களுக்கும் நடந்த மோதலுக்குப் பிறகு அவர்கள் தென் அமெரிக்காவுக்குக் குடியேறி அஸெடெக், மாயன் நாகரீகங்களுக்கு அடிகோலியதையும் முன்னரே எழுதியுள்ளேன். கோண்ட் என்னும் சொல், காண்டவ வனம் என்பதிலிருந்து வந்ததையும் அதிலிருந்தே GONDWANA LAND கோண்ட்வானா (காண்டவ+வன) லாண்ட் என்ற சொல் வந்ததையும் முன்னரே எழுதிவிட்டேன்.

 

gond-women-grinding-corn

 

சில வழக்கங்களை மட்டும் காண்போம்.

 

கோண்ட் இன மக்கள் மண் சுவர் எழுப்பிக் குடிசை கட்டுகின்றனர்.

(சிந்துசமவெளியிலிருந்து விரட்டப்பட்டவர்களாக இருந்திருந்தால் அவர்கள் இப்படி மண்குடிசைகளில் வசிக்காமல் செங்கல் வீட்டில் வசித்திருப்பார்கள். வெள்ளைக்கார திருடன் தத்துப் பித்து என்று உளறியதற்கு இதுவும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு).

 

அவர்கள் மஞ்சள் முதலியவற்றைப்  பயிரிடுகின்றனர். மஞ்சளை இரத்த பலி தொடர்பான சடங்குகளில் பயன்படுத்துவர். மஞ்சளே இரத்தத்தின் சிவப்பு நி ற த்திற்குக் காரணம் என்பது அவர்களின் நம்பிக்கை.

 

ஆண்களும் பெண்களும் முடியை நன்கு அலங்கரிப்பர். பெண்கள் மலர் சூடி மான் கொம்பு ஊசிகளை கொண்டை ஊசியாகப்   பயன்படுத்துவர்.

ஆண்கள் வேஷ்டி போன்ற ஒரு துணியையும், பெண்கள் புடவை போல ஒன்றையும் மேலே சுற்றிக்கொள்வர். பெண்கள் கல்யாணம் ஆகும்வரை காதில் தோட்டுக்குப் பதிலாகக் குச்சியைச் சொருகிக் கொள்வர். கல்யாணமான பின்னர் காதில் தோடுகள் அணிவர். காப்பு, மூக்குத்திகளையும் அணிவர்.

 

(சில அறைகுரை ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த மூக்குத்தி அணியும் வழக்கமெல்லாம் வெளி நாட்டிலிருந்து வந்ததென்று எழுதியுள்ளனர். ஆனால் பழங்குடி மக்களிடையே இதை யார் புகுத்தியது?)

 

பெண்களிடையே ஒழுக்கம் குறைவுதான். பழம் பறிக்க, மீன் பிடிக்க என்று காட்டிற்குள் போவார்கள்; கள்ளத் தொடர்பு ஏற்படும் பின்னர் பெற்றோர்கள் கல்யாணம் செய்துவைப்பர்.

பெண்களுக்கு ஒரு “கோண்டி” சீதனம் தர வேண்டும்; ஒரு “கோண்டி” என்பது ஒரு ஆடு அல்லது ஒரு பன்றி அல்லது, ஒரு பித்தளைப் பானை ஆகும்.

 

கோண்ட்,  தனது கிராமத்துகாரரைத் திருமணம் செய்யக் கூடாது (பிராமணர்கள் ஒரே கோத்திரத்தில் திருமணம் செய்யமாட்டார்கள் என்பதைப் போல)

 

பெண்ணை, அவளுடைய மாமன் தூக்கிக் கொண்டுபோய், மணமகன் வீட்டில் விட வேண்டும். அவளை ஒரு சிவப்புக் கம்பளத்தில் சுற்றி தூக்கிக் கொண்டு செல்வர் ( பிராமணப் பெண்கள் சிவப்பு நிறக் கூரைப் புடவை கட்டிக் கொண்டு தாலி கட்டிக்கொள்வதையும், மாமன் தோளில் ஏறி மால மாற்றிக் கொள்வதையும் ஒப்பிடுக)

gonds1

(ஆரியர்- திராவிட என்று பகச் சொல்லி கேளிர் பிரிப்போரைப் பார்த்து நகைக்க இவை எல்லாம் உதவும்).

 

கிராம எல்லையில்  பெண் வீட்டுக்காரர்களை மணமகன் வீட்டுக்காரர்கள் கம்பு கொண்டு தாக்கி வேடிக்கை செய்வர். சில நேரத்தில் பெண் வீட்டுக்காரகள் தா குவதும் உண்டு. மணமகன் வீடு செல்லும்வரை இந்த சண்டை நீடிக்கும். ( பிராமணர் திருமணத்தில் நடக்கும் காசி யாத்திரை, திரு மணத்துக்குப் பின்னர் நடக்கும் நலுங்குப் போட்டிகள் ஒப்பிடற்பாலது)

 

திருமண விருந்தில் ஒரு பன்றி அல்லது எருமையை வெட்டி உண்ணுவர். குடித்துவிட்டு கூத்தாடுவர். மூன்று நான்கு நாட்களுக்குப் பின்னர் மணமகனின் சகோதரன் ஒரு விருந்து கொடுப்பார்.

பெண்ணே நீ நல்லபடி நடந்துகொண்டால், புலி போல ஒரு மகன் பிறப்பான். கண்டபடி நடந்தால் உனக்கு குரங்குதான் பிறக்கும் என்று சகோதரன் புத்திமதி சொல்லுவான். கூடியிருக்கும் பெரியோர் அனைவரும், உனக்கு நிறைய ஆண்பிள்ளைகள் பிறக்கட்டும் என்று ஆசீர்வாதம் செய்வர்.

 

சில கோண்ட் இன மக்கள் பெண்ணின் கைகளில் 20 அல்லது 30 பவுண்டு எடையுள்ள பித்தளை விலங்கு பூட்டுவர். அப்படி மூன்று நாட்களுக்கு வைப்பர். அப்பா வீட்டுக்கு (பிறந்தகத்துக்கு) ஓடிவிடக்கூடாதென்பதற்காக.

 

(அந்தக் காலத்தில் பெண்ணை கடத்தி வந்து கல்யாணம் செய்ததால் இது வழக்கத்தில் வந்திருக்கலாம் (மனுவும் தொல்காப்பியரும் சொல்லும் எண்வகை திருமணங்களில் இவ்வகை இராக்கத திருமணமும் ஒரு வகையாகும்).

 

சிலந்தியின் சாம்பல்

பிரசவம் பார்க்கும் தாதி கர்ப்பிணியின் வயிற்றில் விளக்கெண்ணை தடவுவார். ஒரு சிலந்தியை மெழுகுவர்த்தித் தீயில் எரித்து சாம்பலை விளக்கெண்ணையில் குழைத்து பிறந்த குழந்தையின் தொப்புளில் தடவுவார். ஒரு மாதம் வரை குங்குமப்பூ/  விளக்கெண்ணை சாந்தையும் பூசுவர்.

 

பிறந்த ஆறாவது மாதத்தில் பெயர் சூட்டும் வைபவம் நடக்கும். ஒரு அரிவாளையும் அரிசியையும் பயன்படுத்துவர்.முன்னோர்களின் பெயர்க ளைச் சொல்லுவர். மேலிருந்து தொங்கும் அரிவாள் எந்தப் பெயர் சொல்லும்போது நகர்கிறதோ அந்தப் பெயரை குழந்தைக்கு வைப்பர். எல்லோருக்கும் விருந்து படைப்பர்.

 

கோண்ட் இன மக்களின் ஈமச் சடங்குகளும் வேறுபட்டவையே. சடலத்தை எரித்துவிட்டு அந்த இடத்தில் சமைத்த சோறை வைப்பர்; (பிராமணர்களின் பிண்டக் கிரியை ஒப்பிடுக) மந்திர உச்சாடனம் செய்து உணவைச் சாப்பிடச் சொல்லுவர். அந்த ஆவியை புலி உடலிலோ, பேயின் உடலிலோ புகாமல் இருக்க வேண்டுவர்.

 

ஒருவர் இறந்த மூன்றாம் நாளன்று இறந்தவரின் உருவ பொம்மை செய்து, அதை இறந்தவரின் வீட்டுக் கூரையில் வைப்பர். எல்லா உறவினர்களும் நண்பர்களும் அதைப் பார்த்து அழுவர். ஏழாவது நாளில் ஒரு எருமை மாட்டை பலி கொடுத்த பின்னர் தீட்டு கழியும்.

 

சில கோண்ட் இனங்களில் பிணத்தின் காலில் ஒரு ஆட்டை கட்டி தர தர என்று இழுத்துச் செல்லுவர். சுடுகாட்டுக்குச் சென்ற பின்னர் கட்டி அதை அ வி ழ்த்து விடுவர்.

 

 

ஈமச் சடங்குகளில் ஆண்களின் நடனமும் இருக்கும். 12ஆம் நாளன்று பெரிய ஆட்டமும் எருமை மாட்டு மாமிசத்துடன் விருந்தும் நடைபெறும்.

 

(எனது கருத்து:– இறந்தோருக்கு எருமை மாட்டை பலி கொடுப்பது நீலகிரி தோடர்கள் இனத்திலும் உண்டு. சொல்லப்போனால் எங்கு எல்லாம்  எருமைகள் வசிக்கின்றனவோ அங்கெல்லாம் இது இருக்கிறது. எமனின் வாஹனம் எருமை என்பதால் இப்படி இருக்கலாம். இந்தோநேஷியாவின் செலிபிஸ் தீவுகளில் 10 எருமைகள் வரை பலி கொடுப்பர்)

நட்புறவு ஒப்பந்தம், நர பலி முதலியன குறித்து அடுத்த பகுதியில் காண்போம்

 

தொடரும்……………….

 

Dasara in 1930s: Arthur Miles (Post No. 3218)

dasaradinamalar

Compiled by London Swaminathan

Date: 4 October 2016

Time uploaded in London: 19-06

Post No.3218

Pictures are taken from various sources; thanks.

(latest Dasara pictures )

 

Contact swami_48@yahoo.com

 

mysbrhi-w157_ar_20_1243406e

“Under the Aswija (September or October) moon, the Dasara festival begins. Dasara means ten nights and for ten nights and days the festival continues. A more elaborate spectacle than the festival of Dasara of Mysore can be seen nowhere in the world to-day. To say that the city is arrayed for carnival, gives no idea of the ten nights. Haroun-el-Rashid might have dreamed of something resembling it for ten of his Arabian Nights.

 

The palace of the Maharaja twinkles with thousands of electric lights. From the temple at the entrance gate a god, so decked in jewels and garlands that only his face remains visible, looks out at his worshippers, who are dressed in silks exquisite linen, and tissues of spun gold. The metallic clink of bracelets and necklaces is heard above the wail of age-old musical instruments, and glittering figures bring their offerings to the temple and prostrate themselves before the god. For all this the nights have a strange quiet, and it is as if the worshippers moved through an ancient dance lost in meditation.

 

The days blaze with colour, until the eyes fairly ache. It would seem that where nature is so passionately vivid nothing could be added to the picture. But streamers from posts for miles, and temporary structures along the streets are buried under multi-coloured silk and embroidery. On the tenth day (victory day), the Maharaja, seated on the State elephant, caparisoned with velvet, flowers and jewels, leads a procession through the streets.

 

It was customary in former years for the Prime Minister to ride beside him. But the present Prime Ministeris a Mohammedan, and the heir apparent sits beside the Maharaja today. The elephant’s huge ears are painted with designs such as one sees in old frescoes and he wears gold anklets studded with precious stones.

KPN photo

The cream coloured State cows, walking close together, wear  ropes of pearls and gold casings on their horns. Across their backs purple colour thrown, into which gold thread has been woven. Their hoofs have received a gold wash, and just above. them are clamped anklets, the value of which would balance a tottering empire. Men wearing dhoties as light as a cobweb, move along carrying garlands of flowers; followed by men in uniform and the Palace guard, resembling players in some gorgeous extravaganza. The orchestra plays something which might have been heard in the temple of Milita in old Babylon while the virgins sacrificed themselves to Venus. Sometimes the animals from the zoo have been known to join the procession. The whole pageant is as colourful and sensuous as an oriental carpet on which slept some barbaric princess of old.

 

Before the opening of the festival, an auspicious hour has been chosen for setting up the Maharaja’s throne in the Durbar hall. It is the throne of his house, andis used now only for the Dasara. Tradition says that the throne was once the possession of the Pandavas, the heroes of the Mahabharata, and that it later belonged to the Yadu dynasty of Sri Krishna, from which ancestry the present reigning family claim descent. It is also said, that after the English had conquered Seringapatam, the throne was rescued from Tippu Sultan’s lumber room and set up for the house of Wodiyar, in the state of Mysore. When the throne is set up in the Durbar hall, the image of a lion is placed on it; since it was on a lion that the goddess Kali went into the battle against the demons.

05bgdasara_5assam_2139442g

On the occasions of the Dasara the goddess Kali destroys the demon of physical desire, who, in the form of a buffalo, is called Bandasura. The battle waged for nine days, and the victory to Kali came on the tenth day. One of the goddesses, fought beside Kali, slew the two demons Chanda and Manda. For this daring exploit the goddess was called Chamundi, the name being a combination of the names of the defeated demons. Chamundi hill, from which at night the city of Mysore with its thousands of lights reflected in the sacred tanks looks like an enchantment, is associated with the goddess. The Maharaja has a small temple on the top of the hill, to which he frequently retires to meditate. It is said that he is a holy man, who refuses to leave his beloved India to visit the materially-minded West.

 

For the first nine days of the Dasara the Maharaja cannot leave the palace. Standing before the image of the Goddess Chamundi, wearing a bracelet which is sacred to her, and a substantial growth of beard (during the nine days he must not shave), he is supposed to give himself up to the contemplation of his soul. No energy should be given to physical desire of any sort, consequently all his attention is concentrated upon the goddess and the occasion. The Maharaja is the central point of the Dasara, as according to the ancient laws of Manu the king was the representative of God. He was the will, the devotion of all his people, and during the nine nights, by his own purification, he purifies his subjects.

 

The festival of the nine nights is called the Navaratri. There is no difference between the two festivals, save that the Dasara celebrates its day of victory. On the ninth night European guests, who wish to pay their respects individually and receive floral acknowledgment, are received by the Maharaja. At the palace both Western and Eastern music can be heard each night of the festival.

 

All the aspects of the Dasara are feminine. It is the Sakta which in Mysore takes what is known as the right-hand path. This means that it does not descend into its lowest form. The people are apparently content with the magnificent pageant furnished by the Maharaja.

dasara-wrestling

The sakti, or energy of the masculine principle, goes into the female principle for destructive reasons. The female represents the male as the agent of destruction. Some woman, usually a virgin (although even widows have been known to officiate), represents the energy of Siva. Sometimes the woman is worshipped as the wife, sometimes as the mother. Behind all this objective expression lies the cosmic energy, of which Siva is supposed to be the active embodiment. The cosmic energy, which is believed by the Hindus to be masculine, cannot destroy. It has created the world and all that is in it, and when it seeks to destroy it must become feminine.

 

In this respect Hinduism does not differ very much from other religions. From time immemorial human imagination has given the woman the role of destruction. Even her power to destroy, according to the Hindus, had to be borrowed from man.  Each Hindu god shows his disposition through his sakti, or wife. Sivamust destroy in order to build, in order to build and is impersonated by the goddess, Kali. Brahma a milder god, uses his energy in the goddess Saraswati; while Vishnu, the lord of creation, uses Lakshmi as his vehicle of power.

 

 

At the Mysore Dasara wrestling bouts are staged which the Maharaja watches. Special attention is paid to the girls of unusual beauty, as they are considered special representatives of the sakti. The animals are grouped with the human population on this occasion, and all are purified; the State elephant and the State horse having a special ceremony.

dasara-majestic

After the State sword is worshipped, it is placed in a palanquin and sent with the State horse and elephant to the parade ground, three miles from the palace. At sunset a parade of troops is held on the ground. The scene is very dramatic, with its background of amber sky, and its veil of sparkling sun-mist. The Maharaja performs puja (worship) before the State sword and the banni-tree, and the sword is then sent back to the palace, accompanied by the elephant and the horse. The Maharaja follows by torchlight. The worship of the banni (Vanni) tree is an incident from the Mahabharata”.

 

(After this, the writer narrates the story of Arjuna hiding the weapons under the Vanni, tree and the principle of Sakti, parting of hair on the head of Hindu women and applying Kumkum etc.)

 

Mysore Palace - Dasara procession mural

Mysore Palace – Dasara procession mural

dasara color 3.jpg

 

–Subham–